善與惡之際——《了凡四訓(xùn)》的啟示

　　善與惡之際——《了凡四訓(xùn)》的啟示

　　流風(fēng)

　　善惡的分辨是人生中的大事，做事說話都應(yīng)該遵行善的原則。中國自古以來就稱為禮儀之邦，特重道德教化。有如此優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，自然有很強的善惡意識。不過在實際生活中這樣的道德善惡意識都是與生活習(xí)慣和風(fēng)俗結(jié)合在一起的，它最明顯的、最強烈的特征是道德準(zhǔn)則，而不是道德原則，一字之差便有了天壤之別。

　　道德準(zhǔn)則教導(dǎo)我們?nèi)绾稳プ�，教�?dǎo)我們做什么、不做什么，怎樣做才算是好的、善的，它以一種既定的形式展現(xiàn)出來，符合道德準(zhǔn)則的言行便是善，而違反道德準(zhǔn)則的就是惡。如此，善惡分明，一目了然。不過這樣做存在著一種危險，即我們失去了分辨善惡是非的能力，把判斷的能力交給了別人，把行為等同于善惡本身。這就是為什么在我們社會中長久以來都存在著“臉譜化”的思維方式，猶如戲臺上紅臉關(guān)公、黑臉包公、白臉曹操等，忠奸分明，善惡明確。然而事實真是如此簡單嗎?

　　道德準(zhǔn)則只是告訴我們怎樣才是善的，卻沒有講明善是什么。所以，如果我們追問善是什么?道德準(zhǔn)則無法回答。最后還是要回到道德原則上來說明善本身，只有明了了善本身，才能真正明白善惡的分別。

　　《了凡四訓(xùn)》中講： “為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也”，實為至理。

　　袁了凡居士對佛學(xué)有很好的修行，他把畢生的體會凝為四篇文章，簡單扼要的闡明了如何分別善惡、如何立身處事，這就是我們今天所能看到的《了凡四訓(xùn)》。

　　《了凡四訓(xùn)》包含的內(nèi)容非常豐富，本文僅就它的善業(yè)思想作一些分析，探討一下日常生活中的處事、修行問題。

　　于佛教義理當(dāng)身而言，佛教不怎么講善惡的問題，而是重點在染與凈上。因為眾生執(zhí)著，終日里顛倒妄想，心不清凈，我見執(zhí)著于我，遇法執(zhí)著于法，便把自己定死在我執(zhí)與法執(zhí)上，不得解脫，如此不免犯種種過。故佛教多講般若智，以般若化我、法二執(zhí)，去除眾生雜染，心凈則不貪、不恨、不私，無為、清凈、自在，如此便“念頭不動”。此不動非如死人之不起念頭，而是破除執(zhí)著之后無染清凈，

　　“無所住而生起心”，如此便成就“至善”。之所以用“至善”一詞，就是為了區(qū)別一般意義上執(zhí)的、僅符合道德準(zhǔn)則的行為。

　　袁了凡居士對善作了種種分析，

　　目的就是區(qū)別于一般意義上的善的表現(xiàn)形態(tài)——善相，從而明了善之體——善之當(dāng)身、善之之所從來。善相不可過分依賴，因為它可能是沽名釣譽、收買人心：也可能是為求人天福報、為求好名：也可能是不計回報的真正的善行。

　　《孟子》中一段話，可為明證：

　　“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”看到小孩子將要掉入井中，心中不忍，便要想著救他，這種不忍心不是因為和小孩子的父母私交好，也不是因為要求得一個救人的美名，也不是因為不愿意聽到小孩子的慘叫，只是心中不忍自然而發(fā)。救小孩子這一善行可以有多種原因，但真正的善行卻是自然而出、無所計較的。

　　1、真假

　　中峰大師的話可謂是字字珠磯：

　　“有益于人，則毆人，詈人皆善也；有益于己，則敬人，禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假”。真與假的區(qū)別一是內(nèi)容與形式上的善，二是有無所求的善與有所求的善。

　　所謂形式與內(nèi)容之別，真善不一定會遵循善的形式，也就是說不一定會呈現(xiàn)出一種善相，正如金剛怒目，雖現(xiàn)惡相，而能鎮(zhèn)攝人之惡念；忠言逆耳，但忠言不因其逆耳就不是忠言了。內(nèi)容的善才是真正的善，不能僅看外在的表現(xiàn)形式。在一般情況下，人們很容易流入形式的漩渦，如念佛讀經(jīng)以多為勝，殊不知法重在受持，于心地用功。

　　所謂有為、無為之別，有為之行善會貪求福報、名聲等，而真善不會計較個人利益、而且行善在心里是平常事，不求別人感恩戴德，只是隨緣而行，如雁過長空。

　　《八大人覺經(jīng)》中講“菩薩布施，等念怨親”，佛菩薩是無緣大慈、同體大悲，不住相布施，于世間平等一味，是真無為無漏之善。

　　2、端曲

　　“端曲”即是直心與利心之別。端者直也， 《維摩詰經(jīng)》言“直心是菩薩凈土”、“直心是道場”，直心者，謂質(zhì)直無諂，誠實無偽，此心乃是萬行之本。了凡居士于此甚明：

　　“凡欲積善，決不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌”，真善要從心而發(fā)，有一毫人欲私心而能當(dāng)下猛然警覺也不失為端正，若有一絲一毫媚世、憤世、玩世之心皆為曲。正善是不以任何條件為原因的，善只是它自身，就是這一顆純潔的赤誠之心。理易明，而行難達(dá)，但若能終日于心靈隱微處時時體察，一定能達(dá)到高超的境界。

　　3、陰陽

　　“凡為善而人知之，則為陽善：為善而人不知，則為陰德。”被人知道的稱為陽善，不為人知的稱為陰德，陰德天報之，陽善享世名。行善自然會有好報，無論陰報、陽報、現(xiàn)報、后報，但這是從結(jié)果上說。從行善者的心理來說，不能在行善之初就預(yù)期這些結(jié)果，因為一旦為好報而行善則已經(jīng)是有為的善，是媚俗的行為，雖然可以幫助很多人，但還是下乘。

　　4、是非

　　了凡先生舉孔子之徒為例，子貢做好事而不要別人的謝禮，結(jié)果被孔子教訓(xùn)了一頓：子路救人而接受了別人的謝禮，結(jié)果被孔子表揚。乍看之下，此事很不容易理解，因為真善本不為求名求利，何以孔子如此對待子貢?只因善要與人為善。善不能僅停留在自己的內(nèi)心與行為上，更應(yīng)該引導(dǎo)他人發(fā)善心、行善事，正如佛、菩薩大慈大悲，不舍眾生，要度一切眾生而成佛。為利初機而行方便法門，以名、利引之使之向善，而后更悉心教導(dǎo)使之由小善、有為善而邁向大善、無為善。

　　“乃知人之為善，不論現(xiàn)行而論流弊：不論一時而論久遠(yuǎn)；不論一身而論天下。”善不可以一時一地而論，更不可簡單地加以評判。

　　5、偏正

　　常理以善者為正，惡者為偏，但若不拘于定然之勢，則又有以善心而行惡事者，是為正中偏：又有以惡心而行善事者，是為偏中正。善心而行惡事，莫過于當(dāng)今的家庭教育，對孩子過分的溺愛，雖深愛之而終深害之；惡心而行善事者，莫過于受刑罰者，以其惡果而警世人。

　　6、半滿

　　此半滿不以多少論，只以心之真誠而論，猶如真金無論輕重，不妨礙其為純金。俗語有言：

　　“百善孝為先，原心不原跡，原跡家貧無孝子”，真情尚且不可以金錢物質(zhì)多少而論，更何況真心行善，功德不可思議。須知行善當(dāng)行無為善，了凡居士所謂“為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已”，行無為之善，則真正坦坦蕩蕩，無所行之我、無所施之人、無所施之物，因為對于行善無所執(zhí)著，是真行善。

　　《金剛經(jīng)》言“菩薩不住相布施”，雖度盡眾生而無可度者，此善不可思議，功德無量無邊。

　　7、大小

　　“志在天下國家，則善雖少而大：茍在一身，雖多亦小”，佛教常言救人一命勝造七級浮屠，更不用說心懷天下，一念善便已與天下人結(jié)善緣。如果善僅停留在自身，還不能算作真明“善”理之人，真明善之人自會推己及人，如佛菩薩之慈悲心，大愛無邊。破除拙著才能行大善，而且行善布施等正是破除我執(zhí)、發(fā)大心、行大愿的良好時機。

　　8、難易

　　“克己須從難克處克將去”，只因眾生執(zhí)著，煩惱障重，無明貪愛、嗔、癡，

　　自己給自己下了解脫不開的束縛，枉受諸苦。故佛教導(dǎo)人要痛下心，發(fā)大愿，誓要從心頭痛下功夫，于事事、時時磨練，破我法二執(zhí)�！�楞嚴(yán)經(jīng)》有偈言：

　　“將此身心奉塵剎”，這可謂是至難行之善，若真能破我法二執(zhí)，舍卻眾緣、執(zhí)與不執(zhí)，終日雖行善而如無事之無為自在，是真行善之人，到此境界也無難易之別。

　　以此八條，可概括一切行善法則，若以一言以盡之，則曰無執(zhí)。于人而言，我執(zhí)、法執(zhí)深重，不免充滿雜染，生命的靈性隱而不發(fā)，枉受輪回與世間諸苦。豈不聞《金剛經(jīng)》言：

　　“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”，世間萬物本是遷流不息、緣起性空，故世尊語重心切地教導(dǎo)：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”，不要被外在的現(xiàn)象和內(nèi)存的心相所迷惑。

　　心不明而有所執(zhí)，則不免行善而不能盡善盡美，行善當(dāng)行無為之善，超越善惡的表相，正如人不可貌相，海水不可斗量，心量廣大，猶如虛空無盡，自然得正行、正果。孔子在《論語》中講“愛之欲其生，惡之欲其死”實在是人之一大錯誤，一大迷惑，所以菩薩布施能夠等念怨親，實在偉大，是我們立身處事的榜樣。

　　所以“至善”之精髓，便是無為無執(zhí)，正是《金剛經(jīng)》所示：

　　“應(yīng)無所住而生起心”，不染于善相、不染于惡相，超越善惡的對立狀態(tài)，這才是清凈無為，終日行善而如無事之人，所以菩薩布施，其功德不可思議，若我們能在生活中時時處處警醒自己、于事事物物上磨練自己，定也如菩薩一樣，功德果報不可思議。

　　摘自《寒山寺》佛教雙月刊