日知錄 卷二十一

　　作詩(shī)之旨舜曰：“《詩(shī)言志》。”“此詩(shī)之本也。《王制》：“命太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)。”“此詩(shī)之用也，荀子論《小雅》曰：“疾今之政以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。”“此詩(shī)之情也。故詩(shī)者王者之跡也。建安以下泊乎齊、梁，所謂辭人之賦麗以淫，而于作詩(shī)之旨失之遠(yuǎn)矣。

　　唐自居易《與無(wú)微之書(shū)》曰：“年齒漸長(zhǎng)，閱事漸多，每與人言，多詢時(shí)務(wù)。每讀書(shū)史，多求理道。始知文章合為時(shí)而著，歌詩(shī)合為事而作。”“又自敘其詩(shī)，關(guān)于美刺者謂之諷諭詩(shī)，自比于梁鴻《五噫》之作，而謂：“好其詩(shī)者，鄧魴、唐衢俱死，吾與足下又困躓，豈六義四始之風(fēng)，天將破壞不可支持邪？又不知大意不欲使下人病苦聞?dòng)谏闲埃?ldquo;嗟乎，可謂知立言之旨者矣。

　　晉葛洪《抱樸子》曰：“古詩(shī)刺過(guò)失，故有益而貴；今詩(shī)純虛譽(yù)，故有損而賤。”“

　　詩(shī)不必人人皆作古人之會(huì)君臣朋友，不必人人作詩(shī)。人各有能有不能，不作詩(shī)何害？若一人先倡而意已盡，則亦無(wú)庸更續(xù)。是以虞廷之上。皋陶庚歌，而禹、益無(wú)聞，古之圣人不肯為雷同之辭、駢拇之作也。柏梁之宴，金谷之集，必欲人人以詩(shī)鳴，而蕪累之言始多于世矣。

　　堯命歷而無(wú)歌，文王演《易》而不作詩(shī)，不聞后世之人議其劣于舜與周公也�？鬃右运刮淖匀�，上接文王之統(tǒng)，乃其事在《六經(jīng)》，而所自為歌止于”龜山“、”彼婦“諸作，何寥寥也。其不能與？夫我則不暇與？

　　宋邵博《聞見(jiàn)后錄》曰：“李習(xí)之與韓退之、孟東野善。習(xí)之于文，退之所敬也。退之與東野唱酬傾一時(shí)，習(xí)之獨(dú)無(wú)詩(shī)，退之不議也。尹師魯與歐陽(yáng)永叔、梅圣俞善，師魯于文，永叔所敬也；永叔與圣俞唱酬傾一時(shí)，師魯獨(dú)無(wú)詩(shī)，永叔不議也。”“

　　《五子之歌》適得五章，以為人各一章，此又后人之見(jiàn)耳。

　　《胃陽(yáng)》，秦世子送舅氏也，而晉公子無(wú)一言。尹吉甫作《嵩高》之詩(shī)以贈(zèng)申伯，《?民》之詩(shī)以贈(zèng)仲山甫，《韓奕》之詩(shī)以贈(zèng)韓侯；而三人者不聞其有答，是知古人之詩(shī)不以無(wú)和答為嫌。

　　詩(shī)題三百篇之詩(shī)人，大率詩(shī)成，取其中一字、二字、三四字以名篇，故十五國(guó)并無(wú)一題，雅頌中間一有之。若《常武》，美宣王也，若《勺》、若《賚》、若《般》，皆廟之樂(lè)也。其后人取以名之者一篇，曰《巷伯》。自此而外無(wú)有也。五言之興，始自漢魏，而十九首并無(wú)題，郊祀歌、鐃歌曲各以篇首字為題。又如王、曹皆有《七哀》，而不必同其情；六子皆有《雜詩(shī)》，而不必同其義，則亦猶之十九首也，唐人以詩(shī)取士，始有命題分韻之法，而詩(shī)學(xué)衰矣。

　　杜子美詩(shī)多取篇中字名之，如”不見(jiàn)李生久“,則以《不見(jiàn)》名篇：“近聞犬戎遠(yuǎn)遁逃，“則以《近聞》名篇：“往在西京時(shí)“,則以《往在》名篇：“歷歷開(kāi)元事，“則以《歷歷》名篇：“自平宮中呂太一“,則以《自平》名篇：“客從南溟來(lái)“,則以《客從》名篇。皆取首二字為題，全無(wú)意義，頗得古人之體。

　　古人之詩(shī)，有詩(shī)而后有題；今人之詩(shī)，有題而后有詩(shī)。有詩(shī)而后有題者，其詩(shī)本乎情；有題而后有詩(shī)者，其詩(shī)徇乎物。

　　古人用韻無(wú)過(guò)十字《三百篇》之詩(shī)，句多則必轉(zhuǎn)韻。魏、晉以上亦然。宋、齊以下，韻學(xué)漸興，人文趨巧，于是有強(qiáng)用一韻到底者，終不及古人之變化自然也。古人用韻無(wú)過(guò)十字者，獨(dú)《悶宮》之四章乃用十二字，使就此一韻引而伸之，非不可以成章，而于義必有不達(dá)，故末四句轉(zhuǎn)一韻。是知以韻從我者，古人之詩(shī)也；以我從韻者，今人之詩(shī)也。自杜拾遺、韓吏部，未免此病也。

　　葉少蘊(yùn)《石林詩(shī)話》曰：“長(zhǎng)篇最難，魏晉以前詩(shī)無(wú)過(guò)十韻者，蓋使人以意逆志，初不以序事傾盡為工。至老杜《述懷》、《北征》諸篇，窮極筆力，如太史公紀(jì)、傳，此固古今絕唱。然《八哀》八篇本非集中高作，而世多尊稱之，不敢議，如李邕、蘇源明詩(shī)中極多累句，余嘗痛刊去，僅各取其半，方為盡善。然此不可為不知者言也。”“

　　詩(shī)主性情，不貴奇巧。唐以下人有強(qiáng)用一韻中字幾盡者，有用險(xiǎn)韻者，有次人韻者，皆是立意以此見(jiàn)巧，便非詩(shī)之正格。

　　且如孔子作《易。象象傳》，其用韻有多有少，未嘗一律，亦有無(wú)韻者�？芍�古人作文之法，一韻無(wú)字則及他韻，他韻不協(xié)則竟單行。圣人無(wú)必?zé)o固，于文見(jiàn)之矣。

　　詩(shī)有無(wú)韻之句詩(shī)以義為主，音從之。必盡一韻無(wú)可用之字，然后旁通他韻，又不得于他韻，則寧無(wú)韻。茍其義之至當(dāng)，而不可以他字易，則無(wú)韻不害。漢以上往往有之。”暮投石壕村，有吏夜捉人“,兩韻也，至當(dāng)不可易。下句云：“老翁逾墻走，老婦出門(mén)看，“則無(wú)韻矣，亦至當(dāng)不可易。古辭《紫騮馬歌》中有”春?持作飯，采葵持作羹“二句無(wú)韻。李大白《天馬歌》中有”自云在青天，丘陵遠(yuǎn)崔嵬“二句無(wú)韻�！兑疤稂S雀行》首二句”游莫逐炎洲翠，棲莫近吳宮燕“無(wú)韻。《行行且游獵篇》首二句”邊城兒生年，不讀一字書(shū)“,無(wú)韻。

　　五經(jīng)中多有用韻古人之文化工也，自然而合于音，則雖無(wú)韻之文而往往有韻，茍其不然，則雖有韻之文而時(shí)亦不用韻，終不以韻而害意也，《三百篇》之詩(shī)，有韻之文也，乃一章之中有二三句不用韻者，如”瞻彼洛矣，維水泱泱“之類是矣。一篇之中有全章不用韻者，如《思齊》之四章、五章，《召?》之四章是矣。又有全篇無(wú)韻者，《周頌。清廟》、《維天之命》、《吳天有成命》、《時(shí)邁》、《武》諸篇是矣。說(shuō)者以為當(dāng)有余聲；然以余聲相協(xié)而不入正文，此則所謂不以韻而害意者也�？鬃印顿澮住肥�篇，其《彖象傳》、《雜卦》五篇用韻，然其中無(wú)韻者亦十之一�！段难浴�、《系辭》、《說(shuō)卦》、《序卦》五篇不用韻，然亦間有一二，如”鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。”君子知微知彰，知柔知?jiǎng)�，萬(wàn)夫之望。”“此所謂化工之文，自然而合者，固未嘗有心于用韻也。《尚書(shū)》之體本不用韻，而《大禹漠》：“帝德廣運(yùn)，乃圣乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君，“《伊訓(xùn)》：“圣漠洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常。作善，降之百祥；作不善，降之百殃。爾惟德罔小，萬(wàn)邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗。”“《太誓》：“我武惟揚(yáng)，侵于之疆。取彼兇殘，我伐用張，于湯有光。”“《洪范》：“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路；無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，玉道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。”“皆用韻。又如《曲禮》：“行前朱鳥(niǎo)而后玄武，左青龍而右白虎，招搖在上，急繕其怒。”“《禮運(yùn)》：“玄酒在室，醴?在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟，管磐鐘鼓。修其祝嘏，以降上神。與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承大之祜。”“《樂(lè)記》：“夫古者，天地順而四時(shí)當(dāng)，民有德而五?昌，疾?不作而無(wú)妖祥，此之渭大當(dāng)。然后圣人作，為父子君臣，以為紀(jì)綱。”“《中庸》：“故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。”“《孟子》：“師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息，????胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流，流連荒亡，為諸侯憂。”“凡此之類，在秦漢以前諸子書(shū)并有之。太史公作贊，亦時(shí)一用韻，而漢人樂(lè)府詩(shī)反有不用韻者。

　　易韻《易》之有韻，自文王始也，凡卦辭之繁者時(shí)用韻�！睹伞分�”瀆“、”告“,《解》之”復(fù)“、”夙“,《震》之”?“、”啞“,《艮》之”身“、”人“是也。至周公則辭愈繁，而愈多用韻。疑古卜辭當(dāng)用韻，若《春秋傳》所載懿氏之”鏘姜“、”卿“、”京“,驪姬之”渝“、”?俞“、”蕕“、”臭“,伯姬之”?“、”貺“、”償“、”相“、”姬“、”旗“、”師“,”丘“、”孤“、”弧“、”姑“、”逋“、”家“、”虛“,鄢陵之”蹙“。”、”目“,孫文子之”陵“、”雄“,衛(wèi)侯之”羊“、”亡“,”竇“、”逾“.又如《國(guó)語(yǔ)》所載晉獻(xiàn)公之”骨“、”猾“、”ㄏ“,《史記》所載漢文帝之”庚“、”王“、”光“,《漢書(shū)。元后傳》所載晉史之”雄“、”乘“,”崩“、”興“,皆韻也。故孔子作《彖象傳》用韻，蓋本經(jīng)有韻而傳亦韻，此見(jiàn)圣入述而不作，以古為師而不茍也。

　　《彖象傳》猶今之箋注者，析字分句以為訓(xùn)也；《系辭》、《文言》以下猶今之箋注于字句明白之后，取一章一篇全書(shū)之義而通論之也，故其體不同。古詩(shī)用韻之法古詩(shī)用韻之法大約有三：首句、次句連用韻，隔第三句而于第四句用韻者，《關(guān)雎》之首章是也，凡漢以下詩(shī)及唐人律詩(shī)之首句用韻者源于此；一起即隔句用韻者，《卷耳》之首章是也，凡漢以下詩(shī)及唐人律詩(shī)之首句不用韻者源于此；自首至末，句句用韻者，若《考?》、《清人》、《還》、《著》、《十畝之間》、《月出》、《素冠》諸篇，又如《卷耳》之二章、三章，四章，《車(chē)攻》之一章、二章、三章、七章，《長(zhǎng)發(fā)》之一章、二章、三章、四章、五章是也，凡漢以下詩(shī)若魏文帝《燕歌行》之類源于此。自是而變則轉(zhuǎn)韻矣。轉(zhuǎn)韻之始亦有連用、隔用之別，而錯(cuò)綜變化不可以一體拘。于是有上下各自為韻，若《兔?》及《采薇》之首章，《魚(yú)麗》之前三章，《卷阿》之首章者。有首末自為一韻，中間自為一韻，若《車(chē)攻》之五章者。有隔半章自為韻，若《生民》之卒章者。有首提二韻，而下分二節(jié)承之，若《有替》之篇者。此皆詩(shī)之變格，然亦莫非出于自然，非有意為之也。

　　先生《音學(xué)五書(shū)》序曰：《記》曰：“聲成文謂之音。”“夫有文斯有音，比音而為詩(shī)，詩(shī)咸然后被之樂(lè)，此皆出于天而非人之所能為也。三代之時(shí)，其文皆本于六書(shū)，其人皆出于族黨庫(kù)序，其性皆馴化于中和，而發(fā)之為音，無(wú)不協(xié)于正。然而《周禮》大行人之職，”九歲屬瞽史，諭書(shū)名，聽(tīng)聲音“,所以一道德而同風(fēng)俗者，又不敢略也。是以《詩(shī)》三百五篇，上自商頌，下逮陳靈，以十五國(guó)之遠(yuǎn)，千數(shù)百年之久，而其音未嘗有異。帝舜之歌，皋陶之賡，箕子之陳，文王、周公之系，無(wú)弗同者。故三百五篇，古人之音書(shū)也。魏晉以下，去古日遠(yuǎn)，詞賦日繁，而后名之曰韻，至宋周容、梁沈約，而《四聲之譜》作。然自秦漢之文，其音已漸戾于古，至東京益甚，而體文作譜，乃不能上據(jù)雅、南，旁摭騷、子，以成不刊之典，而僅按班、張以下諸人之賦，曹、劉以下諸人之詩(shī)所用之音，撰為定本。于是今音行而古音亡，為音學(xué)之一變。下及唐代，以詩(shī)賦取士，其韻一以陸法言《切韻》為準(zhǔn)，雖有”獨(dú)用“、”同用“之注，而其分部未嘗改也。至宋景之際，微有更易，理宗末年，平水劉淵始并二百六韻為一百七韻。元黃公紹作《韻會(huì)》因之，以迄于今。于是宋韻行而唐韻亡，為音學(xué)之再變，世日遠(yuǎn)而傳日訛，此道之亡蓋二千有徐歲矣。炎武潛心有年，既得《廣韻》之書(shū)，乃始發(fā)悟于中而旁通其說(shuō)，于是據(jù)唐人以正宋人之之失，據(jù)古經(jīng)以正沈氏、唐人之失，而三代以上之音，部分秩如，至賾而不可亂。乃列古今音之變而究其所以不民為《音論》二卷；考正三代以上之音，注三百五篇，為《詩(shī)本音》十卷；注《易》為《易音》三卷；辨沈氏部分之誤，而一一以古音定之，為《唐韻正》二十卷；綜古音為十部，為《古音表》二卷。自是而《六經(jīng)》之文乃可讀，其他諸子之書(shū)離合有之，而不甚遠(yuǎn)也。天之未喪斯文，必有圣人復(fù)起，舉今日之音而還之淳古者。

　　古人不忌重韻杜子美作《飲中八仙歌》用三”前“、二”船“、二”眠“、二”天“.宋人疑古無(wú)此體，遂欲分為八意，以為必分為八而后可以重押韻無(wú)害也，不知《柏梁臺(tái)詩(shī)》三”之“、三”治“、二”哉“、二”時(shí)“、二”來(lái)“、二”材“已先之矣。”東川有杜鵑，西川無(wú)杜鵑，涪、萬(wàn)無(wú)杜鵑，云安有杜鵑“,求其說(shuō)而不得，則疑以為題下注，不知古人未嘗忌重韻也。故有四韻成章成唯用二字者，”胡為乎株林，從夏南；匪適株林，從夏南“是也。有二韻成章而惟用一字者，”大人占之，維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥“是也。有三韻成章而惟用一字者，”茍日新，日日新，又日新“是也。

　　如《采薇》首章連用二”獫狁之故“句，《正月》一章連用二”自口“字，《十月之交》首章連用二”而微“字，《車(chē)犖》三章連用二”庶幾“字，《文王有聲》首章連用二”有聲“字，《召?》卒章連用二”百里“字。又如《行露》首章起用”露“字，未用”露“字，又如《簡(jiǎn)兮》卒章連用三”人“字，《那》連用三”聲“字。其重一字者，不可勝述。漢以下亦然。如《陌上桑詩(shī)》三”頭“字，二”隅“字，二”馀“字，二”夫“字，二”須“字�！督怪偾淦拮鳌啡�”語(yǔ)“字，三”言“字，二”由“字，二”母“字，二”取“字，二”子“字，二”歸“字，二”之“字，二”君“字，二”門(mén)“字，又二”言“字。蘇武《骨肉緣枝葉》一首，二”人“字，《結(jié)發(fā)為夫婦》一首二”時(shí)“字。陳思王《棄婦詞》二”庭“字，二”靈“字，二”鳴“字，二”成“字，二”寧“字。阮籍《詠懷詩(shī)。灼灼西頹日》一首，二”歸“字。張協(xié)《雜詩(shī)。黑?戾躍重淵》一首二”生“字。謝靈運(yùn)《君子有所思行》二”歸“字。梁武帝撰《孔子正言競(jìng)述懷詩(shī)》二”反“字。任?《哭范仆射詩(shī)》二”生“字，三”情“字。沈約《鐘山詩(shī)》二”足“字。然則重韻之有忌，其在隋、唐之代乎？

　　諸葛孔明《梁父吟》云：“間是誰(shuí)家墓，田疆古冶子。”“又云：“誰(shuí)能為此謀？國(guó)相齊晏子。”“用二”子“字。古人但取文理明當(dāng)而已，初不避重字也。今本或改作”田疆古冶氏“,失之矣。

　　潘岳《秋興賦》：“宵耿介而不寐兮，獨(dú)展轉(zhuǎn)于華省。悟時(shí)歲之遒盡兮，慨俯首而自省。”“用二”省“字。

　　初唐詩(shī)最為嚴(yán)整，而盧照鄰《長(zhǎng)安古意》：“別有豪華稱將相，轉(zhuǎn)日回天不相讓。意氣由來(lái)排灌夫，專權(quán)判不容蕭相。”“用二”相“字，今人謂必字同而義異者方可重用，若此詩(shī)之二”相“固無(wú)異義也。且《詩(shī)》曰：“王命南仲，往城于方。”“其下文又曰：“天子命我，城彼朔方。”“有何異義哉！

　　李太白《高陽(yáng)歌》二”杯“字，《廬山謠》二”長(zhǎng)“字；杜子美《織女詩(shī)》二”中“字，《奉先縣詠懷》二”卒“字，《兩當(dāng)縣吳十侍御江上宅》二”白“字，《八哀詩(shī)》張九齡一首二”省“字，二”境“字，《園人送瓜》二”草“字，《寄狄明府》二”濟(jì)“字，《宿鑿石浦》二”系“字；韓退之《此日足可惜詩(shī)》二”光“字，二”鳴“字，二”更“字、二”城“字，二”狂“字，二”江“字。詩(shī)有以意轉(zhuǎn)而韻須重者，如”今夕何夕，見(jiàn)此良人。子兮子兮，如此良人何！嚶其鳴矣，求其友聲。相彼鳥(niǎo)兮，猶求友聲。”有杖之杜，其葉萋萋。王事靡監(jiān)，我心傷悲�；苣据轮梗�汝心悲止。”“于論鼓鐘，于樂(lè)辟ń。于論鼓鐘，于樂(lè)辟ń。”又若“公無(wú)渡河，公竟渡河！”此皆承上文而轉(zhuǎn)者，不容別換一字。七言之始昔人謂《招魂》、《大招》去其“些”、“只”,即是七言詩(shī)。余考七言之興，自漢以前，固多有之。”“《靈樞經(jīng)。剌節(jié)真邪篇》、”凡刺小邪日以大，補(bǔ)其不足乃無(wú)害，視其所在迎之界。凡刺寒邪日以溫，徐往徐來(lái)致其神，門(mén)戶已團(tuán)氣不分，虛實(shí)得調(diào)其氣存。”“宋玉《神女賦》：“羅紈綺繪盛文章，極服妙彩照萬(wàn)方。”“此皆七言之祖。

　　《素問(wèn)。八正神明論》：“神乎神，耳不聞，目明心開(kāi)而志，慧然獨(dú)悟，口弗能言，杰視獨(dú)見(jiàn)適若昏，昭然獨(dú)明，若風(fēng)吹云，故曰神，三部九侯為之原，九針之論不必存。”“其文絕似荀子《成相篇》。

　　一言《緇衣》三章，章四句，非也，”敝“字一句，”還“字一句。若曰”敝予還予“,則言之不順矣，且何必一言之不可為詩(shī)也？《吳志》：歷陽(yáng)山石文：“楚，九州渚。吳，九州都。”楚“字一句，”吳“字一句，亦是一言之詩(shī)。古人未有之格語(yǔ)助之外，止用四字成詩(shī)，而四字皆韻，古未之有也，始見(jiàn)于《莊子》”父邪母邪，天乎人乎“是也。三章，章各二句，而合為一韻，古未之有也，始見(jiàn)于《孟嘗君傳》”長(zhǎng)鐵歸來(lái)乎，食無(wú)魚(yú)；長(zhǎng)鋏歸來(lái)乎，出無(wú)車(chē)；長(zhǎng)鐵歸來(lái)乎，無(wú)以為家“是也。

　　古人不用長(zhǎng)句成篇古詩(shī)有八言者，”胡瞻爾庭有懸?兮“是也。書(shū)》：“盧群在吳少誠(chéng)席上作歌調(diào)之曰：“祥瑞不在鳳凰麒麟，太平須得邊將忠臣。但得百僚師長(zhǎng)肝膽，不用三軍羅綺金銀。”此則通首八言。又如李長(zhǎng)吉“酒不到劉伶墳上土”之類，則不過(guò)一二句而已。有九言者，“凜乎若朽索之馭六馬”是也。然無(wú)用為全章者，不特以其不便于歌也，長(zhǎng)則意多冗，字多懈，其于文也亦難之矣。以是知古人之文可止則止，不肯以一意之冗、一字之懈而累吾作詩(shī)之本義也。知此義者不特句法也，章法可知矣。七言排律所以從來(lái)少作，作亦不工者。何也？意多冗也，字多懈也。為七言者必使其不可裁而后工也，此漢人所以難之也。

　　詩(shī)用疊字詩(shī)用疊字最難。《衛(wèi)詩(shī)》：“河水洋洋，北流活活。施え穢穢，?鮪發(fā)發(fā)，葭?揭揭，庶姜孽孽。”連用六疊字，可謂復(fù)而不厭、賾而不亂矣�！豆旁�(shī)》：“青青河畔草，郁郁園中柳，盈盈樓上女，皎皎當(dāng)窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出素手。”連用六疊字，亦極自然，下此即無(wú)人可繼。

　　屈原《九章。悲回風(fēng)》：“紛容容之無(wú)經(jīng)兮，罔芒芒之無(wú)紀(jì)。軋洋洋之無(wú)從兮，馳逶移之焉止。漂翻翻其上下兮，翼遙遙其左右。汜??其前后兮，伴張弛之信期。”連用六疊字。宋玉《九辯》：“乘精氣之摶摶兮，鶩諸神之湛湛。駿白霓之習(xí)習(xí)兮，歷群靈之豐豐。左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之瞿瞿。屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙。前輕?京之鏘鏘兮，后輜乘之從從。載云旗之委蛇兮，扈屯騎之容容。”連用十一疊字，后人辭賦亦罕及之者。

　　次韻令人作詩(shī)動(dòng)必次韻，以此為難，以此為巧。吾謂其易而拙也。且以律詩(shī)言之，平聲通用三十韻之中，任用一韻，而必?zé)o他韻可易；一韻數(shù)百字之中，任押五字，而必?zé)o他字可易。名為易，其實(shí)難矣。先定五字，而以上文湊足之，文或未順則曰牽于韻耳，意或未滿則曰束于韻耳。用事遣辭小見(jiàn)新巧，即可擅場(chǎng)。名為難，其實(shí)易矣。夫其巧于和人者，其胸中本無(wú)詩(shī)，而拙于自言者也。故難易巧拙之論破，而次韻之風(fēng)可少衰也，、嚴(yán)滄浪《詩(shī)話》曰：“和韻最害人詩(shī)，古人酬唱不次韻，此風(fēng)始盛于元白、皮陸，本朝諸賢乃以此而斗工，至往復(fù)有八九和者。”

　　按唐元稹《上令狐相公啟》曰：“稹與同門(mén)生白居易友善。居易雅能為詩(shī)，就中愛(ài)驅(qū)駕文字，窮極聲韻，或?yàn)榍а�，或�(yàn)槲灏傺月稍?shī)，以相投寄，小生自審不能有以過(guò)之，往往戲排舊韻，別創(chuàng)新詞，名為次韻，蓋欲以難相挑耳。江湖間為詩(shī)者或相仿效，或力不足，則至于顛倒語(yǔ)言，重復(fù)首尾，韻同意等，不異前篇，亦目為元和詩(shī)體。而司文者考變雅之由，往往歸咎于稹。”是知元、白作詩(shī)次韻之初，本自以為戲，而當(dāng)時(shí)即已取譏于人。今人乃為之而不厭，又元、白之所鄙而不屑者也。

　　歐陽(yáng)公《集古錄》論唐薛蘋(píng)倡和詩(shī)曰：其問(wèn)馮宿，馮定、李紳皆唐顯人，靈澈以詩(shī)名后世，然詩(shī)皆不及蘋(píng)，蓋倡者得于自然，和者牽于強(qiáng)作。”“可謂知言。朱子《答謝成之書(shū)》謂：“淵明詩(shī)所以為高，正在不待安排，胸中自然流出，東坡乃篇篇句句依韻而和之，雖其高才，似不費(fèi)力，然已失其自然之趣矣。”“凡詩(shī)不束于韻而能盡其意，勝于為韻束而意不盡，且或無(wú)其意而牽人他意以足其韻千萬(wàn)也。故韻律之道，疏密適中為上，不然則寧疏無(wú)密。文能發(fā)意，則韻雖疏不害。

　　柏梁臺(tái)詩(shī)漢武《柏梁臺(tái)詩(shī)》本出《三秦記》，云是元封三年作，而考之于史，則多不符，按《史記》及《漢書(shū)。孝景紀(jì)》：“中六年夏四月，梁王薨。”“《諸侯王表》：“梁孝王武立，三十五年，薨。孝景后元年，共王買(mǎi)嗣，七年，薨。建元五年，平王襄嗣，四十年，薨。”“《文三王傳》同。又按《孝武紀(jì)》：“元鼎二年春，起柏梁臺(tái)。”“是為梁平王之二十二年，而孝王之薨至此已二十九年，又七年始為元封三年。又按平王襄，元朔中以與太母爭(zhēng)樽，公卿請(qǐng)廢為庶人。天子曰：“梁王襄無(wú)良師傅，故陷不義，乃削梁八城，梁余尚有十城，又按平王襄之十年為元朔二年，來(lái)朝；其三十六年為太初四年，來(lái)朝，皆不當(dāng)元封時(shí)。又按《百官公卿表》：“郎中令，武帝太初元年更名光祿勛。典客，景帝中六年更名大行令，武帝大初元年更名大鴻臚。治粟內(nèi)史，景帝后元年更名大農(nóng)令，武帝太初元年更名大司農(nóng)。中尉，武帝太初元年更名執(zhí)金吾。內(nèi)史，景帝二年分置左內(nèi)史、右內(nèi)史，武帝太初元年更名京兆尹，左內(nèi)史更名左馮翊。主爵中尉，景帝中六年更名都尉，武帝大初元年更名右扶風(fēng)。凡此六官，皆太初以往之名，不應(yīng)預(yù)書(shū)于元封之時(shí)，又按《孝武紀(jì)》：“太初元年冬十一月乙酉，柏梁臺(tái)災(zāi)。”“夏五月，正歷以正月為歲首，定官名，則是柏梁既災(zāi)之后，又半歲而始改官名，而大司馬，大將軍青則薨于元封之五年，距此已二年矣。反復(fù)考證，無(wú)一合者。蓋是后人擬作，剽取武帝以來(lái)官名及《梁孝王世家》乘輿駟馬之事以合之，而不悟時(shí)代之乖舛也。按《世家》”梁孝王二十九年十月入朝，景帝使使持節(jié)，乘輿駟馬迎梁王于闕下。”“臣聯(lián)曰：“天子副車(chē)駕駟馬，此一時(shí)異數(shù)，平王安得有此？“

　　詩(shī)體代降三百篇之不能不降而楚辭，楚辭不能不降而漢、魏，漢、魏之不能不降而六朝，六朝之不能不降而唐也，勢(shì)也。用一代之體則必似一代之文，而后為合格。

　　詩(shī)文之所以代變，有不得不變者。一代之文沿襲已久，不容人皆道此語(yǔ)。今且千數(shù)百年矣，而猶取古人之陳言一一而摹仿，以是為詩(shī)，可乎？故不似則失其所以為詩(shī)，似則失其所以為我。李、杜之詩(shī)所以獨(dú)高于唐人者，以其未嘗不似，而未嘗似也。知此者，可與言詩(shī)也已矣。

　　書(shū)法詩(shī)格南北朝以前，金石之文無(wú)不皆八分書(shū)者，是今之真書(shū)不足為字也。姚鉉之《唐文粹》，呂祖謙之《皇朝文鑒》，真德秀之《文章正宗》，凡近體之詩(shī)皆不收，是今之律詩(shī)不足為詩(shī)也？今人將由真書(shū)以窺八分。由律詩(shī)以學(xué)古體，是從事于古人之所賤者，而求其所最工，豈不難哉！

　　鄞人薛千仞岡曰：“自唐人之近體興，而詩(shī)一大變，后學(xué)之士可兼為而不可專攻者也。近日之弊，無(wú)人不詩(shī)，無(wú)詩(shī)不律，無(wú)律不七言。”“又曰：“七言律，法度貴嚴(yán)，對(duì)偶貴整，音節(jié)貴響，不易作也，今初學(xué)后生無(wú)不為七言律，似反以此為人門(mén)之路，其終身不得窺此道藩籬無(wú)怪也。”“

　　詩(shī)人改古事陳思王上書(shū)：“絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟(jì)其難。”“注謂：“赦盜馬，秦穆公事，秦亦趙姓，故互文，以避上。”秦字也。”“趙至《與嵇茂齊書(shū)》：“梁生適越，登岳長(zhǎng)謠。”“梁鴻本適吳，而以為越者，吳為越所滅也。謝靈運(yùn)詩(shī)：“弦高犒晉師，仲連卻秦軍。”“弦高所犒者秦師而改為晉，以避下”秦“字，則舛而陋矣。李大自《行路難》詩(shī)：“華亭鶴唳詎可聞，上蔡蒼鷹安足道。”“杜子美《諸將詩(shī)》：“昨日玉魚(yú)蒙葬地，早時(shí)金碗出人間。”“改”黃犬“為”蒼鷹“,改”玉碗“為”金碗“,亦同此病。

　　自漢以來(lái)，作文者即有回避假借之法。太史公《伯夷傳》：“伯夷，叔齊雖賢，得夫子而名益彰。顏淵雖篤學(xué)，附驥尾而行益顯。”“本當(dāng)是附夫子耳，避上文雷同，改作驥尾。使后人為之，豈不為人譏笑？謂高祖也。

　　庾子山賦誤庾子山《枯樹(shù)賦》云：“建章三月火。”“按《史記》：“武帝太初元年冬十一月乙酉，柏梁臺(tái)災(zāi)。春二月，起建章宮。”“《西京賦》：“柏梁既災(zāi)，越巫陳方，建章是經(jīng)，用厭火祥。”“是災(zāi)者柏梁，非建章，而三月火；又秦之阿房，非漢也�！栋Ы�南賦》云：“栩陽(yáng)亭有離別之賦。”“《夜聽(tīng)搗衣曲》云：“栩陽(yáng)離別賦。”“按《漢書(shū)。藝文志》：“別栩陽(yáng)賦五篇。”“詳其上下文例，當(dāng)是人姓名，姓別，名栩陽(yáng)也。以為”離別“之別，又非也。

　　于仲文詩(shī)誤隋于仲文詩(shī)：“景差方人楚，樂(lè)毅始游燕。”“按《漢書(shū)。高帝紀(jì)》：“徙齊、楚大族昭氏、屈氏、景氏、懷氏、齊田氏五姓關(guān)中，與利田宅。”“王逸《楚辭章句》：“三閭之職掌王族三姓，日昭、屈、景。”“然則景差亦楚之同姓也。而仲文以為人楚，豈非梁、陳已下之人，但事辭章，而不祥典據(jù)故邪？

　　梁武帝天監(jiān)元年，詔曰：“雉兔有刑，姜宣致貶。”“此用孟子”殺其麋鹿者如殺人之罪“,而不知宣王乃田氏，非姜后也，與此一類。

　　李太白詩(shī)誤李大白詩(shī)：“漢家秦地月，流影照明妃。一上玉關(guān)道，天涯去不歸。”“按《史記》言，匈奴左方王將直上谷以東，右方王將直上郡以西，而單于之庭直代云中。《漢書(shū)》言呼韓邪單于自請(qǐng)留居光祿塞下，又言天子遣使送單于出朔方雞鹿塞，后單于競(jìng)北歸庭。乃知漢與匈奴往來(lái)之道，大抵從云中、五原、朔方，明妃之行亦必出此。故江淹之賦李陵，但云”情往上郡，心留雁門(mén)“.而玉關(guān)與西域相通，自是公主嫁烏孫所經(jīng)，太白誤矣�！额伿霞矣�(xùn)》謂：“文章地理必須愜當(dāng)。”“其論梁簡(jiǎn)文《雁門(mén)太守行》，而言”日逐康居、大宛、月氏“,蕭子暉《隴頭水》，而云”北注黃龍，東流白馬“.沈存中論白樂(lè)天《長(zhǎng)恨歌》”峨眉山下少人行“,謂峨眉在嘉州，非幸蜀路。文人之病蓋有同者。

　　梁徐徘《登瑯邪城》詩(shī)：“甘泉警烽侯，上谷抵樓蘭。”“上谷在居庸之北，而樓蘭為西域之國(guó)，在玉門(mén)關(guān)外。即此一句之中，文理已自不通，其不切瑯邪城又無(wú)論也。

　　郭璞賦誤郭璞《江賦》：“總括漢、泗，兼包淮、湘。”“淮、泗并不入江，豈因盂于而誤邪？

　　陸機(jī)文誤陸機(jī)《漢高帝功臣頌》”侯公伏軾，皇媼來(lái)歸。”“乃不考史書(shū)之誤。《漢儀注》”高帝母，兵起時(shí)，死小黃，后于小黃作陵廟。”“《本紀(jì)》”五年，即皇帝位于汜水之陽(yáng)，追尊先媼為昭靈夫人。”“則其先亡可知。而十年有太上皇后崩，乃太上皇崩之誤，文重書(shū)而未刪也。侯公說(shuō)羽，羽乃與漢約中分天下。九月，歸大公、呂后，并無(wú)皇溫。

　　字春秋以上言文不言字，如《左傳》”于文止戈為武“,”故文反正為乏“,”于文皿蟲(chóng)為蠱“.及《論語(yǔ)》”史闕文“,《中庸》”書(shū)同文“之類，并不言字。《易》：“女子貞不字，十年乃字，“《詩(shī)》：“牛羊排字之。”“《左傳》：“其僚無(wú)子，使字敬叔。”“皆訓(xùn)為乳�！稌�(shū)。康浩》：“于父不能字厥子。”“《左傳》：“樂(lè)王鮒，字而敬，小事大，大字小。”“亦取愛(ài)養(yǎng)之義，唯《儀禮。士冠禮》”賓字之“,《禮記。郊特牲》”冠而字之，敬其名也“,與文字之義稍近，亦未嘗謂文為了也，以文為字乃始于《史記》。秦始皇瑯邪臺(tái)石刻曰：“同書(shū)文字。”“《說(shuō)文》序云：“依類象形，謂之文；形聲相益，謂之字。文者物象之本，字者孳乳而生。”“《周禮》：“外史掌達(dá)書(shū)名于四方。”“注云：“古曰名，今曰字。”“《儀禮。聘禮》注云：“名，書(shū)文也，今謂之字。”“此則字之名自秦而立，自漢而顯也與？

　　許氏《說(shuō)文》序：“此十四篇，五百四十部，九千三百五十三文，解說(shuō)凡十三萬(wàn)三千四百四十一字。”“以篆書(shū)謂之文，隸書(shū)謂之字。張揖《上博雅表》”凡萬(wàn)八千一百五十文。”“唐玄度《九經(jīng)字樣》序：“凡七十六部，四百計(jì)一文。”“則通謂之文。

　　三代以上，言文不言字。李斯、程邈出，文降而為字矣。二漢以上，言音不言韻，周容、沈約出，音降而為韻矣。

　　古文古時(shí)文字不一。如漢汾陰宮鼎其蓋銘曰：“汾陰供官銅鼎蓋二十枚。”“二十字作”十十“.鼎銘曰：“汾陰供官銅鼎二十枚。”“二十字作”亍“.其未曰：“第二十三。”“二十字作”廿“.一器之銘三見(jiàn)而三不同。自唐以往，文字日繁，不得不歸一律，而古書(shū)之不復(fù)通者多矣。

　　說(shuō)文自隸書(shū)以來(lái)，其能發(fā)明六書(shū)之指，使三代之文尚存于今日，而得以識(shí)古人制作之本者，許叔重《說(shuō)文》之功為大，后之學(xué)者一點(diǎn)一畫(huà)莫不奉之為規(guī)矩。而愚以為亦有不盡然者。且以《六經(jīng)》之文，左氏、公羊、?梁之傳，毛萇、孔安國(guó)、鄭眾、馬融諸儒之訓(xùn)，而未必盡合；況叔重生于東京之中世，所本者不過(guò)劉欲、賈逵，杜林，徐巡等十驚人之說(shuō)，而以為盡得古人之意，然與否與？一也，《五經(jīng)》未遇蔡邕等正定之先，傳寫(xiě)人人各異，今其書(shū)所收率多異字，而以今經(jīng)校之，則《說(shuō)文》為短，又一書(shū)之中有兩引而其文各異者，后之讀者將何所從？二也。流傳既久。豈無(wú)脫漏？即徐鉉亦謂篆書(shū)湮替日久，錯(cuò)亂遺脫，不可悉究。今謂此書(shū)所闕者必古人所無(wú)，別指一字以當(dāng)之，改經(jīng)典而就《說(shuō)文》，支離回互，三也。今舉其一二評(píng)之。如秦、宋、薛皆國(guó)名也。”秦“從禾，以地宜禾，亦已迂矣，”宋“從木為居，”薛“從辛為{自辛},此何理也？《費(fèi)誓》之費(fèi)改為”{北米}“,訓(xùn)為惡米。武王”載旆“之旆改為”??“,訓(xùn)為?土。”威“為姑，也為女陰。”?“為擊聲。”困“為故廬。”普“為日無(wú)色。此何理也？”貉“之為言惡也，視”犬“之字如畫(huà)狗，”狗，叩也“,豈孔子之言乎？訓(xùn)”有“則曰”不宜有也“,《春秋書(shū)》”曰有食之“.訓(xùn)”郭“則曰”齊之郭氏善善不能迸，惡惡不能退，是以亡國(guó)“,不幾于剿說(shuō)而失其本指乎？”居“為法古，”用“為卜中，”童“為男有罪，”襄“為解衣耕，”吊“為人持弓會(huì)<區(qū)支>禽，”辱“為失耕時(shí)，”臾“為束縛ㄏ扌世，”罰“為持刀罵詈，”勞“為火燒門(mén)，”宰“為罪人在屋下執(zhí)事，”冥“為十六日月始虧，”刑“為刀守井，不幾于穿鑿而遠(yuǎn)于理情乎！武空師之而制字，荊公廣之而作書(shū)，不可謂非濫觴于許氏者矣，若夫訓(xùn)”參“為商星，此天文之不合者也；訓(xùn)”毫“為京兆社陵亭，此地理之不合者也。書(shū)中所引樂(lè)浪事數(shù)十條，而他經(jīng)籍反多闕略，此采摭之失其當(dāng)者也，今之學(xué)者能取其大而棄其小，擇其是而違其非，乃可謂善學(xué)《說(shuō)文》者與？《王莽傳》：“。”劉之為字卯、金，刀也，正月剛卯，金刀之利，皆不得行。”“又曰：“受命之日丁卯。丁，火，漢氏之德也。卯，劉姓所以為字也。”“光武告天祝文引《讖記》曰：“卯金修德，為天子。”“公孫述引《援神契》曰：“西太守乙卯金。”“謂西方太守而乙絕卯金也。是古未嘗無(wú)劉字也。魏明帝太和初，公卿奏言：“夫歌以詠德，舞以象事，于文文武為。”斌',臣等謹(jǐn)制樂(lè)舞名曰《章斌之舞》。”“魏去叔重未遠(yuǎn)，是古未嘗無(wú)”斌“字也。

　　《說(shuō)文》原本次第不可見(jiàn)，今以四聲列者，徐鉉等所定也。切字，鉉等所加也。

　　旁引后儒之言，如杜預(yù)、裴光遠(yuǎn)、李陽(yáng)冰之類，亦鉉等加也，又云：“諸家不收，今附之字韻末“者，亦鉉等加也。”始“字《說(shuō)文》以為”女之初“也，已不必然，而徐鉉釋之以”至哉坤元，萬(wàn)物資始“,不知經(jīng)文乃是”大哉干元，萬(wàn)物資始“,若用此解，必從男乃合耳。

　　說(shuō)文長(zhǎng)箋萬(wàn)歷末，吳中趙凡夫宦光作《說(shuō)文長(zhǎng)箋》，將自古相傳之《五經(jīng)》肆意刊改，好行小慧，以求異于先儒。乃以”青青子衤今“為淫奔之詩(shī)，而謂”衤今“即”衾“字，如此類者非一。其實(shí)《四書(shū)》尚未能成誦，而引《論語(yǔ)》”虎兕出于柙“,誤作《孟子》”虎豹出虧“然其于《六書(shū)》之指不無(wú)管窺，而適當(dāng)喜新尚異之時(shí)，此書(shū)乃盛行于世。及今不辯，恐他日習(xí)非勝是，為后學(xué)之害不淺矣，故舉其尤刺謬者十馀條正之。

　　《舊唐書(shū)。文宗紀(jì)》：“開(kāi)成二年，宰臣判國(guó)子監(jiān)祭酒鄭覃進(jìn)石壁《九經(jīng)》一百六十卷。”“九經(jīng)者，《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《三禮》、《春秋》三傳，又有《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《爾雅》、其實(shí)乃十二經(jīng)。又有張參《五經(jīng)文字》，唐玄度《九經(jīng)字樣》，皆刻之于石，今見(jiàn)在西安府學(xué)，凡夫乃指此為”蜀本石經(jīng)“.又云：“張參《五經(jīng)文字》、唐彥升《九經(jīng)字樣》亦附蜀本之后，但可作蜀經(jīng)字法。”“今此石經(jīng)末有年月一行，諸臣姓名十行，大書(shū)”開(kāi)成二年丁巳歲“.凡夫豈未之見(jiàn)而妄指為孟蜀邪？

　　又云：“孫忄面《唐韻》文、殷二韻三聲皆分，獨(dú)上聲合一；咸嚴(yán)、洽業(yè)二韻平入則分，上去則合。”“按今《廣韻》即孫忄面之遺文，殷上聲之合則有之，咸嚴(yán)、洽業(yè)則四聲并分，無(wú)并合者。

　　切者，兩字相摩以得其音，取其切近。今改為盜竊之”竊“.于古未聞，豈凡夫所以自名其學(xué)者邪？

　　”瓜分“字見(jiàn)《史記。虞卿傳》、《漢書(shū)。賈誼傳》。”灶突“字見(jiàn)《漢書(shū)�；艄鈧鳌贰＝裨乒袭�(dāng)作”瓜“,突當(dāng)作”突“,然則鮑昭《蕪城賦》所謂”竟瓜剖而豆分“,魏玄同疏所謂”瓜分、瓦裂者“,古人皆不識(shí)字邪？按張參《五經(jīng)文字》云：“突，徒兀反。作{穴┧}者訛，“

　　顧野王，陳人也，而以為晉之虎頭，陸龜蒙，唐人也，而以為宋之象山。王筠，梁人也，而以為晉。王禹?，宋人也，而以為南朝。此真所謂不學(xué)墻面者與？”晉獻(xiàn)帝醉，虞侍中命扶之。”“按《晉書(shū)。虞嘯父?jìng)鳌罚?ldquo;為孝武帝所親愛(ài)，侍飲大醉，拜不能起。帝顧曰：“扶虞侍中。嘯父曰：“臣位未及扶，醉不及亂，非分之賜，所不敢當(dāng)。”帝甚悅。”“傳首明有孝武帝字，引書(shū)者未曾全讀，但見(jiàn)中間有貢獻(xiàn)之”獻(xiàn)“,適與”帝“字相接，遂以為獻(xiàn)帝，而不悟晉之無(wú)獻(xiàn)帝也。萬(wàn)歷間人看書(shū)，不看首尾，只看中間兩三行，凡夫著書(shū)之人乃猶如此！”恂“字箋：“漢宣帝諱。”“而不知宣帝諱”詢“,非詢也。”衍“字箋：“漢平帝諱。”“而不知平帝諱”衍“非衍也。

　　《后漢書(shū)。劉虞傳》：“故吏尾敦，于路劫虞首歸葬之。”“引之云：“后漢尾敦路，劫劉虞首歸之莽。”“若以敦路為人名，而又以”葬“為”莽“,是劉幽州之首竟歸之于王莽也。

　　《左氏成六年傳》：“韓獻(xiàn)子曰：“易覯則民愁，民愁則墊隘。”.《說(shuō)文》{?執(zhí)}、墊二字兩引之，而一作?厄者，古隘、?厄二字通用也。箋乃云：“未詳何出。”“野”下引《左傳》“身橫九野”,不知其當(dāng)為“九畝”；又《?梁傳》之文，而非左氏也。

　　“鵲臭?，其飛也?。”此《爾雅。釋鳥(niǎo)》文，箋乃曰：“訓(xùn)詞未詳，然非后人語(yǔ)。”“?燕馬，白州也。”本之《爾雅。釋畜》“白州，?燕。”注：“州，竅也。謂馬之白尻者。”箋乃云：“未詳，疑誤。”

　　中國(guó)之稱夏尚矣，今以為起于唐之夏州，地鄰于夷，故華夷對(duì)稱曰華夏。然則《書(shū)》言“蠻夷猾夏”,《語(yǔ)》云“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”,其時(shí)已有夏州乎？又按夏州本朔方郡、赫連勃勃建都于此，自號(hào)曰夏，后魏滅之，而置夏州，亦不始于唐也。

　　云：“唐中晚詩(shī)文始見(jiàn)。”簿字，前此無(wú)之。”不知孟子言“孔子先簿止祭器”,《史記。李廣傳》“急責(zé)廣之莫府對(duì)簿”,《張湯傳》“使使八輩簿責(zé)湯”,《孫寶傳》“御史大夫張忠署寶主簿”,《續(xù)漢。輿服志》“每出，太仆奉駕上鹵簿”,《馮異傳》“光武署異為主簿”,而劉公?詩(shī)已云“沈迷簿領(lǐng)書(shū)，回回目昏亂”

　　“?”字云：“字不見(jiàn)經(jīng)。”若言《五經(jīng)》則不載者多矣，何獨(dú)?字。若傳記史書(shū)則此字亦非隱僻，《晉語(yǔ)》“被羽先升”注：“系于背，若今將軍負(fù)?矣。”《魏略》：“劉備性好結(jié)?。”《吳志。甘寧傳》：“負(fù)?帶鈴。”梁劉孝儀《和昭明太子詩(shī)》：“山風(fēng)亂采?，初景麗文轅。”“禰衡為鼓吏，作《漁陽(yáng)撾摻》。摻乃。”操字。”按《后漢書(shū)》：“衡方為《漁陽(yáng)參撾》，蹀而前。”注引《文士傳》作“漁陽(yáng)參槌”.王僧孺詩(shī)云：“散度廣陵音，參寫(xiě)漁陽(yáng)曲。”自注云：“參，音七紺反。乃曲奏之名，后人添手作。”摻'.”后周庚信詩(shī)：“玉階風(fēng)轉(zhuǎn)急，長(zhǎng)城雪應(yīng)暗，新緩始欲縫，細(xì)錦行須?，聲煩《廣陵散》，杵急《漁陽(yáng)摻》。”隋煬帝詩(shī)：“今夜長(zhǎng)城下，云昏月應(yīng)暗。誰(shuí)見(jiàn)倡樓前，心悲不成摻。”唐李頎詩(shī)：“忽然更作《漁陽(yáng)摻》，黃云蕭條白日暗。”正音七紺反。今以為“操”字，而又倒其文，不知漢人書(shū)操固有借作“摻”者，而非此也。”“叩，京兆藍(lán)田鄉(xiāng)。”箋云：“地近京口，故從口。”夫藍(lán)田乃今之西安府屬，而京口則今之鎮(zhèn)江府，此所謂風(fēng)馬牛不相及者。凡此書(shū)中會(huì)意之解，皆“京口”之類也。

　　寸，十分也。《漢書(shū)。律歷志》：“一黍?yàn)橐环郑�十分為一寸�?rdquo;本無(wú)可疑，而增其文曰：“析寸為分，當(dāng)言十分尺之一。”夫古人之書(shū)，豈可意為增改哉？五經(jīng)古文趙古則《六書(shū)本義》序曰：“魏晉及唐能書(shū)者輩出，但點(diǎn)畫(huà)波折，逞其姿媚，而文字破碎，然猶賴《六經(jīng)》之篆未易。至天寶間，詔以隸法寫(xiě)《六經(jīng)》，于是其道盡廢。”以愚考之，其說(shuō)殆不然。按《漢書(shū)。藝文志》曰：“《尚書(shū)》古文經(jīng)四十六卷。”又曰：“《孝經(jīng)》古孔氏一篇，皆出孔氏壁中。”又曰：“有中古文《易經(jīng)》。”而不言其所出。又曰：“《禮》古經(jīng)五十六卷，《春秋》古經(jīng)十二篇，《論語(yǔ)》古二十一篇。”但言古，不言文。而赤眉之亂，則已焚燒無(wú)遺，《后漢書(shū)。杜林傳》曰：“林前于西州得漆書(shū)古文《尚書(shū)》一卷，常寶愛(ài)之，雖遭艱困，握持不離身。出以示衛(wèi)宏、徐巡曰：“林流離兵亂，常恐斯經(jīng)將絕，何意東海衛(wèi)子，濟(jì)南徐生復(fù)能傳之，是道竟不墜于地也，古文雖不合時(shí)務(wù)。然愿諸生無(wú)悔所學(xué)。宏、巡益重之，于是古文遂行。”“是東京古文之傳惟《尚書(shū)》而已�！稌x書(shū)。衛(wèi)恒傳》言：“魏初傳古文者，出于邯鄲淳。至正始中，立三字石經(jīng)，轉(zhuǎn)失淳法，因科斗之名，遂效其形。”“未知所立幾經(jīng)。而唐初魏征等作《隋書(shū)。經(jīng)籍志》，但有三字石經(jīng)《尚書(shū)》五卷，三字石經(jīng)《春秋》三卷，則他經(jīng)亦不存矣�！秲�(cè)府元龜》：“唐玄宗天寶三載，詔曰：“朕欽惟載籍，討論墳典，以為先王令范，莫越于唐虞；上古遺書(shū)，實(shí)稱于訓(xùn)誥。雖百篇奧義，前代或亡；而六體奇文，舊規(guī)猶在。但以古先所制，有異于當(dāng)今；傳寫(xiě)浸訛，有疑于后學(xué)，永言刊革，必在從宜，。””《尚書(shū)》應(yīng)是古體文字，并依今字繕寫(xiě)施行，其舊本乃藏之書(shū)府。是玄宗所改亦止于古文《尚書(shū)》，而不聞?dòng)兴��?jīng)也。夫諸經(jīng)古文之亡，其已久矣。今謂《五經(jīng)》皆有古文，而玄宗改之以今，豈其然乎？

　　孔安國(guó)《書(shū)》序曰：“科斗書(shū)廢已久，時(shí)人無(wú)能知者。以所聞伏生之書(shū)考論文義，定其可知者為隸古定，更以竹簡(jiǎn)寫(xiě)之。”是則西漢之時(shí)所云古文者，不過(guò)隸書(shū)之近古，而共王所得科斗文字久已不傳；玄宗所謂六體奇文，蓋正始之書(shū)法也。

　　宋晁公武《古文尚書(shū)》序曰：“余抵少城，作《石經(jīng)考異》之馀，因得此古文全篇于學(xué)宮，乃延士張{卣火},仿呂氏所鏤本書(shū)，丹刻諸石。方將配《孝經(jīng)》、《周易》經(jīng)文之古者，附于石經(jīng)之列。”今其石當(dāng)已不存，而摹本亦未見(jiàn)傳之人間也。世無(wú)好古之人，雖金石其能保與？

　　急就篇漢魏以后，童子皆讀史游《急就篇》。晉夏侯湛抵疑鄉(xiāng)曲之徒，一介之士，曾諷《急就》習(xí)甲子�！段簳�(shū)》崔浩表言：“太宗即位，元年，敕臣解《急就章》，劉芳撰《急就篇續(xù)注音義證》三卷，陸?擬《急就篇》為《悟蒙章》，又書(shū)家亦多寫(xiě)《急就篇》。《魏書(shū)。崔浩傳》：“浩既工書(shū)，人多托寫(xiě)《急就章》。從少至老，初不憚勞，所書(shū)蓋以百數(shù)。”“《儒林傳》：“劉蘭始入小學(xué)，書(shū)《急就篇》，家人覺(jué)其聰敏。”“《北齊書(shū)》：李繪六歲未入學(xué)，伺伯姊筆牘之閑，輒竊用，未幾，遂通《急就章》；李鉉九歲入學(xué)，書(shū)《急就篇》月馀，便通。自唐以下，其學(xué)漸微。

　　千字文《千字文》原有二本�！读簳�(shū)。周興嗣傳》曰：“高祖以三橋舊宅為光宅寺，敕興嗣與陸垂制碑。及成，俱奏，高祖用興嗣所制者，自是《銅表銘》、《柵塘碣》、《北伐檄》、《次韻王羲之書(shū)千字》，并使興嗣為之。”“《蕭子范傳》曰：“子范除大司馬南平王戶曹屬?gòu)氖轮欣�，使制《千字文》，其辭甚美，命記室蔡?注釋之。”“《日唐書(shū)。經(jīng)籍志》：“《千字文》一卷，蕭子范撰；又一卷，周興嗣撰。”“是興嗣所次者一千字文，而子范所制者又一千字文也。乃《隋書(shū)。經(jīng)籍志》云：“《千字文》一卷，梁給事郎周興嗣撰；《千字文》一卷，梁國(guó)子祭酒蕭子云注。”“《梁書(shū)》本傳謂子范作之，而蔡?為之注釋；今以為子云注。子云乃子范之弟，則異矣。《宋史。李至傳》言：“《千字文》乃梁武帝得鐘繇書(shū)破碑千馀字，命周興嗣次韻而成。”“本傳以為王羲之，而此又以為鐘繇，則又異矣。

　　《隋書(shū)》、《舊唐書(shū)》志又有《演千字文》五卷，不著何人作。《淳化帖》有漢章帝書(shū)百馀字，皆周興嗣《千字文》中語(yǔ)。《東觀馀論》曰：“此書(shū)非章帝，然亦前代人作，但錄書(shū)者集成千字中語(yǔ)耳。歐陽(yáng)公疑以為漢時(shí)學(xué)書(shū)者多為此語(yǔ)，而后村劉氏遂謂《千字文》非梁人作，誤矣。”“黃魯直跋章草《千字文》曰：“章草言可以通章奏耳，非章帝書(shū)也。”“

　　草書(shū)褚先生補(bǔ)《史記。三王世家》曰：“至其次序分絕，文字之上下，簡(jiǎn)之參差長(zhǎng)短，皆有意，人莫之能知。謹(jǐn)論次其真草詔書(shū)，編于左方。”“是則褚先生親見(jiàn)簡(jiǎn)策之文，而孝武時(shí)詔即已用草書(shū)也�！段褐�。劉е傳》：“轉(zhuǎn)五官將文學(xué)，文帝器之，令е通草書(shū)，“則漢魏之間箋啟之文有用草書(shū)者矣。故草書(shū)之可通于章奏者謂之章草。趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》言：“宣和中，陜右人發(fā)地得木簡(jiǎn)，字皆章草，乃永初二年發(fā)夫討畔羌檄。”“米元章帖言：“章草乃章奏之章。”“今考之既用于檄，則理容概施于章奏。蓋小學(xué)家流，自古以降，日趨于簡(jiǎn)便，放大篆變小篆，小篆變隸。比其久也，復(fù)以隸為繁，則章奏文移悉以章草從事，亦自然之勢(shì)。故雖曰草，而隸筆仍在，良由去隸未遠(yuǎn)故也。右軍作草，猶是其典型，故不勝為冗筆。逮張旭、懷素輩出，則此法掃地矣。

　　北齊趙仲將學(xué)涉群書(shū)，善草隸，雖與弟書(shū)，字皆楷正。云：“草不可不解，若施之于人，似相輕易，若與當(dāng)家中卑幼，又恐其疑，是以必須隸筆。”“唐席豫性謹(jǐn)，雖與子弟書(shū)疏及吏曹簿領(lǐng)，未嘗草書(shū)。謂人曰：“不敬他人，是自不敬也。”“或曰：“此事甚細(xì)，卿何介意？“豫曰：“細(xì)猶不謹(jǐn)，而況巨邪！“柳仲郢手抄《九經(jīng)》、《三史》，下及魏、晉、南北諸史，皆楷小精真，無(wú)行字。宋劉安世終身不作草字書(shū)，尺牘未嘗使人代。張觀平生書(shū)必為楷字，無(wú)一行草，類其為人。古人之謹(jǐn)重如此�！杜f唐書(shū)》：“王君廓為幽州都督，李玄道為長(zhǎng)史。君廓入朝，玄道附書(shū)與其從甥房玄齡，君廓私發(fā)之，不識(shí)草字，疑其謀己，懼而奔叛。玄道坐流雋州。”“夫草書(shū)之釁乃至是邪！

　　金石錄《金石錄》有宋公亦饣束鼎銘云，按《史記。世家》，宋公無(wú)名亦者，莫知其為何人，今考《左傳》，宋元公之太子欒嗣位，為景公。《漢書(shū)。古今人表》有宋景公兜欒，則《史記。宋世家》元公卒，子景公頭曼立。是兜欒之音訛為頭曼，而宋公亦即景公也。

　　宗均之誤為”宋“,不必證之碑及《黨錮傳》，即《南蠻傳》云：“會(huì)援病卒，謁者宗均聽(tīng)悉受降，為置吏司，群蠻遂平。”“事與本傳合，而《南蠻傳》作”宗“,本傳作”宋“,其誤顯然，注未及正，房彥謙高祖法壽，自宋歸魏，封壯武候，子孫承襲。魏、隋、唐三書(shū)皆同，獨(dú)碑作”莊武“.按漢膠東國(guó)有壯武縣，文帝封宋昌為壯武侯。正義曰：“《括地志》云：“壯武故城在萊州即墨縣西六十里。《后漢志》：“壯武，故夷國(guó)。”《左傳。隱元年》紀(jì)人伐夷，是也。”“《賈復(fù)傳》：“封膠東侯，食郁、秩、壯武等六縣。”“晉張華亦封壯武侯，字并作”壯“,獨(dú)此碑與《左傳》杜氏注作”莊“。

　　鑄印作減筆字太原府徐溝縣有同戈驛，其名本取洞渦水，此水出樂(lè)平縣西四十里陡泉嶺，經(jīng)平定州壽陽(yáng)、榆次至徐溝縣入汾，今徐溝縣北五里洞渦河，其陽(yáng)有洞渦村是也�！端�經(jīng)》：“洞渦水出沾縣北山，西過(guò)榆次縣南，又西到晉陽(yáng)縣南西入于汾。”“酈道元注：“劉琨之為并州也，劉淵引兵邀擊之，合戰(zhàn)于洞渦，即是水也。”“《舊唐書(shū)。昭宗紀(jì)》：“天復(fù)元年四月，氏叔琮營(yíng)于洞渦驛。”“《新唐書(shū)。地理志》：“太原郡有府十八，其一曰洞渦，“《宋史。曹彬傳》：“為前軍都監(jiān)，戰(zhàn)洞渦河北。”“《漢世家》：“李繼勛敗繼恩兵于洞渦河。”“后人減筆借書(shū)”同戈“字，而今鑄印遂作”同戈“,以減借之字登于印文，又不但馬文淵所言成皋印點(diǎn)畫(huà)之訛而已。

　　今驛多用古地名者。洪武九年四月壬辰，以天下驛傳之名多因俚俗，命翰林考古正之，如揚(yáng)州府曰廣陵驛，鎮(zhèn)江府曰京口驛，凡改者二百三十二，徐溝無(wú)古地名，故以水名之。

　　畫(huà)古人圖畫(huà)皆指事為之，使觀者可法可戒。上自三代之時(shí)，則周明堂之四門(mén)墉，有堯舜之容，桀紂之象，有周公相成王，負(fù)斧?，南面以朝諸侯之圖。楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫(huà)天地山川神靈，琦瑋?危，及古賢圣怪物行事。秦漢以下見(jiàn)于史者，如《周公負(fù)成王圖》，《成慶畫(huà)》，《紂醉踞妲己圖》，屏風(fēng)圖畫(huà)列女，《宋公傳》。戴逵畫(huà)《南都賦圖》之類，未有無(wú)因而作，逮乎隋唐，尚沿其意。唐《藝文志》所列漢王元昌畫(huà)《漢賢王圖》；閻立德畫(huà)《文成公主降蕃圖》，《五華宮圖》，《斗雞圖》，閻立本畫(huà)《秦府十八學(xué)士圖》，《凌煙閣功臣二十四人圖》；范長(zhǎng)壽畫(huà)《風(fēng)俗圖》，《醉道士圖》；王定畫(huà)《本草訓(xùn)戒圖》；檀智敏畫(huà)《游春戲藝圖》；殷<?攴>、韋無(wú)忝畫(huà)《皇朝九圣圖》，《高祖及諸王圖》，《太宗自定輦上圖》，《開(kāi)元十八學(xué)士圖》；董萼畫(huà)《ひ車(chē)圖》；曹元廓畫(huà)后周、北齊、梁、陳、隋、武德貞觀永徽間《朝臣圖》，《高祖太宗諸子圖》，《秦府學(xué)士圖》，《凌煙圖》；楊?畫(huà)《望賢宮圖》；安祿山、真張萱畫(huà)《妓女圖》，《乳母將嬰兒圖》，《按羯鼓圖》，《秋千圖》；談皎畫(huà)《武惠妃舞圖》，《佳麗寒食圖》，《佳麗妓女圖》；韓?畫(huà)《龍朔功臣圖》，《姚宋及安祿山圖》，《相馬圖》，《玄宗試馬圖》，《寧王調(diào)馬打球圖》；陳宏畫(huà)《安祿山圖》，《玄宗馬射圖》，《上黨十九瑞圖》；王象畫(huà)《鹵簿圖》；田琦畫(huà)《洪崖子桔木圖》；竇師綸畫(huà)《內(nèi)庫(kù)瑞錦對(duì)雉斗羊翔鳳游麟圖》；韋??畫(huà)《天竺胡僧渡水放牧圖》；周?畫(huà)《撲蝶》、《按箏》、《楊真人降真五星》等圖各一卷�！短莆拇狻酚型跆@《記漢公卿祖二疏圖》，舒元輿《記桃源圖》�！锻ㄨb》：蜀嘉州司馬劉贊獻(xiàn)《陳后主三閣圖》、皆指事象物之作�！锻蹙S傳》：“人有得《奏樂(lè)圖》，不知其名。維視之，曰：“此霓裳第三疊第一拍也。”好事者集樂(lè)工按之，無(wú)差，”自實(shí)體難工�？漳∫咨�，于是白描山水之畫(huà)興，而古人之意亡矣。

　　宋邵博《聞見(jiàn)后錄》云：“觀漢李翕、王稚子、高貫方墓碑，多刻山林人物，乃知顧愷之、陸探微、宗處士輩尚有其遺法。至吳道玄絕藝入神，然始用巧思，而古意少減矣。況其下者。”此可為知者道也。

　　宋徽宗崇寧三年，立畫(huà)學(xué)，考畫(huà)之等，以不仿前人，而物之情態(tài)形色俱若自然，筆韻高簡(jiǎn)為工。此近于空摹之格，至今尚之。

　　謝在杭《五雜俎》曰：“自唐以前，名畫(huà)未有無(wú)故事者，蓋有故事便須立意結(jié)構(gòu)，事事考訂，人物衣冠制度宮室規(guī)模大略，城郭山川形勢(shì)向背，皆不得草草下筆。非若今人任意師心，鹵莽滅裂，動(dòng)輒托之寫(xiě)意而止也。余觀張僧繇、展子虔、閻立本輩，皆畫(huà)神佛變相，星曜真形。至如石勒、竇建德、安祿山有何足畫(huà)，而皆寫(xiě)其故實(shí)。其他如懿宗射兔，貴妃上馬，后主幸晉陽(yáng)，華清宮避暑，不一而足。上之則神農(nóng)播種，堯民擊壤，老子度關(guān)，宣尼十哲；下之則商山采芝，二疏祖道，元達(dá)钅巢諫，葛洪移居。如此題目，今人卻不肯畫(huà)，而古人為之，轉(zhuǎn)相沿仿。蓋由所重在此，習(xí)以成風(fēng)，要亦相傳法度，易于循習(xí)耳。

　　古器洪氏《隨筆》謂：“彝器之傳，春秋以來(lái)固已重之，如郜鼎、紀(jì)?之類，歷歷可數(shù)。不知三代逸書(shū)之目，湯有典寶，武有分器，而春官有典庸器之職，祭祀而陳之，則固前乎此矣。故夏后氏之璜，封父之繁弱，密須之鼓，闕鞏之甲，班諸魯公、唐叔之國(guó)，而赤刀，弘壁、天球、河圖之屬，陳設(shè)于成王之顧命者，又天子之世守也。然而來(lái)去不恒，成虧有數(shù)。是以寶?出河，九鼎淪泗，武庫(kù)之劍穿屋而飛，殿前之鐘感山而響，銅人入夢(mèng)，鐘ね生毛，則知?dú)v世久遠(yuǎn)，能為神怪，亦理之所必有者�！端鍟�(shū)》：“文帝開(kāi)皇九年四月，毀平陳所得秦、漢三大鐘，越二大鼓。十一年正月丁西，以平陳所得古器多為禍變，悉命毀之。而《大金國(guó)志》載：海陵正隆三年，詔毀平遼、宋所得古器，亦如隋文之言。蓋皆恣睢不學(xué)之主，而古器之銷亡為可惜矣。”

　　讀李易安《題金石錄》，引王涯、元載之事，以為“有聚有散，乃理之常；人亡人得，又胡足道？”未嘗不嘆其言之達(dá)。而元裕之作《故物譜》，獨(dú)以為不然，其說(shuō)曰：“三代鼎鐘，其初出于圣人之制，今其款識(shí)故在，不曰。”永用享',則曰子子孫孫永寶用。”,豈圣人者超然遠(yuǎn)覽，而不能忘情于一物邪？自莊周、列御寇之說(shuō)出，遂以天地為逆旅，形骸為外物，雖圣哲之能事，有不滿一叫者，況外物之外者乎？然而彼固未能寒而忘衣，饑而忘食也。則圣人之道，所謂備物以致用，守器以為智者，其可非也邪？《春秋》之于寶玉、大弓，竊之書(shū)，得之書(shū)。知此者，可以得圣人之意矣。”