《碧巖錄》講座-趙州至道無(wú)難

　　第二則 趙州至道無(wú)難

　　在上一講中,我已把第一則公案——圣諦第一義,作了發(fā)揮性的講述。講是講過(guò)了,但禪不在語(yǔ)言文字里,諸位還須透過(guò)義理名相,直會(huì)自心始得。那么,如何是禪宗的根本宗旨?祖師又是如何方便接人的?我人應(yīng)怎樣體取?如果諸位仍未理會(huì)得,且聽(tīng)我再扯第二則葛藤——趙州至道無(wú)難。

　　趙州是唐末禪門的著名大德,是一位大手筆宗師。他不與人談玄說(shuō)妙、言機(jī)論境,也不行棒行喝,只以本分事用平常言語(yǔ)接人,如“庭前柏樹(shù)子”、“狗子無(wú)佛性”、“吃茶去”等話,以接來(lái)者,形成了獨(dú)特的“趙州門風(fēng)”。此等言句,看似平常,無(wú)甚奇特,但內(nèi)蘊(yùn)深長(zhǎng),猶如棉里針,著不得,捏不得,一著一捏即傷身刺手。此老能如是平易自如地橫拈豎弄、逆行順行得大自在,蓋他計(jì)較已盡,爐火純青,才能由濃而轉(zhuǎn)為平淡。

　　我們學(xué)禪修道,先須有悟由,而悟由的關(guān)鍵在于善知識(shí)的開(kāi)發(fā)。趙州和尚也不例外。他在師事南泉禪師時(shí),一日問(wèn)南泉:“如何是道?”南泉指示說(shuō):“平常心是道。”這“平常心”三字就是指平常日用事,即是大道之所在。其或不然,一息不來(lái)時(shí),軀殼尚在,怎么不會(huì)言笑運(yùn)動(dòng)?龐居士悟道偈云:“日用事無(wú)別……唯吾自偶諧,神通與妙用,運(yùn)水與搬柴。”可見(jiàn)舉凡嬉笑怒罵,謦欬掉臂,無(wú)一非真心妙用,只是世人迷于色相而不自知罷了。次就字面說(shuō)來(lái),平者不曲,常者不斷,禪者之心如能做到時(shí)時(shí)平直無(wú)曲,處處相應(yīng)不斷,那當(dāng)體呈現(xiàn)的光明與自在的妙用,也就是道了。這樣也將就說(shuō)得過(guò)去,但非宗門的正說(shuō)。

　　但此道又在何處?是否可以通過(guò)某種方法去證取?因此趙州又問(wèn):“還可趣向否?”南泉答道:“擬向即乖!”意思說(shuō),如意有擬議,心有趣向,即與道相背,怎能悟道?蓋大道無(wú)形,大音希聲,無(wú)可擬向攫取,息念即昭昭在前,生心即為影遮,故無(wú)可趣向也。可惜許多學(xué)佛修法人,都落在擬議趣向上�？唇�(jīng)聽(tīng)法時(shí),認(rèn)為有實(shí)法可得;修法用功時(shí),又以為有圣境可取。紛紛為趣向忙碌,徒自辛勞,寧不冤苦?!其實(shí),道本現(xiàn)成,不屬修證,而且人人不二,就看你迷不迷于色相。因此古德講:道在悟而不在修。

　　那么,不用思想去擬議,怎么知道是道呢?故趙州又問(wèn):“不擬怎知是道?”

　　南泉答道:“道不屬知,不屬不知。知是妄覺(jué),不知是無(wú)記。若真達(dá)不疑之道,猶如太虛,廓然蕩豁,豈可強(qiáng)是非耶?”

　　大道虛廓,宛如虛空,一法不立,一絲不掛,了了分明,妙用無(wú)邊。有知?jiǎng)t頭上安頭,面目全非;無(wú)知?jiǎng)t如木石,不起妙用。就宗說(shuō)來(lái),不屬知,乃官不容針;不屬不知,系私通車馬。既知與不知俱無(wú)立腳處,還說(shuō)什么道不道、佛不佛與是非得失呢?

　　趙州在南泉指示下,悟明禪理。我們學(xué)佛修法的人,也應(yīng)如此。以理明心,以心顯理,時(shí)時(shí)處處以平常心而應(yīng)緣,那么道即在其中矣。

　　在未講公案前,我們先講圓悟勤祖師的垂示:

　　“乾坤窄,日月星辰一時(shí)黑。”

　　乾坤就是天與地,天地是一念心的顯現(xiàn)。乾坤窄,就是指我們的心量狹窄。我們學(xué)佛的人心量要大,才能于事無(wú)住,安然入道。假如心量狹窄,就常與事物粘纏不清,放不下空不掉,與道就不相應(yīng)了。為人的心量如何,對(duì)修道的成敗大有講究。有很多沒(méi)有修法的人,他們也不知道信佛,平時(shí)就是心情豪放,慷慨激昂,樂(lè)善好施,不造諸惡,到了臨命終時(shí),同樣也能預(yù)知時(shí)至,清清楚楚地安排后事,瀟瀟灑灑地走了。反過(guò)來(lái),有些信佛修法的人,要死時(shí),非但不能預(yù)知時(shí)至,反而痛哭流涕,悲傷得舍不得走。這是什么緣故呢?因?yàn)榍罢咝牧繌V大,慷慨豪放,提得起,放得下,雖不信佛,但與道契合,如止水生光,心明慧生,故能預(yù)知時(shí)至;而后者心量狹窄,處處計(jì)較,事事擺在心上放不下,雖然信佛、念佛、持齋打坐,但心不明慧不生,如何能預(yù)知時(shí)至而瀟灑往生呢?心量狹窄的人,臨死預(yù)知時(shí)至也不能,遑論了道成佛!所以說(shuō)“乾坤窄,日月星辰一時(shí)黑”,一切都完了。圓悟勤接著說(shuō):

　　“直饒棒如雨點(diǎn),喝似雷奔,也未當(dāng)?shù)孟蛏献诔酥惺隆?rdquo;

　　心量狹窄的人,縱然遇到明師,就是棒如雨點(diǎn)、喝似雷奔般的與他撤困,也當(dāng)不得向上宗乘事——不會(huì)開(kāi)悟的。

　　這為什么?德山棒、臨濟(jì)喝是宗下出名的接人手法,能使學(xué)人棒頭明心,喝下得旨。既有如此妙用,為什么又當(dāng)不得向上宗乘之事呢?蓋學(xué)人心量狹窄,就事事擺在心里,牢不可拔,任你怎樣棒喝與其撤困也無(wú)濟(jì)于事。譬如我們說(shuō)業(yè)障本來(lái)空,你們?cè)诙U堂里似乎承當(dāng)認(rèn)可“業(yè)障本如空花水月,非為實(shí)有”,心里輕松了。但是有些人出了禪堂遇到一些不如意的事,心里不免又變得沉重起來(lái),覺(jué)得業(yè)障重了。這就是住在相上的心太厲害,執(zhí)著心太重了。雖然在禪堂里受了些微的般若薰陶,但薰不動(dòng)執(zhí)著的老根子,還是為這莫須有的業(yè)所障礙。殊不知所謂業(yè)障者,就是心動(dòng)住相,造業(yè)受報(bào)。而一切事相都是真心所顯現(xiàn)的妙用,皆是影子,根本沒(méi)有實(shí)質(zhì)�！�金剛經(jīng)》云:“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影。”哪里有真實(shí)的事物?物境既不可得,你還愚癡地執(zhí)著它干什么?心空境亡,業(yè)障就無(wú)立腳之處了。宗門云:“了則業(yè)障本來(lái)空。”相反,你執(zhí)為實(shí)有,粘著不放,就變成“不了應(yīng)須還宿債”而業(yè)障重重了。

　　比如人患病時(shí)把心執(zhí)在病上,就會(huì)覺(jué)得這里痛、那里癢,難過(guò)得要死。假如你放下來(lái),不把病放在心上,所謂痛癢,不過(guò)如此,在日常生活中只是多背了一個(gè)包袱。這樣心里就安穩(wěn)得多,病也容易好。有二位生癌癥的病人,一個(gè)心情開(kāi)朗豁達(dá),不把病放在心上,照樣快快活活地生活、工作,病反而慢慢地好轉(zhuǎn)了。而另一個(gè)呢?日夜愁苦煩惱,不多久即死亡了。由此可見(jiàn)一切粘染執(zhí)著皆是自討苦吃,自尋煩惱。就道說(shuō)來(lái),身本無(wú)有,病從何來(lái)?連包袱也不背。所謂:生病不作生病想,吃飯不作吃飯想,穿衣不作穿衣想。什么都不可得,不去管它,那還有什么業(yè)障不業(yè)障。所以,我們要時(shí)時(shí)心空無(wú)住,才能真正證得無(wú)為大道。

　　我們修法從有為到無(wú)為,要?dú)v過(guò)六地、七地、八地。到第八地才真入無(wú)為位。到第七地時(shí),雖證無(wú)為,還有個(gè)無(wú)為在,非真無(wú)為。要到第八地,無(wú)為影響消亡,才真正不動(dòng),所以八地又稱不動(dòng)地。

　　我們學(xué)佛的人,一切不執(zhí)著,心空無(wú)住,心量不求廣闊而自廣闊,不求開(kāi)悟見(jiàn)性而自開(kāi)悟見(jiàn)性。這樣才能當(dāng)?shù)闷鹣蛏献诔说拇笫隆７駝t呢,總是記言記語(yǔ),求玄求妙,把事情擺在心里,放不開(kāi),那怎么打得開(kāi)這玄關(guān)識(shí)鎖,見(jiàn)到本性呢?所以圓悟勤祖師說(shuō),你心量一狹窄,雖有祖師在你面前棒喝交馳也無(wú)用。因?yàn)槟銏?zhí)著太深,糾纏過(guò)甚,祖師也無(wú)能為力了。

　　我們修任何宗法,凈土也罷,禪宗也罷,密宗也罷,都要一切放下。不放下,法修不成�；蛟S有人要說(shuō),念佛的人有阿彌陀佛接引往生,用不著放。是嗎?如果念佛的人愛(ài)根不斷,放不下這娑婆世界的妻財(cái)子祿、功名富貴,也能往生嗎?恐怕佛力再大,也不能接引往生吧!?何以故?因?yàn)槟氵@只臭糞船的纜繩緊系在岸邊的樁上——戀著娑婆,雖有機(jī)動(dòng)力——佛力,叫他如何開(kāi)得動(dòng)呢?!由此可見(jiàn),放下一切,一心用功,才能有所成就,不是什么投機(jī)取巧可以得逞的。

　　圓悟勤接下又垂示說(shuō):

　　“設(shè)使三世諸佛,只可自知。”

　　斯道,即如三世諸佛,也只能自知,無(wú)法開(kāi)口,就像啞子做夢(mèng)一樣,無(wú)法向人說(shuō)。我們的本來(lái)面目沒(méi)有一樣?xùn)|西可以比仿,沒(méi)有一樣物件和它相似,所以也就無(wú)法向人講,只可自知了。宗門云:“妙高峰頂,不容商量!”故三世諸佛,有口難開(kāi)。

　　你們今后不必問(wèn)人家打開(kāi)本來(lái)是什么境界。阿彌陀佛!這無(wú)知之靈知,無(wú)法描繪,怎么向你道?縱或遇到明眼人,也不過(guò)旁敲側(cè)擊,烘云托月,以心印心。你心未明,說(shuō)也不會(huì)。宗下所謂:“路逢劍客須呈劍,不是詩(shī)人莫獻(xiàn)詩(shī)。”假如說(shuō)你見(jiàn)到什么,那你見(jiàn)鬼,不是見(jiàn)道�！督饎偨�(jīng)》說(shuō)得很明白:“凡所有相,皆是虛妄。”見(jiàn)佛見(jiàn)光都不是,凡所有見(jiàn),皆非真見(jiàn)。《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)得更清楚:“見(jiàn)見(jiàn)之時(shí),見(jiàn)非是見(jiàn),見(jiàn)猶離見(jiàn),見(jiàn)不能及。”有所見(jiàn)的都不是。所以你們今后不要向別人打聽(tīng),還是自己用功,打開(kāi)本來(lái),自證自知,才不為別人所瞞。打開(kāi)之后,向過(guò)來(lái)人印證倒是可以的。在此之前打聽(tīng)別人最壞:一、看人家有什么境界,從而衡量人家是不是開(kāi)悟,妄下定論。二、妄長(zhǎng)知見(jiàn),以為開(kāi)悟是某種境界,自己也想于此得個(gè)消息。此見(jiàn)一起,非但不得消息,反而定也不能入。因?yàn)橐�得消息的這一念,即是妄心,妄心紛起,還能入定嗎?三、人家有境界了,我怎么沒(méi)有?衷心憂急,坐不安席;或自甘卑劣,不思上進(jìn),憂傷悲嘆,用功無(wú)力;更或嫉妒人家,中傷別人,那就更不好了。

　　一真法界是什么形象,確實(shí)不好說(shuō)。故三世諸佛到這里無(wú)開(kāi)口處,只好自己知道,如人飲水,冷暖自知。

　　“歷代祖師,全提不起。”

　　過(guò)去各代大祖師,對(duì)于這件事,都無(wú)法全體描繪出來(lái),拿給你看。因?yàn)樗�言語(yǔ)不能到,思想不能及,無(wú)開(kāi)口處。一有言說(shuō),便有落處,而非真空無(wú)住的一真法界了。如趙州大師說(shuō):“佛之一字,吾不喜聞!”連佛也不立,可謂干凈剿絕了。但后人指出:“尚有不喜在!”可見(jiàn)這真空絕相的妙有,宛如虛空,是任何人無(wú)法措手的,又怎么能拈提呢?任憑你橫說(shuō)豎說(shuō),妙語(yǔ)如珠,也只是半提,而不能全張。但如遇穎悟之士,言下得旨,亦能由半提而張為全提;反是,即全提亦淪為半提矣。如五祖演大師語(yǔ)一士子云,有一首小艷詩(shī)頗相近:“頻呼小玉原無(wú)事,只欲檀郎識(shí)得聲!”士瞠目不會(huì)。圓悟勤在旁聞之,步出方丈,適聞金雞喔喔啼午,豁然大悟云:“這不是《聲》么?!”可見(jiàn)半提全提都由當(dāng)人自己轉(zhuǎn)換,祖師是不能代勞的。

　　“一大藏教,詮注不及。”

　　三藏十二部經(jīng)文,也無(wú)法把它解釋出來(lái)。這就等于善于畫圖的人,也沒(méi)法把一種峻拔飄逸的意境畫出來(lái)一樣。宗下有句術(shù)語(yǔ)說(shuō):“好個(gè)風(fēng)流畫不成。”這段無(wú)盡風(fēng)流的大好風(fēng)光,叫人從何下筆,怎么描繪呢?只好隱隱約約烘云托月地說(shuō)個(gè)梗概,由你自悟。譬如說(shuō):“綠蔭深處是晨曦”,用以比方秘在形山的天真,這個(gè)蘊(yùn)藏在綠蔭深處的曦微晨光——真心,你縱使請(qǐng)善于畫山水的妙手王維來(lái)畫,他也無(wú)從握筆臨池。又比如宗下的名句“棋逢絕處著方妙,梅到寒時(shí)香愈清!”這種清越峻拔的意境,除了你自己心領(lǐng)神會(huì)之外,又怎么描繪?故一大藏教到這里也無(wú)法把它注釋出來(lái)。世尊末后在靈山會(huì)上拈花示眾,以傳此不傳之秘,怎奈人天罔措,無(wú)有入處。幸賴金色公破顏微笑,以心印心,所謂教外別傳的這盞光耀大千、騰輝千古的心燈,始得代代延綿不絕地衍傳至今。此無(wú)說(shuō)之說(shuō),無(wú)注解之解乃廣博無(wú)比、深妙無(wú)邊之說(shuō)之注解也。

　　“明眼衲僧,自救不了。到這里作么生請(qǐng)益。”

　　般若如大火聚,攖之則燎,縱是明眼道人也不能依倚,無(wú)法摶取,是為自救不了。這樣一來(lái),大道似乎可望而不可即,無(wú)從下手了。但道貴回光轉(zhuǎn)機(jī),不可往死胡同里鉆。古人詩(shī)云:“山窮水盡疑無(wú)路,柳暗花明又一村。”這柳暗花明的又一村在哪里呢?就在放舍生命,“回眸一笑百媚生”處。古德云:“不可得中這么得,無(wú)可取處如是取。”只要不怕?tīng)奚?勇往直前,自能取得驪龍頷下之珠。雖然如是,怎奈斯道莫可言宣,無(wú)能傳授,后生小子又怎能向之請(qǐng)教獲益呢?上面說(shuō)過(guò),這涅槃妙心雖無(wú)法描繪,但可開(kāi)一線,略露風(fēng)光,方便權(quán)說(shuō),俾穎悟者有個(gè)入處。故大心菩薩不惜渾身落草,指東話西,教益眾生,而不事自救。這是自救不了的又一面。但一有落處,自命不凡,高人一等,能教化眾生,便真的生死不了了。

　　尤有進(jìn)者,假如我們真正理悟了本來(lái)面目,而不綿密保任,更就法身,努力向上精勤鍛煉,將舊習(xí)除盡,圓證本來(lái),道眼雖不無(wú)明亮,也不能自救。因此時(shí)見(jiàn)惑雖了,思惑未盡,見(jiàn)可欲境,尚不能無(wú)動(dòng)于衷,故于生死岸頭,仍不得自由。

　　龍牙禪師云:“學(xué)道先須有悟由,競(jìng)渡還如賽龍舟;雖是舊閣閑田地,一度贏來(lái)方始休!”就是教導(dǎo)我們于悟道后還須如龍舟競(jìng)渡一樣奮力前進(jìn),勤除習(xí)氣,完全恢復(fù)本性光明,方始完成渡過(guò)生死苦海的大業(yè)。

　　印光大師曾再三說(shuō):“修凈土好,凈土穩(wěn)當(dāng)。禪宗雖好,但危險(xiǎn)。”就是怕我們悟了一些道理,自以為是,不精進(jìn)除習(xí),結(jié)果對(duì)境生心,生死還是不了。關(guān)于了不了這一著是假不來(lái)的。假如你說(shuō)假話騙人,沒(méi)用處,不過(guò)騙了你自己,騙不了人。所以我們應(yīng)勤苦修持,勤除習(xí)氣,千萬(wàn)不能掉以輕心,得少為足。假如你做不到這一點(diǎn),還不如念佛求生西方極樂(lè)世界為好。這是站在凈土宗的立場(chǎng)來(lái)講的。如依禪宗來(lái)說(shuō),我們果真打開(kāi)本來(lái)見(jiàn)性了,真種子就種下去了。哪怕這一生未了,來(lái)生一出頭來(lái)即一聞千悟,當(dāng)下打徹。我們初心修道應(yīng)發(fā)大誓愿:“為使眾生出苦海,故不畏艱辛,不怕路遠(yuǎn),一定要成佛,廣度眾生!”深深種下這顆菩提心種,就永遠(yuǎn)不會(huì)消失,生生世世能起大作用,此所謂愿力不可思議也。故見(jiàn)性后雖習(xí)氣最深厚的人,也不過(guò)七生天上,七返人間,生死就完了。

　　一個(gè)人有一個(gè)人的宿愿,應(yīng)隨順各人的根性來(lái)修法,而不能一刀切。因此,如果你不怕生死,可以在業(yè)海里滾,出生入死,自利利他。假如懼怕,就求生極樂(lè)世界。佛就不同根性的眾生說(shuō)不同的法,沒(méi)有定法。各隨志愿修與自己相應(yīng)的法而不用勉強(qiáng)。

　　圓悟勤最后垂示道:

　　“道個(gè)佛字,拖泥帶水;道個(gè)禪字,滿面慚惶。”

　　說(shuō)一個(gè)佛字,已經(jīng)污染了,因?yàn)樗�是一法不立、一絲不掛的,哪有佛菩薩的名字。所以在禪堂內(nèi)道個(gè)佛字,要挑三擔(dān)水打掃禪堂。說(shuō)一個(gè)禪字也就為禪所縛,本來(lái)面目清虛廓徹、無(wú)得無(wú)失,哪有這些閑名。你如有所得,有個(gè)禪在,那你該滿臉慚惶才是。為什么?因?yàn)槟氵�沒(méi)有真正空凈,還有一物當(dāng)前,不能與道相應(yīng)。真正到家的人整日如癡如呆,沒(méi)有佛,沒(méi)有禪,連個(gè)沒(méi)有也沒(méi)有,只是饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。如果還有一個(gè)佛、禪在,就必須把它打掃干凈,方為絕學(xué)無(wú)為閑道人。佛既不可得,禪也無(wú)有,還有什么過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)與東方、南方、西方、北方?真正徹悟空凈了,時(shí)間與空間皆是虛語(yǔ)。我們前次談到一個(gè)公案,一個(gè)說(shuō)修道中有佛最親切,一個(gè)說(shuō)無(wú)佛最親切。其實(shí),有佛無(wú)佛都不對(duì),還著在佛之有無(wú)間,不無(wú)落處。如果你有個(gè)念頭:“我修禪,證道,打開(kāi)本來(lái)見(jiàn)到自性了”,那你該多么羞慚、無(wú)地自容啊!

　　“久參之士,不待言之;后學(xué)初機(jī),直須究取。”

　　久參之士是指修禪已經(jīng)很久,本性打開(kāi)來(lái),保任到家的人。他們大事已畢,哪要我們多嘴饒舌?然而剛剛進(jìn)門的后學(xué)初機(jī),未曾見(jiàn)道,就須要真參實(shí)究,努力用功精勤取證了。參究什么呢?請(qǐng)看下面的公案。

　　趙州示眾云:“至道無(wú)難,唯嫌揀擇,才有語(yǔ)言是揀擇,是明白。老僧不在明白里,是汝還護(hù)惜也無(wú)?”

　　一日趙州上堂開(kāi)示大眾說(shuō):“至道無(wú)難,唯嫌揀擇。”這二句是三祖僧璨大師的《信心銘》中開(kāi)頭語(yǔ)�！缎判你憽吩�:“至道無(wú)難,唯嫌揀擇。但莫憎愛(ài),洞然明白。”這就毫無(wú)遮掩明白地告訴我們,要證悟至高無(wú)上的大道沒(méi)有什么難處,只要我們?cè)谌粘��?dòng)用中不去分別挑選,不要愛(ài)憎取舍,直心而應(yīng),無(wú)所住著,大道就在目前了。趙州和尚尋常用這二句開(kāi)示大眾,指示大家直下見(jiàn)道。由此看來(lái),學(xué)道很便當(dāng),沒(méi)有難處。只要我們勇于犧牲世間的虛名假利,放舍貪戀幻境的舊習(xí),當(dāng)下脫體現(xiàn)成。因?yàn)槲覀儽緛?lái)是佛,只為迷于色相,戀著塵境,掩蓋了本性的光明與神用而淪為凡夫,所以不須用力尋取,更不要向外追求。

　　一切眾生本來(lái)是佛,苦不自知,向前趣境,造業(yè)受報(bào),枉受六道輪回生死之苦,寧不冤屈?假如我們?cè)谌沼弥?不去揀擇分別,也不愛(ài)憎取舍,一切貪戀執(zhí)著的心都放下,隨緣穿衣,任運(yùn)吃飯,心里空蕩蕩的,凈裸裸的,一法也不立,那你就是一尊活佛。所以說(shuō),修道沒(méi)有難處。

　　修道既如是容易,為什么大家又說(shuō)難呢?蓋難在不肯放也!大家假如肯放,個(gè)個(gè)都是現(xiàn)現(xiàn)成成的佛,不用向外求取。一般俗人,自不待論,而廣大學(xué)佛參禪的人,又迷于神通妙用而不自知。其實(shí),我們知道冷、知道暖、知道餓、知道飽、知道長(zhǎng)、知道短,就是現(xiàn)成的神通妙用,不須另外別求。假如這不是真心的神用,上面說(shuō)過(guò),你一息不來(lái),還能動(dòng)用自如嗎?蓋所謂神者,妙用無(wú)邊;通者,無(wú)有阻礙。我們的靈妙真心無(wú)所不能,無(wú)可阻隔,故謂之神通。而現(xiàn)在有所局限者,因舊習(xí)未盡,如烏云遮日,光芒不能大放。一俟習(xí)染銷除,烏云散盡,光芒自然大放,神用自然全張。故我們用功的訣竅,就在一切放下,無(wú)所住著。因此僧璨大師開(kāi)頭就說(shuō):“至道無(wú)難,唯嫌揀擇。”假如我們時(shí)時(shí)刻刻把這二句話八個(gè)字蘊(yùn)育在胸中,處處提高警惕,不事分別取舍,成道就無(wú)難了。反之,如果畏難不前,或別求玄妙,就難上加難了。龐居士講:“難、難、難,十擔(dān)麻油樹(shù)上攤!”蓋形容不知訣竅、修道之難和不肯死心塌地勇猛精進(jìn)也。龐婆接云:“易、易、易,百草頭上西來(lái)意。”一切事事物物都是真心妙用,現(xiàn)現(xiàn)成成,俯拾即是,容易得很,有什么難處?

　　修道就是鬧革命,是革自己的命,不是革他人的命。要把自己執(zhí)著物欲的命革掉。王陽(yáng)明先生說(shuō)“格物致知”,就是格除物欲之私而致良知——顯發(fā)真心。學(xué)道人之所以不肯革自己的命,袒護(hù)執(zhí)著心,關(guān)鍵在于放不下。你執(zhí)住不放,保得住嗎?人總是要死的,現(xiàn)在不放,最后還是要放下。與其最后舍不得放而不得不放,做個(gè)守財(cái)鬼,倒不如聰明些當(dāng)下一切放下,做個(gè)超脫生死的道人了。更有愚癡透頂?shù)娜税焉�前的�?ài)物存放在棺材里,這有何用,能帶走嗎?徒然引起宵小覬覦財(cái)物、掘墳盜墓的盜竊丑行而已。這些愚癡的舉動(dòng),說(shuō)來(lái)真令人可悲可笑。我們現(xiàn)在應(yīng)有智慧,及早一切放下,樂(lè)得逍遙自在,何必自尋煩惱,粘著不下,而落個(gè)六道輪回、生死不了的冤鬼呢?

　　趙州和尚接下來(lái)說(shuō):“才有語(yǔ)言是揀擇,是明白。”他為什么這樣說(shuō)呢?因?yàn)槲覀冋f(shuō)話,不是說(shuō)長(zhǎng)道短,便是分是分非。有些老太太一邊念佛,一邊說(shuō)媳婦怎么壞,女兒怎么好,此固不足論。就是我們修心地法門的人,也同樣在辯論,這個(gè)法好,那個(gè)法不好;某某人開(kāi)悟了,某某人還未開(kāi)悟。這不也是無(wú)事生非在揀擇嗎?其實(shí)法法平等,無(wú)有高下,都是好的。而所謂不好,是適合不適合的問(wèn)題,如吃藥,病不同,應(yīng)吃不同的藥,不能千篇一律,只修一種法。一切眾生本具佛性,只要好好修法,皆能開(kāi)悟。不可揀擇或住在什么境界上,如見(jiàn)光、見(jiàn)佛,或似有一物在前,推也推不開(kāi),離也離不去等等。這些境界,不管怎么好,都是假相,總是陰境,不可著取。真境界是無(wú)境界的境界,落個(gè)無(wú)境界,還是揀擇住著。真正證道的人是無(wú)境界可得,無(wú)話可說(shuō)的。

　　古德云:“舉心便錯(cuò),動(dòng)念即乖!”又云:“凡有言說(shuō),俱無(wú)實(shí)意。”現(xiàn)在所說(shuō)的都是事不獲已落二落三之言。所以趙州和尚說(shuō)“才有語(yǔ)言是揀擇”也。

　　那么,明白又有什么不好?也要否定呢?世人所謂的明白,不過(guò)是世智辯聰,耍耍小聰明而已。這些都是后天的,隨境界轉(zhuǎn)的意識(shí)分別,而非先天的般若大智。搞小聰明,就世法說(shuō)來(lái),也非好事。鄭板橋不是有句名言“難得糊涂”嗎?就是教人不要逞聰明,爭(zhēng)強(qiáng)好勝,須耐氣讓人,以免惹是招非。對(duì)修行人說(shuō)來(lái)搞小聰明,更是大忌。因?yàn)橐桓阈÷斆?便不能死心塌地地老實(shí)修行,而想搞花招,找竅門,虛應(yīng)故事了,甚至于未得謂得,不是謂是,從而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能證道的,毛病即在于此。

　　復(fù)次,世智愈聰,知道得愈多愈壞。因?yàn)橹��?jiàn)一多,意識(shí)分別就更甚,法見(jiàn)也隨之更濃而不易除。即使將來(lái)能除人我執(zhí),因所知障之故,法我執(zhí)也除不了。故凈土宗也說(shuō),惟大智大愚的人,念佛可以成功,原因即在于此。

　　昔孔子問(wèn)道于老子,老子說(shuō):“掊擊爾智!”不也是教孔子放舍世智辯聰,才可以入道嗎?所以要入道,一定要否定“明白”,心中放教空蕩蕩底,般若大智才能生起。修心到家的人,不與世爭(zhēng),整日如癡如呆,哪會(huì)說(shuō)長(zhǎng)道短,故大師說(shuō):“老僧不在明白里。”

　　大師這句話,是老婆心切,不惜拖泥帶水痛切為人處。所語(yǔ)“明白”也不立,看似剿絕干凈,無(wú)有絲毫粘染,但一有言說(shuō),便有落處。說(shuō)個(gè)不在“明白”里,正有“明白”在。假如真的沒(méi)有“明白”,說(shuō)什么在與不在?

　　《心經(jīng)》第一句“觀自在菩薩”(一般說(shuō),這是觀世音菩薩的別稱。但《心經(jīng)》是教導(dǎo)學(xué)人用心地法門功夫的,不是專指哪一位菩薩,而是泛指用觀心法門證道的大菩薩)。“觀”就是觀照,“自”是自性,不是色身,“在”是要住本位。這是說(shuō)起初用功要時(shí)時(shí)處處觀照自己的本性,要住本位而不移;功夫漸熟,“觀”不要了,“自”在本位不動(dòng)搖;更進(jìn)一步,“自”也不要了,自他合為一體,“自”自然化去;最后,功夫轉(zhuǎn)深,化一為零,無(wú)在無(wú)不在,“在”也無(wú)處立腳了。今大師說(shuō)“不在明白里”,正是有在處,漏逗不少。圓悟著語(yǔ)云:“賊身已露!”良有以也。

　　因此語(yǔ)有空處,已啟問(wèn)難之機(jī),后面這句“是汝還護(hù)惜也無(wú)?”就更全身委地了。六祖云:“本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?”既無(wú)有一物,護(hù)惜個(gè)什么?今教人護(hù)惜,豈不著在物上,不更遭人檢點(diǎn)嗎?故圓悟著語(yǔ)云:“敗也,正好與一拶!”老和尚豈不自知?難道是失于檢點(diǎn),自討苦吃嗎?非也,大宗師縱橫自在,收放自如,不怕虎口里橫身,送給你咬,自有臨危解脫之方,絕處逢生之機(jī)。不然,說(shuō)什么神通廣大、妙用無(wú)邊呢?請(qǐng)看下文,自見(jiàn)分曉。

　　時(shí)有僧出,問(wèn)云:“既不在明白里,護(hù)惜個(gè)什么?”

　　果然,問(wèn)罪之師來(lái)了。捏住你胳膊,看你往哪里走?用功人既然到了凈裸裸、赤灑灑,一無(wú)所“知”的地步,還保個(gè)什么?又惜個(gè)什么呢?這對(duì)一般人說(shuō)來(lái),是無(wú)法回避、無(wú)言可對(duì)的。但到大宗師手里,自有轉(zhuǎn)身吐氣之能,化險(xiǎn)為夷之功。

　　州云:“我亦不知。”

　　妙哉!看似已到絕處,卻又退步闊宏。圓悟著語(yǔ)云:“倒退三千!”是褒,是貶,諸仁還知么?

　　你們聽(tīng)了,休錯(cuò)認(rèn)老和尚這下完了,被這僧問(wèn)倒了,連圓悟也說(shuō)倒退三千,大概是甘拜下風(fēng),不得不自供“我亦不知”了。那你們就被趙州和圓悟瞞了。他說(shuō)的不知,是說(shuō)這里無(wú)能知、所知,一絲不掛,一法不立,沒(méi)有東西,叫我向你道個(gè)什么?復(fù)次,自性當(dāng)體是靈知,若再加“知”,便是頭上安頭,面目全非了。故知也要鏟除。

　　關(guān)于“知”之一字,神會(huì)大師曾說(shuō):“‘知’之一字,眾妙之門。”教大家識(shí)取這能生起知饑、知寒的“靈知”,就是我人的佛性,只要綿密保護(hù)它,不粘物、情,知而無(wú)知,無(wú)知而知,就證道了。后來(lái)祖師們見(jiàn)廣大禪和子著在此“知”上,墮在窠臼里,為救眾人出離纏縛故,改為:“‘知’之一字,眾禍之門。”由此可見(jiàn)是禍?zhǔn)歉?是智是愚,不在言說(shuō)、文字,而在當(dāng)人會(huì)與不會(huì)、薦與不薦了。

　　僧云:“和尚既不知,為何卻道不在明白里?”

　　這僧也是作家,知道趙州命意之所在。但你這么一說(shuō),又露出更嚴(yán)重的敗闕來(lái),得理不讓人,哪容趙州回避。逼問(wèn)云:“和尚既不知,為什么卻道不在明白里?”這一拶非同小可,沒(méi)有相當(dāng)?shù)墓Φ滓矄?wèn)不出,直教人難以置答。圓悟著語(yǔ)云:“逐教上樹(shù)去!”可見(jiàn)其轉(zhuǎn)身回避之難。

　　是呀!你既然到了無(wú)能知與無(wú)所知的地步,為什么說(shuō)不在明白里?說(shuō)個(gè)不在明白里,不正是有所知嗎?你有所知說(shuō)無(wú)所知,不是自相矛盾嗎?

　　這一問(wèn)假使問(wèn)著你們,真要啞口無(wú)言了。但是,請(qǐng)注意!所謂無(wú)知不是真?zhèn)�糊里糊涂,什么都不知道,是非長(zhǎng)短都不識(shí),那還是佛、菩薩嗎?不見(jiàn)六祖謂永嘉云:汝甚得無(wú)生之意。永嘉云:無(wú)生豈有意耶?祖曰:無(wú)意誰(shuí)當(dāng)分別?永嘉云:分別亦非意。可見(jiàn)無(wú)知是知而不知,不知而無(wú)所不知。無(wú)知者是無(wú)所住,不著相,任何事情毫無(wú)粘染,過(guò)去就算了;無(wú)所不知者,樣樣事情都知道,山是山、水是水、長(zhǎng)是長(zhǎng)、短是短,雖亦分別而不著意,猶如虛空包容萬(wàn)象,無(wú)有掛礙,而不是死的無(wú)知無(wú)物。昔六祖說(shuō)的“本來(lái)無(wú)一物”,祖師們恐人誤會(huì),著在頑空里,增益云:“無(wú)一物中無(wú)盡藏,有花有月有樓臺(tái)。”本性是神用無(wú)邊、靈妙無(wú)方的,不是冥頑不靈的。假如是死空,無(wú)相用、無(wú)知覺(jué),佛教有什么價(jià)值,還能延綿至今嗎?

　　這僧不是不明斯理,一來(lái)要和趙州大師覿面相見(jiàn),二來(lái)要將功夫微細(xì)、幽隱處顯豁出來(lái),留傳后世,以作典范。故在關(guān)節(jié)上捏住趙州空處,逼他道出末后句來(lái)。

　　州云:“問(wèn)事既得,禮拜了退!”

　　大師自有臨危不懼、倒轉(zhuǎn)乾坤的手段,在看似無(wú)法閃躲,要被頂死的剎那,卻能巧避鋒芒,安然無(wú)恙地輕易走過(guò)。這是什么功夫?不到爐火純青的地步,能有這樣輕靈飄逸的手腳嗎?真了不起!圓悟到這里也不得不贊賞道:“這老賊,賴有這一著!”這是哪一著?諸仁還知嗎?咄!磋過(guò)也不知!

　　到這里是:“云散水流去,人寂天地空!”消息已盡,大事已畢,不消再問(wèn)了。故大師云:禮謝之后,回去休息吧。這無(wú)言說(shuō)的言說(shuō)就是末后句啊!而不會(huì)者,咸謂趙州不答話,寧不冤屈!

　　昔五祖演會(huì)下有一僧請(qǐng)益五祖:“如何是末后句?”祖云:“你師兄會(huì)末后句,問(wèn)他去。”僧問(wèn)師兄,適逢游山回,僧為打水洗腳次,進(jìn)問(wèn)云:“如何是末后句?”師兄以腳挑水灑其面斥云:“什么末后句?!”僧哭訴祖,祖云:“我向你道,他會(huì)末后句!”僧于言下大悟。請(qǐng)看!這末后句多么幽默,又多么巧妙!這僧悟來(lái)多么輕快!禪宗就是這樣俊捷,誠(chéng)非它宗可比,諸仁還會(huì)么?

　　本公案問(wèn)話之僧也不是等閑之輩,大有經(jīng)天緯地之才,敢捋虎須,與大宗師法戰(zhàn)一場(chǎng),精彩紛呈,甚為了當(dāng),我等于中獲益非淺。看公案猶如照鏡子,看看自己的功夫到了什么地步,和古人是否有出入,如有偏差,好及時(shí)糾正;如功夫未到,看不懂,也無(wú)關(guān)緊要,只要照公案的指示擺正路線,對(duì)準(zhǔn)方向,將來(lái)功夫一到,自然契合,而不致誤入歧途。

　　由于這則公案的一場(chǎng)精彩法戰(zhàn),我們收到的教益,歸納起來(lái),有如下列:

　　一、悟道沒(méi)有什么難處,只要確認(rèn)一切物境,宛如空花水月,不可得,無(wú)可取,心中放教空蕩蕩地,無(wú)絲毫粘染住著,切莫愛(ài)憎取舍。

　　二、做功夫要能收能放,日常動(dòng)用更要靈活運(yùn)用,不要呆板;時(shí)時(shí)反省,處處返照。

　　三、見(jiàn)道后要綿密保任,不要荒廢。但做保任功夫,也不可有所住,不能為保任而保,要靈活,似保非保,保任圓熟,保既無(wú)有,任也不見(jiàn)。如靈訓(xùn)參歸宗,悟道后,問(wèn)歸宗:“如何保任?”宗云:“一翳在目,空華亂墜。”就是說(shuō),有個(gè)保任在,猶如翳在目,就非是了。

　　四、雖然無(wú)知,不是落于無(wú)記,死在那里不動(dòng)。如園頭問(wèn)梁山:“家賊難防時(shí)如何?”山云:“識(shí)得不為冤!”頭進(jìn)問(wèn)云:“識(shí)得后如何?”山云:“貶向無(wú)生國(guó)里。”頭更進(jìn)問(wèn)云:“莫非這就是安身立命處么?”山云:“死水不藏龍!”死在那里不動(dòng)就完蛋了。

　　公案講完,請(qǐng)看下面雪竇禪師的頌:

　　至道無(wú)難,言端語(yǔ)端。

　　一有多種,二無(wú)兩般。

　　天際日上月下,檻前山深水寒。

　　髑髏識(shí)盡喜何立?枯木龍吟銷未干。

　　難難!揀擇明白君自看!

　　雪竇禪師開(kāi)頭把至道無(wú)難提示出來(lái),隨后便道言端語(yǔ)端,就是教我們不要把大道看遠(yuǎn)了,把悟道看難了,它不在別處,就在目前——言之端、語(yǔ)之端——就是在語(yǔ)言未形之前,也就是一念未生之前。你如在此時(shí)回光一瞥,“這是什么?”當(dāng)下猛省,就悟道了,沒(méi)有什么難處。

　　這“言端語(yǔ)端”一句似乎另有一重意義,就是說(shuō)“至道無(wú)難”這句話是千真萬(wàn)確端正無(wú)誤的。但我們?yōu)榱诉m合禪機(jī),還是采用前一種說(shuō)法較為適當(dāng)。

　　從前有一位師父參“如何是父母未生前本來(lái)面目?”參了多年,未能開(kāi)悟。后來(lái)碰到一位大德,請(qǐng)他慈悲指示個(gè)方便。大德問(wèn):“你參什么話頭?”他答道:“我參如何是我父母未生前的本來(lái)面目?”大德道:“你參得太遠(yuǎn)了,應(yīng)向近處看。”他問(wèn):“怎么向近處看?”大德道:“不要看父母未生前,須看一念未生以前是什么?”禪者言下大悟。

　　大家坐在這里,請(qǐng)看這一念未生前是什么?它在各人面門放光,朗照一切而毫無(wú)粘著,無(wú)知無(wú)見(jiàn)而又非同木石,這是什么?就在這里猛著精彩,就是悟道。所以說(shuō)“至道無(wú)難,言端語(yǔ)端”啊!

　　下面說(shuō):“一有多種,二無(wú)兩般。”為什么說(shuō)一卻有多種,而二無(wú)兩般呢?蓋一者是唯一真心;二者乃千變?nèi)f化的色相也。千差萬(wàn)別之境相皆一念真心之所現(xiàn),故二無(wú)兩般;唯一真心,妙用無(wú)邊,能生萬(wàn)法,故一有多種。語(yǔ)云:“一即一切,一切即一。”即斯義也。真證道者心境俱忘,打成一片,頭頭是道,物物全真,斯真入不二法門者也。

　　既然“一有多種,二無(wú)兩般”,打成一片,就天下太平,無(wú)有事了。修道人計(jì)較凈盡,無(wú)不返樸歸真,純?nèi)巫匀�。所以�?“天際日上月下,檻前山深水寒。”天上的太陽(yáng)升起,月亮便西沉了;門外的山愈高深,水便格外寒冷。這種毫無(wú)造作,純系自然的景象,正是修道人心空無(wú)住、隨緣起居的無(wú)作妙用。圓悟道:“修道人怎么始得平穩(wěn)去?風(fēng)來(lái)樹(shù)動(dòng),浪來(lái)船高;春生夏長(zhǎng),秋收冬藏,一種平懷,泯然自盡。”不也就是純?nèi)巫匀?無(wú)所造作嗎?!修道人到這里隨你喚天作地,喚地作天,也言端語(yǔ)端,無(wú)所不是了。下面:

　　髑髏識(shí)盡喜何立?枯木龍吟銷未干。

　　這兩句是借古人問(wèn)道公案的語(yǔ)句,交織起來(lái)頌本公案“知而無(wú)知,無(wú)知而無(wú)所不知”的。昔有僧問(wèn)香嚴(yán)禪師:“如何是道?”嚴(yán)云:“枯木里龍吟。”僧進(jìn)問(wèn)云:“如何是道中人?”嚴(yán)云:“髑髏里眼睛。”僧不悟,舉問(wèn)石霜:“如何是枯木里龍吟?”霜云:“猶帶喜在。”僧云:“如何是髑髏里眼睛?”霜云:“猶帶識(shí)在。”僧仍不悟,又舉問(wèn)曹山:“如何是枯木里龍吟?”山云:“血脈不斷。”僧云:“如何是髑髏里眼睛?”山云:“干不盡。”僧云:“什么人得聞?”山云:“盡大地未有一人不聞。”僧云:“未審龍吟是何章句?”山云:“不知是何章句,聞?wù)呓詥省?rdquo;復(fù)又頌云:“枯木龍吟真見(jiàn)道,髑髏識(shí)盡眼初明;喜識(shí)盡時(shí)消息盡,當(dāng)人哪辨濁中清?”

　　這則公案所說(shuō)的枯木龍吟與髑髏眼睛,系表真空妙有的大道無(wú)言而無(wú)所不言,無(wú)識(shí)而無(wú)所不識(shí),與石霜、曹山二位禪師的開(kāi)示交加起來(lái),便般若味重重,風(fēng)光無(wú)盡了。茲將其含義略分析如下:

　　一、無(wú)說(shuō)是正說(shuō),無(wú)聞系正聞;無(wú)知是真知,無(wú)見(jiàn)乃正見(jiàn)。

　　二、一說(shuō)龍吟、髑眼,便有無(wú)言之言與無(wú)識(shí)之識(shí)在,猶如眼里著沙,非為凈目。

　　三、盡管大道虛曠,無(wú)聲無(wú)息,無(wú)言無(wú)識(shí),但非如木石無(wú)知,而系妙用無(wú)邊。

　　四、初悟道人不無(wú)喜悅,故初地菩薩名歡喜地。此時(shí)習(xí)染未盡,妄識(shí)猶存。

　　五、悟道后如墮在圣境上,著在窠臼里,也是不剿絕。

　　六、妙高峰頂固官不容針,不許商量,但第二峰頭,為接引初機(jī),不妨私通車馬,略露風(fēng)光。

　　有這許多意義在,故石霜與曹山說(shuō)“猶帶喜在”、“血脈不斷”與“干不盡”也。

　　雪竇有大才,把這問(wèn)道的語(yǔ)句,一串穿來(lái),用頌本公案,確是神偷妙手。髑髏(骷髏頭)分別妄識(shí)已盡,有什么喜與悲?枯木龍吟——無(wú)情說(shuō)法——是熾然說(shuō),無(wú)間說(shuō),銷不干的。這就與本公案雖不在明白里,而不是無(wú)說(shuō)、無(wú)知的旨意巧妙地結(jié)合起來(lái)了。

　　關(guān)于無(wú)情說(shuō)法,昔洞山祖師參溈山和尚問(wèn)曰:“頃聞南陽(yáng)忠國(guó)師有無(wú)情說(shuō)法話,某未究其微。”溈曰:“阇黎還記得么?”師曰:“記得。”溈曰:“試舉一遍看。”師舉畢。溈曰:“我這里也有,只是罕遇其人。”師曰:“我未明,乞師指示。”溈豎起拂子曰:“會(huì)么?”(豎拂的是誰(shuí)?不正是無(wú)聲之說(shuō)——無(wú)情之說(shuō)法嗎?)師曰:“不會(huì)。”(可惜許,磋過(guò)了也。)師后參云巖問(wèn):“無(wú)情說(shuō)法,什么人得聞?”巖曰:“無(wú)情得聞。”(妙哉!妄盡情消是什么人?)師曰:“和尚得聞否?”巖曰:“我若聞,汝即不聞我說(shuō)法。”此語(yǔ)較幽隱,似須稍注釋一下:

　　一、我若聞,非但有能聞與所聞在,更有法在;能所相對(duì),法見(jiàn)未除,即非道人,何能據(jù)師位說(shuō)法?

　　二、我若聞即同無(wú)情,無(wú)情以不說(shuō)為正說(shuō),非有言說(shuō)也。

　　三、我若聞即齊諸圣,而圣者之報(bào)化非真,亦非說(shuō)法者,我今為子說(shuō),凡固不居,圣亦不可得。

　　洞山師曰:“我為甚不聞?”巖亦豎起拂子問(wèn)曰:“還聞否?”師曰:“不聞。”(猶自不惺惺)巖曰:“我說(shuō)法,汝尚不聞,何況無(wú)情說(shuō)法乎?”師曰:“無(wú)情說(shuō)法,該何典教?”巖曰:“豈不見(jiàn)彌陀經(jīng)云:‘水鳥(niǎo)樹(shù)林悉是念佛念法。’”師于此有省。(已遲八刻)乃述偈曰:“也大奇,也大奇,無(wú)情說(shuō)法不思議;若將耳聽(tīng)終難會(huì),眼處聞聲方得知。”

　　這無(wú)情無(wú)說(shuō)之正說(shuō),非耳聽(tīng)可得,故曹山云:“不知是何章句,而聞?wù)呓詥?喪生失命)也。”在座諸仁還識(shí)得在目前的紛擾塵境中存在著絕言說(shuō)、斷聽(tīng)聞的玄虛大道——濁中清嗎?

　　無(wú)情說(shuō)法也無(wú)甚難會(huì)。參究玄機(jī)到精微處,非言語(yǔ)所能表,只有心領(lǐng)神會(huì),世間的事到微妙處,不也是“心有靈犀一點(diǎn)通”與“此時(shí)無(wú)言勝有言”嗎?這就是“眼處聞聲方得知”的注腳啊!

　　百丈禪師嘗曰:“一切語(yǔ)言,山河大地,一一轉(zhuǎn)歸自己始得。”雪竇將公案頌完,最后也轉(zhuǎn)歸自己,為人道:

　　難難!揀擇明白君自看!

　　龐婆云:“易、易、易,百草頭上西來(lái)意!”本頌開(kāi)頭不也說(shuō):至道無(wú)難,言端語(yǔ)端。歷代祖師直指見(jiàn)性的語(yǔ)句更不勝枚舉,悟道不是很容易嗎?為什么又說(shuō)難呢?蓋悟道不是徒托空言,須要與事相應(yīng)。其間不無(wú)難處,茲略舉十端如下:

　　一、疑情難起,妄念難息。參禪不起疑情,即無(wú)開(kāi)悟之日,應(yīng)抱定一則透不過(guò)的話頭,吐又吐不出,吞又吞不落,極力追究,直至行不知行,坐不知坐,方能相應(yīng)。持咒念佛,須心念耳聞,極力追頂,才能化妄念于無(wú)形。

　　二、大道即在目前,學(xué)人就是不識(shí)。古德云:只為親切甚,轉(zhuǎn)令薦得遲!非虛語(yǔ)也。

　　三、聰慧者,流于文字、口頭,不務(wù)實(shí)修;老實(shí)者又多死于句下,此宗風(fēng)所以不振也。

　　四、真?zhèn)坞y辨。玄沙云:學(xué)道之人不識(shí)真,只為從來(lái)認(rèn)識(shí)神;無(wú)量劫來(lái)生死本,癡人喚作本來(lái)人。在識(shí)神里用事而謂悟道,今人尤甚。

　　五、死水不藏龍。學(xué)者往往因樂(lè)于安住定境,落入無(wú)記,坐在鬼窟里而不知。

　　六、住著定境自以為得。學(xué)者于定中偶得一圣境,自以為得,守住不放而死于境下。如守住“樂(lè)”者,即不能出欲界;守“明”者,不出色界;守“空”者,不出空界等。

　　七、功夫與悟道混為一談。眾多學(xué)者不識(shí)功夫與悟道的區(qū)別,誤將發(fā)了某種神通或氣脈通暢了,以為悟道;反之,即非悟道。不知神通再大,功夫再好,不識(shí)真心,終有落處,生死不了,絕非悟道。

　　八、驕躁難戒。學(xué)者于悟道前,多急于求成,失之在躁;悟道后,又因欣喜而失之在驕。躁則易折,驕則易狂,俱為學(xué)者之大忌,故亟宜戒除。但學(xué)人往往不自覺(jué)或護(hù)短而不之顧,故多流于始勤終惰或狂妄不羈,此豈非今日修道者多而證道者少癥結(jié)之一歟?

　　九、保任精進(jìn),消除舊習(xí)難。要將多生歷劫著相的舊習(xí)一下消光,確非易事。俗語(yǔ)云:“江山好改,習(xí)氣難移。”如不時(shí)時(shí)覺(jué)照,護(hù)惜本真,勤于改造,實(shí)難有凈盡之日。但學(xué)者往往得少為足,以為一悟便是,不事改造,非但無(wú)以進(jìn)證后得智,且有墮入“悟后迷”之危險(xiǎn),可不慎哉?!

　　十、圓證無(wú)住難。眾多學(xué)人往往以為悟得此能言會(huì)道、謦欬掉臂的是自己天真佛,便已到家,如再用功,就是執(zhí)法了。殊不知此只是始覺(jué),不是本覺(jué),尚須以之依于本覺(jué),精勤修習(xí),始成大覺(jué)。更有學(xué)人著于性體,住在證境上,不自覺(jué)的墮于圣域而不離窠臼,此皆不能圓證菩提之大咎也。

　　以上這些都是在修行過(guò)程中差之毫厘,失之千里的大難處,還有其他較為次要枝節(jié)的,就不一一再舉了。以有這許多難處,所以雪竇說(shuō):“揀擇明白君自看。”叮囑大家自行反省,看自己立在什么處:是在分別揀擇某法、某人、某事,還是坐在明白里逞識(shí)神;是著在某種陰境上自以為得意,還是弄精魂搞神通玄奇;是驕傲自滿,落于瘋狂,還是墮在空、樂(lè)、明里作活計(jì)?……好彩須自看,不得顢頇籠統(tǒng)。請(qǐng)大家自己檢點(diǎn),有偏差迅速改正,以免入寶山空手回而虛度一生,則幸甚矣!