明佛論１

　　明 佛 論1

　　[劉宋]宗炳 著

　　夫道之至妙,固風化宜尊;而世多誕佛,咸以我躬不閱,遑恤于后。萬里之事,百年以外,皆不以為然。況復須彌之大,佛國之偉,精神不滅,人可成佛,心作萬有,諸法皆空,宿緣綿邈,億劫乃報乎!此皆英奇超洞,理信事實。黃華之聽,豈納云門之調(diào)哉?世人又貴周、孔書典,自堯至漢,九州華夏,曾所弗暨,殊域何感?漢明何德,而獨昭靈彩?凡若此情,又皆牽附先習,不能曠以玄覽,故至理匪遐,而疑以自沒。悲夫!中國君子明于禮義,而暗于知人心,寧知佛心乎?今世業(yè)近事,謀之不臧,猶興喪及之。況精神作哉,得焉則清升無窮,失矣則永墜無極。可不臨深而求,履薄而慮乎?夫一局之奕,形算之淺,而奕秋之心何嘗有得?而乃欲率井蛙之見,妄抑大猷,至獨陷神于天阱之下,不以甚乎!今以茫昧之識,燭幽冥之故,既不能自覽鑒于所失,何能獨明于所得?唯當明精暗向,推夫善道,居然宜修,以佛經(jīng)為指南耳。彼佛經(jīng)也,包《五典》之德,深加遠大之實;含老、莊之虛,而重增皆空之盡。高言實理,肅焉感神,其映如日,其清如風,非圣誰說乎?謹推世之所見,而會佛之理,為明論曰:

　　今會自撫踵至頂,以去凌虛,心往而勿已,則四方上下皆無窮也。生不獨造,必傳所資。仰追所傳,則無始也。奕世相生而不已,則亦無竟也。是身也,既日用無垠之實,親由無始而來,又將傳于無竟而去矣。然則無量無邊之曠,無始無終之久,人固相與凌之以自敷者也。是以居赤縣,于八極曾不疑焉。今布三千日月,羅萬二千天下,恒沙閱國界,飛塵紀積劫。普冥化之所容,俱眇末其未央,何獨安我而疑彼哉?

　　夫秋毫處滄海,其懸猶有極也。今綴彝倫于太虛,為藐胡可言哉?故世之所大,道之所小。人之所遐,天之所邇。所謂軒轅之前,遐哉邈矣者,體天道以高覽,蓋昨日之事耳。《書》稱知遠,不出唐、虞;《春秋》屬辭,盡于王業(yè);《禮》、《樂》之良敬,《詩》、《易》之溫潔。今于無窮之中,煥三千日月以列照,麗萬二千天下以貞觀,乃知周、孔所述,蓋于蠻觸之域,應求治之粗感,且寧乏于一生之內(nèi)耳。逸乎生表者,存而未論也。若不然也,何其篤于為始形,而略于為神哉?登蒙山而小魯,登太山而小天下,是其際矣。且又《墳》、《典》已逸,俗儒所編,專在治跡。言有出于世表,或散沒于史策,或絕滅于坑焚。若老子、莊周之道,松、喬列真之術(shù),信可以洗心養(yǎng)身,而亦皆無取于《六經(jīng)》。而學者唯守救粗之闕文,以《書》、《禮》為限斷,聞窮神積劫之遠化,炫目前而永忽,不亦悲夫?嗚呼!有似行乎層云之下,而不信日月者也。

　　今稱“一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神”者。蓋謂至無為道,陰陽兩渾,故曰“一陰一陽”也。自道而降,便入精神,常有于陰陽之表,非二儀所究,故曰“陰陽不測”耳。君平之說“一生二”,謂“神明”是也。若此二句,皆以明無,則以何明精神乎?然群生之神,其極雖齊,而隨緣遷流,成粗妙之識,而與本不滅矣。今雖舜生于瞽,舜之神也,必非瞽之所生。則商均之神,又非舜之所育。生育之前,素有粗妙矣。既本立于未生之先,則知不滅于既死之后矣。又不滅則不同,愚圣則異,知愚圣生死不革不滅之分矣。故云:精神受形,周遍五道,成壞天地,不可稱數(shù)也。夫以累瞳之質(zhì),誕于頑瞽;嚚均之身,受體黃中。愚圣天絕,何數(shù)以合乎?豈非重華之靈,始粗于在昔。結(jié)因往劫之先,緣會萬化之后哉?今則獨絕其神,昔有接粗之累,則練之所盡矣。神之不滅,及緣會之理、積習而圣,三者鑒于此矣。

　　若使形生則神生,形死則神死,則宜形殘神毀,形病神困。據(jù)有腐則其身,或?qū)倮k臨盡,而神意平全者;及自牖執(zhí)手,病之極矣,而無變德行之主,斯殆不滅之驗也。若必神生于形,本非緣合。今請遠取諸物,然后近求諸身。夫五岳四瀆謂無靈也,則未可斷矣。若許其神,則岳唯積土之多,瀆唯積水而已矣。得一之靈,何生水土之粗哉?而感托巖流,肅成一體,設使山崩川竭,必不與水土俱亡矣。神非形作,合而不滅,人亦然矣。神也者,妙萬物而為言矣。若資形以造,隨形以滅,則以形為本,何妙以言乎?夫精神四達,并流無極,上際于天,下盤于地。圣之窮機,賢之研微。逮于宰、賜、莊、嵇、吳札、子房之倫,精用所乏,皆不疾不行,坐徹宇宙。而形之臭腐,甘嗜所資,皆與下愚同矣,寧當復稟之以生,隨之以滅耶?又宜思矣。周公郊祀后稷,宗祀文王,世或謂空以孝。即問談者,何以了其必空?則必無以了矣。茍無以了,則文、稷之靈,不可謂之滅矣。齋三日,必見所為齋者。寧可以常人之不見,而斷周公之必不見哉?嬴博之葬,曰:“骨肉歸于土,魂氣則無不之。”非滅之謂矣!

　　夫至治則天,大亂滔天,其要心神之為也。堯無理不照,無欲不盡,其神精也。桀無惡不肆,其神悖也。桀非不知堯之善,知己之惡,惡己亡也。體之所欲,悖其神也。而知堯、惡亡之識,常含于神矣。若使不居君位,千歲勿死,行惡則楚毒交至,微善則少有所寬。寧當復不稍滅其惡,漸修其善乎?則向者神之所含知堯之識,必當少有所用矣。又加千歲而勿已,亦可以其欲都澄,遂精其神如堯者也。

　　夫辰月變,則律呂動;晦望交,而蚌蛤應;分至啟閉,而燕、鷹、龍、蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化,而后發(fā)于物類也。凡厥群有,同見陶于冥化矣,何數(shù)事之獨然,而萬化之不盡然哉?今所以殺人而死,傷人而刑,及為縲紲之罪者;及今則無罪,與今有罪而同然者。皆由冥緣前遘,而人理后發(fā)矣。夫幽顯一也,釁遘于幽,而丑發(fā)于顯,既無怪矣;行兇于顯,而受毒于幽,又何怪乎?今以不滅之神,含知堯之識,幽顯于萬世之中,苦以創(chuàng)惡,樂以誘善,加有日月之宗,垂光助照,何緣不虛己鉆仰,一變至道乎?自恐往劫之桀、紂,皆可徐成將來之湯、武。況今風情之倫,少而泛心于清流者乎?由此觀之,人可作佛,其亦明矣。

　　夫生之起也,皆由情兆。今男女構(gòu)精,萬物化生者,皆精由情構(gòu)矣。情構(gòu)于己,而則百眾神受身大似,知情為生本矣。至若五帝三后,雖超情窮神,然無理不順,茍昔緣所會,亦必循俯入精化,相與順生,而敷萬族矣。況今以情貫神,一身死壞,安得不復受一身,生死無量乎?識能澄不滅之本,稟日損之學,損之又損,必至無為無欲。欲情唯神獨照,則無當于生矣。無生則無身,無身而有神,法身之謂也。

　　今黃帝、虞舜、姬公、孔父,世之所仰而信者也。觀其縱轡升天,龍潛鳥揚,反風起禾,絕粒弦歌,亦皆由窮神為體,故神功所應,倜儻無方也。今形理雖外,當其隨感起滅,亦必有非人力所致而至者。河之出圖,洛之出書;蓂莢無栽而敷,玄圭不琢而成;桑谷在庭,倏然大拱,忽爾以亡;火流王屋而為烏;鼎之輕重大小,皆翕欻變化,感靈而作;斯實不思議之明類也。夫以法身之極靈,感妙眾而化見,照神功以朗物,復何奇不肆,何變可限。豈直仰凌九天,龍行九泉,吸風絕粒而已哉?凡厥光儀符瑞之偉,分身涌出,移轉(zhuǎn)世界,巨海入毛之類。方之黃、虞、姬、孔,神化無方。向者眾瑞之晻曖顯沒,既出形而入神,同惚恍而玄化。何獨信此而抑彼哉?冥覺法王,清明卓朗,信而有征。不違顏咫尺,而昧者不知,哀矣哉!

　　夫《洪范》庶征休咎之應,皆由心來。逮白虹貫日,太白入昴,寒谷生黍,崩城隕霜之類,皆發(fā)自人情,而遠形天事,固相為形影矣。夫形無無影,聲無無響,亦情無無報矣,豈直貫日隕霜之類哉?皆莫不隨情曲應,物無遁形。但或結(jié)于身,或播于事,交賒紛綸,顯昧眇漫,孰睹其際哉。眾變盈世,群象滿目,皆萬世以來,精感之所集矣。故佛經(jīng)云:“一切諸法,從意生形。”又云:“心為法本,心作天堂,心作地獄。”義由此也。是以清心潔情,必妙生于英麗之境。濁情滓行,永悖于三途之域。何斯唱之迢遰,微明有實理,而直疏魂沐想,飛誠悚志者哉?雖然,夫億等之情,皆相緣成識,識感成形,其性實無也。自有津悟以來,孤聲豁然,滅除心患,未有斯之至也。

　　請又述而明之:夫圣神玄照,而無思營之識者,由心與物絕,唯神而已。故虛明之本,終始常住,不可凋矣。今心與物交,不一于神。雖以顏子之微微,而必乾乾鉆仰,好仁樂山,庶乎屢空。皆心用乃識,必用用妙接,識識妙續(xù),如火之炎炎相即而成焰耳。今以悟空息心,心用止而情識歇,則神明全矣。則情識之構(gòu),既新故妙續(xù),則悉是不一之際,豈常有哉?使庖丁觀之,必不見全牛者矣。佛經(jīng)所謂變易離散之法,法識之性空,夢幻、影響、泡沫、水月,豈不然哉?顏子知其如此,故處有若無,撫實若虛,不見有犯而不校也。今觀顏子之屢虛,則知其有之實無矣。況自茲以降,喪真彌遠。雖復進趨大道,而與東走之疾,同名狂者。皆違理謬感,遁天妄行,彌非真有矣。況又質(zhì)味聲色,復是情偽之所影化乎?且舟壑潛謝,變速奔電,將來未至,過去已滅,見在不住。瞬息之頃,無一毫可據(jù),將欲何守而以為有乎?甚矣!偽有之蔽神也。今有明鏡于斯,紛穢集之微,則其照藹然,積則其照朏然,彌厚則照而昧矣。質(zhì)其本明,故加穢猶照,雖從藹至昧,要隨鏡不滅。以之辯物,必隨穢彌失,而過謬成焉。人之神理,有類于此。偽有累神,成精粗之識。識附于神,故雖死不滅。漸之以空,必將習漸至盡,而窮本神矣,泥洹之謂也。是以至言云富,從而豁以空焉。夫巖林希微,風水為虛。盈懷而往,猶有曠然。況圣穆乎空,以虛授人,而不清心樂盡哉!是以古之乘虛入道,一沙一佛,未詎多也。

　　或問曰:神本至虛,何故沾受萬有,而與之為緣乎?又本虛既均,何故分為愚圣乎?又既云“心作萬有”,未有萬有之時,復何以累心,使感而生萬有乎?

　　答曰:今神妙形粗,而相與為用。以妙緣粗,則知以虛緣有矣。今愚者雖鄙,要能處今識昔,在此憶彼。皆有神功,則練而可盡,知其本均虛矣。心作萬有,備于前論。據(jù)見觀實,三者固已信然矣。但所以然者,其來無始。無始之始,豈有始乎?亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰:“未有天地可知乎?”仲尼曰:“古猶今也。”蓋謂雖在無始之前,仰尋先際,初自茫眇,猶今之冉求耳。今神明始創(chuàng),及群生最先之祖,都自杳漠,非追想所及,豈復學者通塞所預乎?夫圣固凝廢,感而后應耳。非想所及,即六合之外矣,無以為感,故存而不論。圣而弗論,民何由悟?今相與踐地戴天而存,踐戴之外,豈有紀極乎?禹之弼成五服,敷土不過九州者,蓋道世路所及者耳。至于大荒之表,旸谷濛汜之際,非復人理所預,則神圣已所不明矣。況過此彌往,渾瀚冥茫,豈復議其邊陲哉?今推所踐戴,終至所不議,故一體耳。推今之神用,求昔之所始終,至于圣人之所存而不論者,亦一理相貫耳,豈獨可議哉?皆由冥緣隨宇宙而無窮,物情所感者有限故也。夫眾心稟圣以成識,其猶眾目會日以為見。離朱察秋毫于百尋,資其妙目,假日而睹耳。今布毫于千步之外,目力所匱,無假以見,而于察微避危,無所少矣。何為以千步所昧,還疑百尋之毫乎?今不達緣本,情感所匱,無以會圣,而知取至于致道之津,無所少矣。何為以緣始之昧,還疑既明之化矣哉?

　　或問曰:今人云“不解緣始,故不得信佛”,此非感耶?圣人何以不為明之?

　　答曰:所謂感者,抱升之分,而理有未至,要當資圣以通,此理之實感者也。是以樂身滯有,則朗以苦空之義;兼愛弗弘,則示以投身之慈;體非俱至,而三乘設;分業(yè)異修,而六度明。津梁之應,無一不足,可謂感而后應者也。是以聞道靈鷲,天人咸暢,造極者蔚如也。豈復遠疑緣始,然后至哉?理明訓足,如說修行,何所不備?而猶必不信,終懷過疑于想所不及者。與將隕之疾,饋藥不服;流矢通中,忍痛不拔;要求矢、藥造構(gòu)之始,以致命絕,夫何異哉?皆由猜道自昔,故未會無言,致使今日在信妄疑耳,豈可以為實理之感哉?非理妄疑之惑,固無以感圣而克明矣。夫非我求蒙,蒙而求我。固宜虛己及身,隨順玄化,誠以信往,然后悟隨應來。一悟所振,終可遂至冥極。守是妄疑,而不歸純斂衽者,方將長淪惑網(wǎng)之災,豈有旦期?背向一差,升墜天絕,可不慎乎!

　　或問曰:孔氏之訓:“無求生以害仁,有殺身以成仁。”仁之至也,亦佛經(jīng)說菩薩之行矣。老子明“無為”,無為之至也,即泥洹之極矣。而曾不稱其神通成佛,豈孔、老有所不盡與?明道欲以扇物,而掩其致道之實乎?無實之疑,安得不生?

　　答曰:教化之發(fā),各指所應。世蘄乎亂,洙泗所弘,應治道也。純風彌凋,二篇乃作,以息動也。若使顏、冉、宰、賜、尹喜、莊周,外贊儒玄之跡,以導世情所極,內(nèi)稟無生之學,以精神理之求,世孰識哉?至若冉季、子游、子夏、子思、孟軻、林宗、康成、蓋公、嚴平、班嗣、楊王之流,或分盡于禮教,或自畢于任逸,而無欣于佛法,皆其寡緣所窮,終無僭濫。故孔、老發(fā)音指導,自斯之倫感向所暨,故不復越叩過應。儒以弘仁,道在抑動,皆已撫教得崖,莫匪爾極矣。雖慈良、無為,與佛說通流,而法身、泥洹無與盡言,故弗明耳。且凡稱“無為而無不為”者,與夫“法身無形,普入一切”者,豈不同致哉!是以孔、老、如來,雖三訓殊路,而習善共轍也。

　　或問曰:自三五以來,暨于孔、老。洗心佛法,要將有人。而獻酬之跡,曾不乍聞者,何哉?

　　答曰:余前論之旨已明,俗儒而編專在治跡。言有出于世表,或散沒于史策,或絕滅于坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書,謂之《三墳》,言大道也。爾時也,孝慈天足,豈復訓以仁義?純樸弗離,若老、莊者復何所扇?若不明神本于無生,空眾性以照極者,復以何為大道乎?斯文沒矣,世孰識哉!史遷之述五帝也,皆云生而神靈,或弱而能言,或自言其名。懿淵疏通,其知如神。既以類夫大乘菩薩,化見而生者矣。居軒轅之丘,登崆峒,陟凡岱,幽陵蟠木之游,逸跡超浪,何以知其不由從如來之道哉?以五帝之長世,堯治百年,舜則七十。廣成大隗鴻崖,巢、許、夸父、北人、姑射四子之流,玄風畜積,洋溢于時。而《五典》余類,唯唐、虞二篇,而至寡闕。子長之記,又謂:“百家之言黃帝,文不雅訓,搢紳難言。唯采殺伐治跡,猶萬不記一。”豈至道之盛,不見于殘缺之篇,便當皆虛妄哉?今以神明之君,游浩然之世,攜七圣于具茨,見神人于姑射,一化之生,復何足多談。微言所精,安知非窮神億劫之表哉?

　　廣成之言曰:“至道之精,窈窈冥冥。”即首楞嚴三昧矣。“得吾道者,上為皇,下為王。”即亦隨化升降,為飛行皇帝、轉(zhuǎn)輪圣王之類也。“失吾道者,上見光,下為土。”亦生死于天人之界者矣。“感大隗之風,稱天師而退”者,亦十號之稱矣。自恐無生之化,皆道深于若時,業(yè)流于玄勝。而事沒振古,理隨文翳,故百家所摭,若曉而昧,又搢紳之儒,不謂雅訓。遂令殉世而不深于道者,仗史籍而抑至理,從近情而忽遠化,困精神于永劫,豈不痛哉!