三法度論德品第一

　　三法度論德品第一

　　知生苦無(wú)量善寂趣彼安

　　用悲眾生故輪轉(zhuǎn)于多劫

　　舍己之妙善為一切說(shuō)法

　　普智滅諸趣稽首禮最覺(jué)

　　開此三法門功德之所歸

　　安快彼眾生離于一切苦

　　前禮于善逝法及無(wú)上眾

　　今說(shuō)真諦法三三如其義

　　說(shuō)曰。今說(shuō)三法問(wèn)尊云說(shuō)三法。三法何義。答此經(jīng)因法故。唯三相續(xù)撰。三法者是假想。問(wèn)何故三法撰。答此佛經(jīng)依無(wú)量想。眾生為惡世所壞。命以食存。欲求其真。為彼開想故。及善持故。此三法撰。一切世間亦依真想及假想。是以開想故三法撰。問(wèn)已答三法撰。三法唯愿說(shuō)。答德惡依覺(jué)善勝法門若。覺(jué)德惡依覺(jué)則善勝法門。此三法經(jīng)本三三品說(shuō)品各三真度。問(wèn)可說(shuō)三品。但于說(shuō)有咎。所以者何。善勝者應(yīng)前說(shuō)。是善勝說(shuō)善勝已。然后說(shuō)德惡依當(dāng)覺(jué)。答樂(lè)所向者則不應(yīng)說(shuō)。此

　　一切世間樂(lè)向善勝。乃至昆蟲亦樂(lè)向樂(lè)。所以者何。為食故有所求。善勝者樂(lè)妙愛(ài)。如是比義說(shuō)善勝。世間者多樂(lè)向樂(lè)而背樂(lè)因。樂(lè)者大涅槃。及無(wú)病是多樂(lè)。向但背是因。若已樂(lè)向不應(yīng)為說(shuō)。譬人趣道。若已知道則不語(yǔ)道彼亦如是。是故無(wú)咎。問(wèn)云何此德惡依覺(jué)便有善勝。頗有見(jiàn)金得富。見(jiàn)藥病無(wú)耶。是故不可德惡依覺(jué)而有善勝。答雖有此言。是義不然。當(dāng)取如燈譬。如然燈即時(shí)壞闇。非然燈已后壞闇。如是智生即有善勝智覺(jué)。是一義。問(wèn)德名何等。為眾生數(shù)為色味香比為攝為諍伏耶。答我欲不樂(lè)自想作經(jīng)而此中德者。福根無(wú)惡。福根無(wú)惡者。此三

　　是德想。白凈法及法果我以為德想。是一切此三中攝。今當(dāng)相續(xù)顯示。問(wèn)已說(shuō)福根無(wú)惡。何等為福。答福者施戒修數(shù)數(shù)處善勝謂之福。亦揚(yáng)去人惡。謂之福。是三種施戒修。如所說(shuō)問(wèn)已說(shuō)福施戒修。何等為施答為已他攝故。舍財(cái)時(shí)俱思愿及無(wú)教是三種施。問(wèn)此云何。答施者法無(wú)畏財(cái)。法施無(wú)畏施財(cái)施。是三說(shuō)施。法施者說(shuō)經(jīng)出于世間。無(wú)畏施者。八種三歸為首。如世尊說(shuō)。歸佛為無(wú)量眾生施無(wú)畏。不結(jié)恨無(wú)惡法。眾亦如是。問(wèn)如三歸亦殺生。云何施為無(wú)畏首。答不說(shuō)一切眾生。但如此邪見(jiàn)為癡。殺生盜他財(cái)作眾惡。是三歸者所不作。已得正見(jiàn)故。若三歸無(wú)正見(jiàn)者。則非三歸。是故施無(wú)量眾生無(wú)畏為首。無(wú)咎財(cái)施者。飲食首。攝他故施。供養(yǎng)等以香華為首。自為故。或復(fù)俱故。是己他俱德故得

　　大果。此中施凈。應(yīng)廣分別。如所說(shuō)

　　譬樹用其根時(shí)復(fù)用于枝

　　或有二俱用是事世之常

　　如是方便成是施得大果

　　有從因緣凈俱功德亦然

　　問(wèn)云何戒。答戒者身口二攝他不嬈。饒益戒者有三相。從身口生。問(wèn)此云何。答攝他不嬈他。及饒益攝他者。饑乏時(shí)眾生愛(ài)命恕已不

　　害。離他財(cái)他妻亦如是。此是攝他。離兩舌惡口妄言綺語(yǔ)。是不嬈他。復(fù)次七枝不逼他。是不嬈他。眾苦所逼。無(wú)所歸依。而救濟(jì)是攝他。受持此二。若福相續(xù)生是饒益。我從今離殺生。發(fā)心即饒益增長(zhǎng)。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續(xù)受。實(shí)已滅如種有萌牙饒益。若不舍善相續(xù)。乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。問(wèn)云何修。答修者禪無(wú)量無(wú)色。此修于善行。是故修如華薰麻。習(xí)是修如習(xí)近王。譬如王臣善習(xí)近。必成其果。如是習(xí)修必得白凈果故。說(shuō)修禪者是念義此四種。問(wèn)此云何。答禪者離欲觀喜苦樂(lè)。是四禪初者。已離欲惡不善法。緣善系心住謂之離欲。第二離觀。觀者微于覺(jué)如鈴有余聲。是此中無(wú)。謂之離觀。欲前已離。第三離喜。喜者心悅。如海涌波。是此中無(wú)及欲觀。故說(shuō)離喜。第四離苦樂(lè)。樂(lè)者身心不逼�？嗾弑�。是此中無(wú)及欲觀喜故。說(shuō)離苦樂(lè)。是四說(shuō)禪。問(wèn)云何無(wú)量。答無(wú)量者慈悲喜護(hù)。是四假想為無(wú)量。無(wú)量眾生彼緣故無(wú)量。亦不可數(shù)功德故無(wú)量。慈者愍一切眾生心行。一切眾生潤(rùn)在前念是慈。悲者。苦惱眾生愍傷在前。離憂惱念是悲。喜者。于多樂(lè)眾生系縛悅踴是喜。護(hù)者。無(wú)求不勇猛恕眾生過(guò)。若眾生作惡。是不作為快。是反觀眾生自業(yè)。如是恕過(guò)。謂之護(hù)。問(wèn)已說(shuō)無(wú)量。云何無(wú)色。答無(wú)色者�？兆R(shí)無(wú)所有。非想非非想處。處者依是四種�？照叱�色見(jiàn)色過(guò)。是離欲一心緣空。于空系想是空處。不猗于空但有識(shí)。緣識(shí)便有識(shí)處。是亦為依。無(wú)依乃勝。若無(wú)所有。是謂無(wú)所有處。于想見(jiàn)過(guò)滅想見(jiàn)怖。一心是非想非非想處。是無(wú)色道。是名一切福。問(wèn)根云何。答根者無(wú)貪無(wú)恚無(wú)愚癡。不貪不瞋不癡。此三根相。問(wèn)此是誰(shuí)根。答非是前說(shuō)德本。那是一切趣善勝法之本。隨其義一增余相隨。如無(wú)貪于施增。無(wú)恚于戒增。無(wú)癡于修增。復(fù)次無(wú)貪于財(cái)施增。無(wú)恚于無(wú)畏施增。無(wú)愚癡于法施增。是謂三種施增。復(fù)次無(wú)貪于攝他增。無(wú)恚于不嬈他增。無(wú)愚癡于饒益增。是謂三種戒增。復(fù)次無(wú)貪于禪增。無(wú)恚于無(wú)量增。無(wú)愚癡于無(wú)色增。是謂三修增。復(fù)次無(wú)貪于不惡增。無(wú)恚于忍辱增。無(wú)愚癡于多聞增。如是于力根如是。當(dāng)知一切善行根。無(wú)貪者于所有眾具不利不著。意無(wú)恚者滅于恚。無(wú)愚癡者滅于癡。故曰根。問(wèn)云何無(wú)惡。答無(wú)惡者。忍辱多聞。不惡無(wú)惡者。是俗數(shù)假相。復(fù)次惡者。是增惡是不增惡。故曰無(wú)惡如所說(shuō)。無(wú)惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱為苦。貴力賤力隨其事自制不怒。怒為苦所逼自制。是堪耐義。為貴力所迫。怒而不能報(bào)。但弊惡人故起怒。若于大力所迫不起怒。是忍辱。為賤力所加恕賤力。怨家能報(bào)。若不報(bào)者是恕。如是眾生過(guò)及行過(guò)�？澳痛肆x。今當(dāng)說(shuō)�？嗾吆疅狃嚳曙L(fēng)日勤勞。為眾苦所逼。當(dāng)自制此苦。從二事起惱。于身不怒。于無(wú)情怒者。眾生因緣說(shuō)。是以依二逼身。當(dāng)堪忍問(wèn)已說(shuō)忍辱云何多聞。答多聞?wù)摺Ｆ踅?jīng)阿毘曇律。多聞?wù)呷裟艹龐H怒癡。是多聞。余者非多聞。是三種契經(jīng)阿毘曇律。于中契經(jīng)者。薩云若說(shuō)及彼所印可。顯示穢污白凈。明四圣諦。離無(wú)量惡。阿毘曇者。于契經(jīng)所有盡分別。律者說(shuō)威儀禮節(jié)令清凈。是謂三種多聞。于中律多制欲。阿毘曇多制恚。阿毘曇者說(shuō)諸業(yè)性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯戒墮地獄契經(jīng)多制癡。契經(jīng)者說(shuō)十二因緣。問(wèn)是多聞云何不惡。答不惡者。真知識(shí)御意由。真知識(shí)真御意真由。是謂不惡。真知識(shí)者。慈善能師弟子同學(xué)。若慈善能者。是謂真知識(shí)。彼三種師弟子同學(xué)。問(wèn)云何若慈是師善是弟子能是同學(xué)。說(shuō)如是耶。答不。所以者何。說(shuō)無(wú)差降。慈善能者。謂真知識(shí)相。是說(shuō)當(dāng)觀。師弟子同學(xué)。此中慈相最勝。余二枝所成。或慈者但不善知事。亦不能說(shuō)。如父年老無(wú)德�；蛴心苷咭嗖簧乒省ｋm有慈不善故。教惡如六師等。若有具足成就三相者。當(dāng)知是真知識(shí)�；蛴袔熯^(guò)故。壞或弟子過(guò)�；蛲瑢W(xué)過(guò)。是以具足成就三相。真知識(shí)當(dāng)求。問(wèn)是真知識(shí)云何真御意。答真御意者止舉護(hù)想。勇猛止想。舉想護(hù)想。向是勇猛。于中止者。止心逸意。下此中觀相故說(shuō)。止舉者。意弱柔濡。下筋力扶起令高。此中觀相故說(shuō)。舉護(hù)者。以平等意任其行。如善御乘。遲者使速。急者制之。等行而護(hù)。此亦如是。四無(wú)量中護(hù)不可意。眾生以慈為首護(hù)。此中平等意護(hù)。問(wèn)云何知。如下意當(dāng)舉。舉意當(dāng)制。等者護(hù)。答非為自隨所欲是真御意那。是故此自隨所欲。隨時(shí)隨方便義。若高下者此非真御意。問(wèn)是真御意云何真由。答真由者。具方便果。真由者。向彼或說(shuō)習(xí)修。是真由。具方便果。問(wèn)為誰(shuí)具。答前已說(shuō)善勝。問(wèn)具名何等。答具者善損伏根近行禪。此是資于善行。故曰具。如行具足具。具者是枝義。此具三種善。損伏根近行禪。問(wèn)云何善損。答善損者。糞掃衣無(wú)事乞食。眾聚中損謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像。有增者有損者。損者石工木工。增者泥工畫工。彼成二種像。若從損是能耐風(fēng)雨。余雖有好色。不耐風(fēng)雨。如是二種人。在家及出家。出家者于家累意解脫。已舍眾具損為妙。在家者因妻子親族為增。眾事得成。在家者雖有眾具為美味。但愛(ài)相別離憂悲鬪諍等。為非法雨所壞。意無(wú)所耐。如畫像為風(fēng)雨所壞。非出家。如世尊說(shuō)如飾棄鳥青鴟妙色終不能及鵝鴈飛行在家如是不及比丘牟尼遠(yuǎn)離閑居坐禪是謂善損糞掃無(wú)事乞食。此三凈功德。為十二本。余九是眷屬。彼當(dāng)別說(shuō)。世尊欲令難陀歡喜。故亦說(shuō)此三難陀何見(jiàn)汝無(wú)事糞掃衣知已樂(lè)于高舍離不染欲以是故知此三是本。復(fù)次四愛(ài)生。衣食坐處。有故。于中為衣愛(ài)所持說(shuō)糞掃衣。為食愛(ài)所持說(shuō)乞食。為坐愛(ài)所持說(shuō)無(wú)事。若成就此三功德。是方便滅有愛(ài)。以善損故。復(fù)次有二種。計(jì)著我行及我所作。于中為貪衣食坐處故。生我所作計(jì)著。彼以此三凈功德止。若滅一事必?cái)嘤?jì)我。是故說(shuō)凈功德。問(wèn)云何糞掃衣。答糞掃衣者。三衣栴衣隨坐。此糞掃衣三種所。滿三衣栴衣隨坐。若糞掃衣惟三者。應(yīng)有九凈功德。若爾者經(jīng)相違。糞掃衣者從冢間里巷。拾弊壞衣。三衣者僧伽梨。郁多羅僧。安陀羅會(huì)�；蛴谐秩�衣者。為愛(ài)好衣。所困汲汲行求。由此愛(ài)極煩勞。若不得多者。三當(dāng)極妙。愛(ài)有二種。妙愛(ài)多愛(ài)。譬如求一最勝女。或求不端政千。如是多愛(ài)三衣所制生妙愛(ài)。世尊為彼說(shuō)。持三衣有六種。劫貝畢竟繒麻布葛紵布。于中要用一。彼見(jiàn)已是好。是好多勞。為彼說(shuō)栴衣。如是持栴三衣�；蛟诒娭�。或在居家牀座。若見(jiàn)余好座移就坐。為彼說(shuō)。隨座已坐。不應(yīng)為好故移座。以我大故。起他是隨座。如是三滿糞掃衣。問(wèn)無(wú)事云何。答無(wú)事者樹下暴露。正坐受樹下受暴露。受正坐。受此三滿無(wú)事。此四除處所愛(ài)。于中精進(jìn)人信施作舍。柔濡敷大牀座。教化者貪著。世尊知已為彼說(shuō)此事。不應(yīng)舍自家著他家。當(dāng)舍此舍樂(lè)無(wú)事。彼已在無(wú)事。復(fù)作高大樓閣屋。此亦不應(yīng)爾。在無(wú)事中愛(ài)樂(lè)高閣屋。如以馬乘具被驢。是故樹下當(dāng)受持。彼已受樹下。不樂(lè)弊惡小樹。而復(fù)求好大華果樹。世尊教彼。當(dāng)受持暴露。汝施主長(zhǎng)養(yǎng)身。復(fù)何為此。當(dāng)學(xué)神仙樂(lè)。于暴露汝無(wú)家。非為愛(ài)所逼。彼已在暴露。便作是念。我難行已行。由是舍正思惟。即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳而嚴(yán)飾首。是故汝當(dāng)受持正坐布草結(jié)跏趺坐。觀世間如真而作自業(yè)。如是具足無(wú)事。問(wèn)是無(wú)事云何乞食。答乞食者。一食過(guò)中不飲漿。冢間出家者。有二種食。僧食及乞食。僧食者。恒精進(jìn)家得具足食�；驈�(fù)精進(jìn)者。為除煩勞故。于外作房作食餉。乞食者。從家家乞至極少。是名乞食。余者邪命彼僧食者作是念。我能致彼施主食。便起貢高大慢。世尊為彼說(shuō)。當(dāng)乞食。彼乞食已。數(shù)數(shù)食至?xí)r。以是廢學(xué)。世尊教彼當(dāng)一食。如所說(shuō)人當(dāng)有念意每食自知少則是受用薄節(jié)消而保壽彼一食已著于食。便作是念。世尊唯聽(tīng)飲漿。而求種種漿。以是廢學(xué)。世尊教彼。汝得如是苦處當(dāng)舍漿�？收咚�亦能除。當(dāng)受持過(guò)中不飲漿。彼如是少食知足已。復(fù)樂(lè)澡浴涂身。世尊教彼。此亦是食想貢高。所以者何。身者從食中生。雖有極肥亦當(dāng)棄冢間。是故汝當(dāng)樂(lè)冢間。觀于冢問(wèn)。從食所有爛壞散。膖脹脂血流漫。見(jiàn)已滅此貢高。如是乞食滿。是謂善損。問(wèn)云何伏根。答伏根者不害守降。伏根者能制諸根是伏根。是三種不害守降。問(wèn)不害何等。答前已說(shuō)根。害根者不能調(diào)根。如馬雖斷水谷無(wú)道不調(diào)。飽以水谷以道則調(diào)。如是害根不調(diào)。攝諸根則調(diào)。若害根謂調(diào)是盲者離欲。是故莫害根。但正御于境界。正思惟攝。即得守。如所說(shuō)諸根至境界當(dāng)遠(yuǎn)離眾想不可害境界但除其染著降根者。若見(jiàn)極妙女色。便起如母想。是謂三種伏根。近行禪者忍名想。近于思惟故曰近行禪。問(wèn)為近誰(shuí)。答如前說(shuō)善勝。問(wèn)如前已說(shuō)四禪。何故重說(shuō)。答前說(shuō)禪。是趣生死勝。此趣出要?jiǎng)俅�。次第觀真諦。如人始度曠野。見(jiàn)種種妙好華池若干清泉盈滿。及園觀種種華樹嚴(yán)飾。見(jiàn)已作是念。此非空野中可得。必近城邑。如是行者在生死曠野。婬怒癡煩勞。得真知識(shí)故正思惟。觀陰界入無(wú)常苦空無(wú)我時(shí)。若欲樂(lè)是謂忍。正思惟意不動(dòng)。是謂名如夢(mèng)中見(jiàn)親如鏡中像。如是苦觀想。是世間第一法。由世尊想。是謂近行禪。彼次第如夢(mèng)覺(jué)。見(jiàn)親后得圣諦觀。亦如是德品第一真度說(shuō)竟問(wèn)云何名方便。答方便者戒上止智。方便者是道。是趣善勝故說(shuō)方便。是三種戒上止智。問(wèn)非為重說(shuō)戒耶。答前已說(shuō)。善勝有二種。一受生。二出要。前戒受生。此出要戒義者是習(xí)義。問(wèn)此云何。答戒者正語(yǔ)業(yè)命。正語(yǔ)正業(yè)正命是三種名戒。正語(yǔ)者。離兩舌惡口妄言綺語(yǔ)。正業(yè)者。離殺盜婬。正命者。比丘僧食乞食衣藥具。是正命余邪命。優(yōu)婆塞離五業(yè)。刀毒酒肉眾生。是謂正命。問(wèn)云何上止。答上止者進(jìn)念定。上止者滿具。復(fù)次滅婬怒癡。謂之上止。向彼住故說(shuō)上止。是三種進(jìn)念定。于中進(jìn)者力。若說(shuō)進(jìn)當(dāng)知已說(shuō)力。復(fù)次能作故說(shuō)進(jìn)。進(jìn)者行。此能進(jìn)至善勝故說(shuō)進(jìn)。問(wèn)此云何。答進(jìn)者。信勤不舍。信勤不舍是三假名進(jìn)。所以者何。信增一切善行。在一切善法前。于一切法最第一。如所說(shuō)士有信行為圣所譽(yù)樂(lè)無(wú)為者一切縛解是三種信。問(wèn)云何三種。答信者凈欲解。是信凈欲解。于中凈者。除濁故。濁者人所惡。恚貢高無(wú)慚無(wú)愧比。譬如象水牛等混亂泉水。是說(shuō)濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高無(wú)慚無(wú)愧比亂意謂之濁。無(wú)是謂之凈。欲者愛(ài)樂(lè)于勝。如人為病所困不欲好食。病差已而欲得。是人為惡所困。不樂(lè)欲聞法。得善知識(shí)已樂(lè)于法。便作是念。此法極微妙。更復(fù)說(shuō)是名為欲。解者執(zhí)持。譬如人為毒蛇所螫。師呪毒時(shí)彼意至到。便作是念。實(shí)如說(shuō)呪。從此必差已。意解便求藥。如是人為婬怒癡蛇所螫。世尊為彼慈心說(shuō)法。彼若意解者無(wú)異。彼心得除婬怒癡。余者不除是解。問(wèn)是信云何勤。答勤者起習(xí)專。起習(xí)專此三種謂之勤。起者始造善。如鉆火時(shí)造眾火具。習(xí)者數(shù)數(shù)作。專者著不舍不散意成一緣。如救頭然。是三種謂勤。問(wèn)曰。何不舍。答不舍者。不止不厭不離。不止不厭不離。此三謂不舍。不止者。一切時(shí)不遠(yuǎn)。我極精進(jìn)不廢是不厭。我一向勤久時(shí)煩勞�；蛴泄�或無(wú)舍置何用。若以此不舍精進(jìn)。是謂不舍。此三事必獲得果。如行人愛(ài)樂(lè)所至方。問(wèn)已說(shuō)進(jìn)云何念。答念者身痛心法。內(nèi)外俱不忘。內(nèi)外俱不忘。是三種念為自己內(nèi)。余者外。二事為俱。復(fù)次內(nèi)者受陰界入。外者他受。及不受俱。復(fù)次三煩惱在內(nèi)在外俱。在內(nèi)者欲在外者恚。恚者為他非自瞋。若作是念。欲亦為他。此不應(yīng)爾所以者何。內(nèi)者染外為他生欲。以內(nèi)著故。如經(jīng)所說(shuō)。人見(jiàn)女如內(nèi)根癡俱行若滅此三煩惱。是三種念。彼身三痛心法三。是十二種念。問(wèn)已說(shuō)念云何定。答定者空無(wú)愿無(wú)想�？諢o(wú)愿無(wú)想。是三種定事空故曰空。問(wèn)多有空空村空舍。如是比此中。說(shuō)何等空。答空者我行我作俱不見(jiàn)。我行我作俱不見(jiàn)者。是謂空。問(wèn)何得不見(jiàn)我行我作。如世尊說(shuō)。我爾時(shí)名隨藍(lán)梵志。復(fù)如所說(shuō)。比丘。我手著虛空。答非如是我行。我作是假號(hào)。但于五陰中計(jì)我是我行。世尊不行此。若于境界計(jì)著我許。是名我作。是世尊亦無(wú)。如圣法印經(jīng)說(shuō)�？照哂^世間空。如是比彼亦我我所有俱得成。以故無(wú)咎。是謂空。問(wèn)云何無(wú)愿。答無(wú)愿者。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在不樂(lè)立。無(wú)愿者不立義。是入此三中過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是一切有為。如說(shuō)處經(jīng)所說(shuō)。彼若作是意。我及涅槃。彼不攝是三。此不應(yīng)爾。所以者何。一無(wú)二義故。涅槃?wù)唠x世一向無(wú)緣。彼中無(wú)意我者。離三世更無(wú)此不可說(shuō)。是以三中不樂(lè)立。是謂無(wú)愿。問(wèn)無(wú)想云何。答無(wú)想者。事作俱想。離事作俱想。離是無(wú)想。如所說(shuō)。離一切有為。一切者事及作。可作是事。能造是作。如由無(wú)明福無(wú)福不動(dòng)作行。彼緣相續(xù)有生識(shí)是事。無(wú)明及行是作。如是一切有為。若離彼是說(shuō)無(wú)想。復(fù)次如圣法印經(jīng)所說(shuō)。無(wú)想者不見(jiàn)其色相。如是一切彼中亦說(shuō)。此三事作俱離。彼一切是三義。但說(shuō)異。如言河無(wú)水不見(jiàn)水。是一義而說(shuō)異。空無(wú)愿無(wú)想亦如是。是謂定。問(wèn)云何智。答智者見(jiàn)修無(wú)學(xué)地所行。智者是覺(jué)。是三地見(jiàn)地修地?zé)o學(xué)地。此中見(jiàn)故曰見(jiàn)。問(wèn)何等見(jiàn)何等。答見(jiàn)未曾見(jiàn)。圣地根力覺(jué)道枝及實(shí)修者習(xí)義。如以淳灰浣衣。雖去垢白凈猶有灰氣。然后須蔓那華等諸香華熏。如是見(jiàn)地。清凈意禪無(wú)量諸定。斷除諸結(jié)盡極勛。是謂修。無(wú)學(xué)地者。婬怒癡盡無(wú)余。是謂無(wú)學(xué)。問(wèn)何等于見(jiàn)地智。答見(jiàn)地者。法觀未知智。法智觀智未知智。此是見(jiàn)地智。于中法智者。是現(xiàn)智義。譬如良醫(yī)知癰已熟以利刀破癰。然后以指貫通道。令不傷脈而后破癰。彼修行人亦如是。正思惟觀欲界苦時(shí)。斷見(jiàn)苦所斷煩惱。然后生第二智。如欲界苦無(wú)常。色無(wú)色界亦如是。從此比智斷色無(wú)色界煩惱。是謂見(jiàn)苦三智。欲界愛(ài)苦因。是法智即是觀智。如是色無(wú)色。界未知智。是見(jiàn)習(xí)三智。欲界滅止。是法智即是觀智。如是色無(wú)色界未知智。是謂見(jiàn)盡三智。此道滅欲界苦。是法智即是觀智。如是色無(wú)色界未知智。是謂見(jiàn)道三智。此十二智見(jiàn)地廣當(dāng)知。問(wèn)云何修地。答修地者相行種知。相知行知種知。此三修地。問(wèn)云何相。答相者起住壞。起者生。住者成。壞者敗。問(wèn)漫說(shuō)于眾生涅槃?dòng)幸�。眾生及涅槃。亦有此相。若有者為大過(guò)。即有無(wú)常。若不者此經(jīng)有過(guò)。應(yīng)當(dāng)說(shuō)起住壞是有為相。答眾生者。于相是余不可說(shuō)。若異即有。常若是即無(wú)常。是二過(guò)不可說(shuō)。涅槃亦如是。是故分別當(dāng)知相者。一向有為相。問(wèn)今說(shuō)功德。云何此相是功德。答今說(shuō)智。若此三中智。是功德非相。問(wèn)云何行。答行者無(wú)常苦非我見(jiàn)。行者盡智是行義。此相由是行知是行義。陰無(wú)常。若無(wú)常者是苦。若苦者是不自在故非我。無(wú)常者不久住。故如水泡�？嗾弑破裙嗜缂�在體。非我者不自在故如借瓔珞。是謂行。問(wèn)云何種。答種者味患離。種者是味是患是離。問(wèn)是誰(shuí)。答是有為。于中味者是妙�；颊呤菒�。離者俱息。于中天人樂(lè)是味。三惡道苦是患。離罪福是離。若如是觀正見(jiàn)功德故。故即得解脫是謂種。此是修地智。問(wèn)云何無(wú)學(xué)地智。答無(wú)學(xué)地者達(dá)通辯智。達(dá)智通智有辯智。是三無(wú)學(xué)地智。問(wèn)云何達(dá)智。答達(dá)者宿命生死漏盡智。宿命智生死智漏盡智是謂達(dá)。能達(dá)故曰達(dá)。達(dá)是知義。于中宿命智憶過(guò)去所作行。生死智知得業(yè)果。漏盡智后當(dāng)說(shuō)。復(fù)次煩惱有三種。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在處。過(guò)去者十八見(jiàn)。未來(lái)四十四見(jiàn)�，F(xiàn)在處身見(jiàn)。由此故生故。分別過(guò)去未來(lái)。于中若得宿命智者。不謗過(guò)去。得生死智者不癡。于未來(lái)得漏盡智者。不著現(xiàn)在處。問(wèn)云何漏盡智。答漏盡智者。盡無(wú)生愿智。我煩惱盡。觀如是是盡智。不復(fù)生者。是無(wú)生智。譬如師治蛇所螫。知已除毒。是一智。不為前氣所熏。是第二智。無(wú)生智亦如是。愿智者。若聲聞以宿命智。自憶生相續(xù)非余。是愿智以愿故亦知他。是謂愿智。問(wèn)云何通。答通者如意足天耳他心智。如意足天耳他心智。此三是通。如意足者后當(dāng)說(shuō)。天耳者。以定力故。處一緣中增長(zhǎng)四大凈。此天人至惡趣。聞聲隨其力。如眼或見(jiàn)近或見(jiàn)遠(yuǎn)。隨其眼力。如是隨其定力得天耳。他心智者。如見(jiàn)眾生若聞聲。知彼心念如是如是問(wèn)云何如意足。答如意足者。游空變化圣自在。如意足者。得如意故說(shuō)如意。如意是自在義。游空自在變化自在圣自在。是謂三種如意足。游空自在者。履水蹈虛。能徹入地。石壁皆過(guò)。捫摸日月。是謂游空自在。變化自在者�，F(xiàn)人象馬車。山林城郭皆能化現(xiàn)。圣自在者能化壽化水為酥�；�土石為金銀。如是比是謂如意足。圣所增長(zhǎng)養(yǎng)。如意足天耳他心智是謂通。宿命智生死智。是凡夫五通。問(wèn)云何辯。答辯者法義辭應(yīng)。善知法。善知義。善知辭。善知應(yīng)。此四是辯知法者知名句味。知義者即知彼性實(shí)。如火是名彼熱。是義于中不癡。知辭者此文飾如是次第。知應(yīng)者不顛倒說(shuō)句文飾。亦不差錯(cuò)。是謂辯。此亦于學(xué)地智已廣說(shuō)。問(wèn)如戒及定。學(xué)無(wú)學(xué)地中。亦可得戒定。何以不三種說(shuō)。答無(wú)戒戒差別非為學(xué)離殺生。眾生極護(hù)無(wú)學(xué)。不如是若學(xué)不殺生。即是無(wú)學(xué)。以是無(wú)差降故。不說(shuō)三種德品第二真度說(shuō)竟

　　問(wèn)前說(shuō)由者具方便果。于中已說(shuō)具方便。云何果。答果者佛辟支佛聲聞。佛辟支佛聲聞?wù)�。此三是果。�?wèn)為誰(shuí)果。答戒上止智。問(wèn)今說(shuō)由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果說(shuō)是有余。前說(shuō)無(wú)余。無(wú)余般涅槃故。是故無(wú)咎。佛者離一切障礙。得十力逮四無(wú)畏。獲一切佛法。諸佛戒定慧等無(wú)差降。辟支佛者為自覺(jué)不為他。而自覺(jué)故說(shuō)辟支佛。聲聞?wù)哂伤�說(shuō)。復(fù)次解脫具有二種。一者悲。二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種。一者由自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他得是聲聞。復(fù)次若普知盡具功德。離諸惡者是佛。辟支佛者雖離諸惡。余事不如。聲聞?wù)呔壦�離諸惡。問(wèn)云何知諸佛無(wú)差降。聲聞亦為不。答聲聞?wù)摺ｋx欲未離欲。阿羅漢聲聞?dòng)胁罱怠７謩e相故。信首五根有軟中上依。是諸聲聞?dòng)胁罱狄磺兄T地。問(wèn)云何離欲。答無(wú)欲者。信解脫見(jiàn)到身證。以信為首度故曰信解脫。以慧為首度故曰見(jiàn)到。二俱是身證。是無(wú)量種。今當(dāng)現(xiàn)示。信解脫者。上流行無(wú)行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。無(wú)行般涅槃。此三是信解脫。上流者愛(ài)彼將至上。復(fù)次流者道。彼于欲界將至上故曰上流。行般涅槃?wù)�。行謂之有為。多方便及道緣行至無(wú)為。故曰行般涅槃。無(wú)行般涅槃?wù)摺�無(wú)行謂之無(wú)為。少方便及道。緣無(wú)為至無(wú)為。故曰無(wú)行般涅槃。是謂三種信解脫。問(wèn)云何見(jiàn)到。答見(jiàn)到者。中生般涅槃。亦上流見(jiàn)到。亦三種。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅槃?wù)�。此命終未生余得道。中般涅槃如小火迸未墮已滅。此義亦爾。生般涅槃?wù)�。如火迸墮地即滅。如是始生次第得道般涅槃。上流如前說(shuō)。此無(wú)色界亦如是。此三是見(jiàn)到。問(wèn)云何身證。答身證者。行無(wú)行生般涅槃。此前已說(shuō)。問(wèn)非為。重說(shuō)耶。答不。界異故離欲。界及離色界故。是二種盡除中陰。非有無(wú)色界中陰。復(fù)次前說(shuō)無(wú)解脫。身證者有解脫。解脫后當(dāng)說(shuō)。問(wèn)是離欲云何未離欲。答未離欲者第八須陀洹薄地。第八須陀洹薄地。此三是未離欲。問(wèn)云何第八若數(shù)者應(yīng)第一不第八。初向后至阿羅漢云何此是阿羅漢耶。答不當(dāng)觀。如人有八。兒彼非以長(zhǎng)為第。八以幼為第。八如是世尊功德子有八。彼阿羅漢為長(zhǎng)。諸漏已盡故。謂初向?yàn)橛住Ｊ且哉f(shuō)第八。問(wèn)是云何。答第八者信慧俱。此族姓凡人時(shí)。有如是具信及慧。彼或信勝慧隨�；蚧蹌傩烹S�；虻仁巧�法智。已從信行為鈍根。從法行為中根。俱行為利根。此三是第八。已見(jiàn)諦若信為勝。是極七慧勝者中。俱勝者家家。此是見(jiàn)地。若升修地者在薄地。信勝者一往來(lái)�；蹌僬咧�。俱勝者一種。若離欲界欲。信勝者信解脫。慧勝者見(jiàn)到。俱勝者離色得身證。若一切漏盡。信勝者慧解脫�；蹌僬呔憬饷�。具得解脫。俱勝者亦俱解脫。復(fù)次信勝者鈍根�；蹌僬咧懈�。俱勝者利根。如是次至上。問(wèn)已廣說(shuō)第八。漸漸生功德林。而不知此何謂。當(dāng)為顯示。答須陀洹者。極七家家中。須陀洹者。是三種。住初果求第二須陀洹者是道。升是道故謂洹。身見(jiàn)戒盜疑斷惡趣盡。鈍根極七受天人中樂(lè)。要般涅槃。家家者亦住初果。三結(jié)盡。思惟所斷少盡。是于此中生。從家至家而般涅槃。中者此二中非一向從家至家般涅槃。亦不一向極七天人生般涅槃。而于中間般涅槃。問(wèn)是須陀洹。云何薄地。答薄地者。一來(lái)一種中。欲界結(jié)薄住。故曰薄地。此三一來(lái)一種中。一來(lái)者此終生天上。一來(lái)而般涅槃。一種者。受一有而般涅槃。增益功德故。中者此二俱。是三謂未離欲。問(wèn)云何阿羅漢。答阿羅漢者利鈍中根。阿羅漢者是說(shuō)供養(yǎng)名�？笆芄�養(yǎng)故曰阿羅漢。問(wèn)誰(shuí)堪受。答為一切眾生。故說(shuō)阿羅漢。是阿羅漢三種。利根鈍根中根。問(wèn)云何利根。答利根者。住法升進(jìn)不動(dòng)法住法。升進(jìn)法不動(dòng)法。當(dāng)知是利根。住法者。離方便除煩惱故。故曰住法。升進(jìn)者。除諸煩惱。求上勝能得。故說(shuō)升進(jìn)。勝者達(dá)通辯。不動(dòng)法者。已得勝果。一切談?wù)摬粍?dòng)辯才。是謂利根。問(wèn)云何鈍根。答鈍根者。退念護(hù)法。退法念法護(hù)法。此三是鈍根。退法者�；虿罱低朔鞘ブB故曰退法。或復(fù)于修地退。修者修習(xí)。說(shuō)以不修習(xí)是名退。如學(xué)經(jīng)已不數(shù)習(xí)忘。如是不修習(xí)修地退。是病業(yè)誦和諍遠(yuǎn)行觀故退。以是故名修地。念法者已得阿羅漢。劣行故及身劣。便作是念。我所作以作。我何為住。如是思念思。念者多品數(shù)。亦思念財(cái)產(chǎn)及裁衣。但此中思念。舍命護(hù)法者。不退亦不思念。但極大方便護(hù)。如貧多方便得財(cái)守。是鈍根。問(wèn)中根云何。答中根者�；劢饷摼卟痪呓饷�。得慧解脫者下。俱解脫二。一得具解脫。二不具俱解脫者。信及慧。已得此二故勝。問(wèn)云何解脫。答解脫者。欲色滅盡。解脫欲界色界。滅上心住。及三界盡。是三種解脫。解脫于煩惱。故曰解脫。問(wèn)云何欲解脫。答欲解脫者。內(nèi)色無(wú)色想。不凈亦凈。內(nèi)者自內(nèi)。是二種有色想及壞色想。于中內(nèi)壞。色冢間地觀腐爛肉段眼脫腹?jié)⒛c出。大小便處流出不凈。無(wú)量種蟲交亂其上。烏鳥爭(zhēng)食。手腳髑髏。各在異處。見(jiàn)已起無(wú)欲。此便作是念。是身以此故眾生怒鬪諍訟貢高憍慢。起無(wú)量惡。如是觀已解脫惡上心定。是謂內(nèi)色想不凈解脫。二內(nèi)壞色想。由定故如無(wú)色。如是得立觀。他身亦復(fù)如上。是謂內(nèi)無(wú)色想。不凈解脫凈解脫。青黃赤白色華衣等緣。以發(fā)意思惟心住不動(dòng)。是凈解脫。此三種是欲解脫。問(wèn)色解脫云何。答色解脫者。無(wú)色離色欲已。四種心住亦復(fù)有漏。是謂色解脫。此前已說(shuō)。問(wèn)云何滅盡解脫。答心等諸心想應(yīng)滅。是謂滅盡解脫