復卓智立居士書四

　　接手書,備悉。汝所附問之事,實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產,倘能以至誠心持大悲咒,咒凈水一百八遍。然后持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有,決不至太甚。倘極其恭敬至誠,當可不生。如不會大悲咒,念準提咒,或往生咒,或心經,皆可。即全不會,但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲(。預先供凈水一碗,念畢向樹灑之。)去時隨行隨念,至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念,或在樹林周圍念,其樹必定茂盛繁實。世間人不知道,唯知利。果能依此,不生蟲,多結果實,則人皆肯念矣。若有蟲,則難令不捕。須令其不生,乃根本解決法。生而不捕,斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法,倘真靈,然后以此勸其一鄉(xiāng),則一鄉(xiāng)便可通沐佛化。至于宣講,甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇,何暇宣講。欲化導一鄉(xiāng),宜先從此事起。所謂法不孤起,必有因緣,方能發(fā)起也。凡修行人,必要心地好。心地好,再加以恭敬至誠,斷無不靈者。心地不好,又不恭敬,既無有感,何能得應。此事理所必然者,祈慧察是幸。(若常念,不必并大慈大悲救苦救難念,但念南無觀世音菩薩即已。凡怨業(yè)病,醫(yī)不能治者,及犯鬼犯狐,念之即可解消遣散。凡刀兵水火惡獸惡人等危險,若至誠念之,即有大轉折。若心不至誠,兼有疑惑不信之心,及心存惡念,欲成就惡事者,則無效驗。汝果能真實如是行,如是化導,則汝鄉(xiāng)便可家家觀世音,人人彌陀佛,為佛鄉(xiāng)矣。)

　　善知識出世,乃一切眾生之善業(yè)所感。大家俱造惡業(yè),故善知識不復多見。當宋時圓通本禪師會下,有二百個大徹大悟的門人,余則百數(shù)十及數(shù)十個者多多。今則求一二大徹大悟者,而不可得。若光者,何足數(shù)也。以光為知識,則法門無人矣。

　　大士雖以尋聲救苦為懷,而眾生不生信仰,則不能感應道交。譬如杲日當空,若處覆盆之下,則不蒙其照。求大士之心,即具有仰觀揭盆之事,何得不蒙其照。鬼神有邪有正,邪鬼神,則真妖以求人敬者。正鬼神,則護國佑民之善神。若求大士,固不須求鬼神。如得其王,民自順從耳。又鬼神于小災或能救,于定業(yè)則不能救。若大士則大小定不定通能救,唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益,持經利益隨心二論,汝未見否。佛不救人人自救,汝此言出于疑心。汝若真悟此理,則念大士念佛,雖大士與佛止之,不可得也。雖是眾生自度,非仗大士與佛為增上緣,則不能也。(知此理,縱令諦閑法師病不愈,亦不疑大士有所不及。而諦師是年七月即講經,汝未之聞乎。)

　　大丈夫生于世間,凡所論說,據(jù)理直陳。外道謗佛之書甚多,何能通毀,須明其是非。亦不可學鄉(xiāng)愚,唯求人稱其愚謹。如或勢有不便,但可緘默。斷不可是亦好,不是亦好。是言好則有功德,不是言好則有罪過。一語誤人,或致累生不能消其業(yè)報,可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書,當以燒之為妙。而勢所不能,亦當令同人咸知其弊,斯為得之。

　　宴客之用酒,亦可從減。何以故,以酒為罪媒。凡諸不如法事,皆由酒為助發(fā)。凡諸有利益事,皆由酒而破壞。禹惡旨酒,儒教已然。況自己欲挽頹俗,以身為范乎。祈于朋輩生徒鄉(xiāng)黨知識間,皆諄諄以因果報應,生死輪回,及信愿念佛,求生西方為勸。倘有一二相信,如火之始燃,泉之始達。將來必可大遏惡習,大開善風。況自己果出于真誠,斷不止一二人耳。

　　汝所說者,頗有理。但須躬行實踐,人方服從。否則只是場面做作,有如優(yōu)伶演劇,苦樂悲歡,皆非從心中發(fā)。人亦多分以假裝視之,故無所感觸于衷也�，F(xiàn)今兵戈連綿,宜專精致志念佛及觀音。并以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字,念至半,或將止,則念四字。若始終不念南無,便為慢易。經中凡有稱佛名處,無不皆有南無,何得自立章程。(此條系答代俞覺鮮居士之問)