《金剛般若論》（下）

　　金剛般若論卷下

　　無(wú)著菩薩造

　　隋南印度三藏達(dá)磨笈多譯

　　已說(shuō)欲住處竟。今說(shuō)離障礙住處。有十二種障礙對(duì)治應(yīng)知

　　何者十二障礙。一慢二無(wú)慢而少聞。三多聞而小攀緣作念修道。四不小攀緣作念修道而舍眾生。五不舍眾生而樂(lè)隨外論散動(dòng)。六雖不散動(dòng)而破影像相中無(wú)巧便。七雖有巧便而福資糧不具。八雖具福資糧而樂(lè)未懈怠及利養(yǎng)等。九雖離懈怠利養(yǎng)而不能忍苦。十雖能忍苦而智資糧不具。十一雖具智資糧而不自攝。十二雖自攝而無(wú)教授

　　初中為離慢故。經(jīng)言須陀洹頗作是念。我得須陀洹果等。此為依義顯示對(duì)治我得慢故。又復(fù)須陀洹頗作是念者。即為說(shuō)相顯示無(wú)慢故。亦即是欲愿攝持。經(jīng)言世尊無(wú)有所入不入色聲香味觸者。此為安立第一義。若須陀洹如是念。我得須陀洹果。即為有我想。若有我想則為有慢應(yīng)知。如是乃至阿羅漢亦爾。上座須菩提自顯無(wú)諍行第一。及阿羅漢共有功德者。以己所證為令信故。以無(wú)有法得阿羅漢。及無(wú)所行故。說(shuō)無(wú)諍行。無(wú)諍行此中即為安立第一義。為離少聞故。經(jīng)言如來(lái)于然燈如來(lái)應(yīng)供正遍知所。有法可取耶等。謂彼佛出世承事供養(yǎng)時(shí)。有法可取離此分別故。依義等及對(duì)治等。隨義相應(yīng)應(yīng)知

　　為離小攀緣作念修道故。經(jīng)言須菩提若有菩薩如是言。我當(dāng)成就嚴(yán)凈佛土等。若念嚴(yán)凈土者。則于色等事分別生味著。為離此故。經(jīng)言是故須菩提。菩薩應(yīng)生如是不住心無(wú)所住。不住色聲香味觸法等。為離舍眾生故。經(jīng)言須菩提譬如有人。身如須彌山王如是等。此何所顯示。為成熟欲界眾生故。彼羅睺阿修羅王等。一切大身量如須彌。尚不應(yīng)見(jiàn)其自體。何況余者。經(jīng)言如來(lái)說(shuō)為非體者。顯示法無(wú)我故。彼體非體者。顯示法體無(wú)生無(wú)作故。此即顯示自性與相及差別故

　　為離樂(lè)外論。散亂故。經(jīng)說(shuō)四種因緣。顯示此法勝異也。一攝取福德二天等供養(yǎng)。三難作四起如來(lái)等念。經(jīng)言以此因緣得福多彼者。是攝取福德。經(jīng)言為他若說(shuō)若授若解釋。彼地分即是支提相者。是天等供養(yǎng)。經(jīng)言當(dāng)?shù)镁咦阕钌舷Ｓ姓摺Ｊ请y作。經(jīng)言此地分即為教師住處。及余可尊重者。是起如來(lái)等念。于中說(shuō)者為他直說(shuō)故。授者教授他故。顯示此樂(lè)外論散亂對(duì)治法勝異已。于如是法中�；蚱鹑缪詧�(zhí)義為對(duì)治。彼未來(lái)罪故。經(jīng)言如來(lái)所說(shuō)般若波羅蜜即非般若波羅蜜故。如般若波羅蜜非波羅蜜。如是亦無(wú)有余法。如來(lái)說(shuō)者為顯此義故。經(jīng)言頗有法如來(lái)可說(shuō)不。此顯示自相及平等相法門第一義也

　　為離于影像相自在中無(wú)巧便故。經(jīng)言須菩提所有三千大千世界地塵如是等。彼不限量攀緣作意。菩薩恒于世界攀緣作意修習(xí)故。說(shuō)三千大千世界

　　于中為破色身影像相故。顯示二種方便。一細(xì)作方便。如經(jīng)三千大千世界所有地塵寧為多不等。二不念方便。如經(jīng)所有地塵如來(lái)說(shuō)非塵。是名地塵故。為破眾生名身影像相故。經(jīng)言所有世界如來(lái)說(shuō)非世界。是名世界故。于中世界者顯眾生世也。但以名身名為眾生世。不念名身方便即是顯示。破彼名身影像相。不復(fù)說(shuō)細(xì)作方便也。為離不具福資糧故。經(jīng)言須菩提于意云何。以三十二大丈夫相見(jiàn)如來(lái)耶者。顯示為福資糧故。親近供養(yǎng)如來(lái)時(shí)。不應(yīng)以相成就見(jiàn)如來(lái)。云何見(jiàn)應(yīng)見(jiàn)第一義法身故

　　為離懈怠利養(yǎng)等樂(lè)味故。經(jīng)言須菩提若復(fù)婦女丈夫。舍恒河沙等自身如是等。此何所顯示。如此舍爾許自身。所有福不及此福。云何以一身著懈怠等故而為障礙。何故此中上座須菩提流淚而言。我未曾聞如是等法門也。以聞此勝福甚多。過(guò)于舍無(wú)量身。更不說(shuō)余勝福故。若聞如是勝福故。發(fā)起精進(jìn)已。若于此法中生如義想。為離此過(guò)故。經(jīng)言于說(shuō)此修多羅中生實(shí)想者。當(dāng)成第一希有等。即于如是實(shí)想中。為離實(shí)想分別故。經(jīng)言彼所有實(shí)想即非實(shí)想如是等。經(jīng)言世尊我于此法門。若分別若信解不為希有。若當(dāng)來(lái)世其有眾生。于此法門受持讀攝為他解釋。則為第一希有如是等。此何義。為令味著利養(yǎng)過(guò)懈怠諸菩薩生慚愧故。于未來(lái)正法滅時(shí)。尚有菩薩于此法門受持故。無(wú)人等取及法取。云何汝等于正法興時(shí)。遠(yuǎn)離修行不生慚愧也。經(jīng)言是諸菩薩。無(wú)復(fù)我等想轉(zhuǎn)者。顯示無(wú)人取也。所有我想即非我想者。顯示無(wú)法取也

　　經(jīng)言何以故諸佛世尊離一切想者。顯示諸菩薩順學(xué)相。諸佛世尊離一切想。是故我等亦應(yīng)如是學(xué)。此等經(jīng)文為離退精進(jìn)故說(shuō)。于中言若分別若信解者。后句釋前句也。受者受文字也。攝者攝義也。為離不發(fā)起精進(jìn)故。經(jīng)言須菩提。若聞?wù)f此修多羅章句時(shí)不驚等者。以驚等故不發(fā)起精進(jìn)也。于聲聞乘中。世尊說(shuō)有法及有空。于聽(tīng)聞此經(jīng)時(shí)。聞法無(wú)有故驚。聞空無(wú)有故怖。于思量時(shí)于二不有理中。不能相應(yīng)故畏。更有別釋為三種無(wú)自性故應(yīng)知。謂相生第一義等無(wú)自性故。經(jīng)言何以故須菩提。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜者。此有何義。復(fù)說(shuō)第二生慚愧處故。言此法如是勝上。汝等不應(yīng)放逸。于中以于余波羅蜜中勝故。名第一波羅蜜。經(jīng)言如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜者。彼無(wú)量諸佛亦說(shuō)波羅蜜者。此言顯示一切諸佛同說(shuō)第一。是故名第一。為離不能忍苦故。經(jīng)言復(fù)次須菩提。如來(lái)說(shuō)羼提波羅蜜等。于中如所能忍。以何相生忍處。如忍差別顯示。對(duì)治彼因緣故。何者能忍謂達(dá)法無(wú)我故。云何得顯示。如經(jīng)言如來(lái)說(shuō)羼提波羅蜜故。云何應(yīng)知忍相。若他于己起惡等時(shí)。由無(wú)有我等想故不生嗔想。亦不于羼提波羅蜜中生有想。于非波羅蜜中生無(wú)想。此云何顯示。如經(jīng)如我昔為迦利王割截身分。我于爾時(shí)無(wú)有我想等及無(wú)想。亦非無(wú)想等。何者種類忍。謂極苦忍相續(xù)苦忍。此云何顯示。如經(jīng)如我昔為迦利王割截身分。及言我憶過(guò)去五百生中。作忍辱仙人等。不忍因緣者有三種苦。謂流轉(zhuǎn)苦。眾生相違苦。乏受用苦。于中如經(jīng)。是故須菩提菩薩摩訶薩應(yīng)離一切想。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心等。此為顯示流轉(zhuǎn)苦忍因緣對(duì)治。發(fā)菩提心者。以三種苦想故。則不欲發(fā)心故。說(shuō)應(yīng)離一切想等。此中一切想者。為顯如是等三苦想也。若著色等則于流轉(zhuǎn)苦中疲乏故。菩提心不生故。經(jīng)言不應(yīng)住色。生心等如前說(shuō)。不住非法者。謂非法無(wú)我也。于非法及法無(wú)我中皆不住故。為成就彼諸不往故。說(shuō)遮余事。如經(jīng)應(yīng)生無(wú)所住心。何以故。若心有住即為非住等

　　經(jīng)言如是菩薩為利益一切眾生。應(yīng)如是布施。乃至言諸所有想即為非想等。此顯示對(duì)治眾生相違苦忍。既為一切眾生而行于舍。云何于彼應(yīng)生嗔也。由不能無(wú)眾生想。以此因緣故。眾生相違時(shí)即生疲乏故。顯示人無(wú)我法無(wú)我等。須菩提如來(lái)是真語(yǔ)者等。此何所顯示。欲令信如來(lái)故能忍。于中真語(yǔ)者為顯世諦相故。實(shí)語(yǔ)者為顯世諦修行。有煩惱及清凈相故。于中實(shí)者。此行煩惱此行清凈故。如語(yǔ)者為第一義諦相故。不異語(yǔ)者為第一義諦修行。有煩惱及清凈相故。說(shuō)此真語(yǔ)等已。于此中如言說(shuō)性起執(zhí)著。為遣此故。經(jīng)言須菩提如來(lái)正覺(jué)法及說(shuō)。于中無(wú)實(shí)無(wú)妄。無(wú)實(shí)者如言說(shuō)性非有故。無(wú)妄者不如言說(shuō)自性有故。須菩提譬如丈夫入闇。如是等顯示乏受用苦忍因緣對(duì)治。若為果報(bào)布施。便著于事而行舍施。彼于異施欲樂(lè)苦受中不解出離。猶如入闇不知我何所趣。彼憙欲樂(lè)亦爾。若不著于事而行布施。如有眼丈夫夜過(guò)日出見(jiàn)種種色隨意所趣。應(yīng)如是見(jiàn)彼無(wú)明夜過(guò)。惠日出已。種種爾焰如實(shí)見(jiàn)之。彼不知解出離欲樂(lè)苦受故。憙樂(lè)欲樂(lè)

　　為離闕少智資糧故。經(jīng)言須菩提若復(fù)善家子善家女。于此法門若受等。此中為離三摩提攀緣。顯示與法相應(yīng)。有五種勝功德。一如來(lái)憶念親近。二攝福德。三贊嘆法及修行。四天等供養(yǎng)。五滅罪。何者如來(lái)憶念親近。如經(jīng)受持讀誦者。如來(lái)以佛智知彼。如來(lái)以佛眼見(jiàn)彼等。于中受者習(xí)誦故。持者不忘故。若讀若攝者。此說(shuō)受持因故。為欲受故讀。為欲持故攝。又復(fù)讀者習(xí)誦故。攝者總覽義故。何者攝福德。如經(jīng)是諸眾生。生如是無(wú)量福德聚等。何者贊嘆法及修行。如經(jīng)復(fù)次須菩提。此法門不可思不可稱等。此為贊嘆法。于中不可思者唯自覺(jué)故。不可稱者無(wú)有等及勝故。經(jīng)言又此法門。如來(lái)為發(fā)最上乘者說(shuō)。為發(fā)最勝乘者說(shuō)者。此成就不可稱義。于中余乘不及故。最上煩惱障智障凈故。最勝應(yīng)知。經(jīng)言若于此法門受持。乃至如來(lái)悉知見(jiàn)等者。此為贊嘆修行。于中是諸眾生成就無(wú)量者。是總說(shuō)。不可思不可稱不可量者解釋故。是等即為荷擔(dān)我菩提者。謂肩負(fù)菩提重?fù)?dān)故。經(jīng)言須菩提下信解者。不能聞此法者。謂聲聞獨(dú)覺(jué)乘者故。經(jīng)言若有我等見(jiàn)者。謂有人我見(jiàn)眾生。而自謂菩薩者。何者天等供養(yǎng)。如經(jīng)復(fù)次須菩提。隨所地分解說(shuō)此修多羅處。常應(yīng)供養(yǎng)彼地分即為支提等。于中以華鬘燒香熏香涂香末香。衣蓋幢幡等。供養(yǎng)恭敬禮拜右繞故名支提。何者滅罪。如經(jīng)彼若為人輕賤。甚輕賤乃至當(dāng)?shù)闷刑岬裙�。此毀辱事有無(wú)量門。為顯示此故復(fù)言甚輕賤。經(jīng)言當(dāng)?shù)梅鹌刑嵴�。顯示罪滅故。前所說(shuō)以此因緣出生無(wú)量阿僧祇多福者。今當(dāng)解釋彼無(wú)量阿僧祇義應(yīng)知。威力者成熟熾然故。多者具足勝大故。于中如經(jīng)須菩提。我憶阿僧祇過(guò)阿僧祇劫前如是等。此顯示威力故。即是福聚威力。以彼所有福聚遠(yuǎn)絕高勝故。此中阿僧祇劫者。乃至燃燈佛故應(yīng)知。過(guò)阿僧祇者更過(guò)前故。親近者供養(yǎng)故。不空過(guò)者常不離供養(yǎng)故。若復(fù)經(jīng)言須菩提。若善男子善女人所得福聚若我說(shuō)者。若有人聞心則狂亂如是等。此顯示多故�；�?yàn)榭褚蚧虻脕y心果應(yīng)知。此之彼威力及彼多等何人能說(shuō)。是故經(jīng)言復(fù)次須菩提。此法門不可思議。果報(bào)亦不可思議。此顯示彼福體及果不可測(cè)量故

　　為遠(yuǎn)離自取故。經(jīng)言須菩提言。云何菩薩大乘中發(fā)心應(yīng)住等。何故復(fù)發(fā)起此初時(shí)問(wèn)也。將入證道菩薩。自見(jiàn)得勝處作是念。我如是住如是修行。如是降伏心我滅度眾生。為對(duì)治此故須菩提問(wèn)。當(dāng)于彼時(shí)如所應(yīng)住。如所應(yīng)修行。如所應(yīng)降伏其心。世尊答應(yīng)生如是心等。又經(jīng)言須菩提。若菩薩眾生等想轉(zhuǎn)者。為顯我執(zhí)取或隨眠故。若言我正行菩薩乘此為我取。對(duì)治彼故。經(jīng)言須菩提無(wú)有法發(fā)行菩薩乘者為離無(wú)教授。故經(jīng)言須菩提有法如來(lái)于燃燈如來(lái)所等。又經(jīng)言須菩提若有法如來(lái)得正覺(jué)者。燃燈如來(lái)則不授記汝當(dāng)?shù)玫�。此有何意。若正覺(jué)法可說(shuō)。如彼燃燈如來(lái)所說(shuō)者。我于彼時(shí)便得正覺(jué)。燃燈如來(lái)則不授記。言汝當(dāng)?shù)玫�。以彼法不可說(shuō)故。我于彼時(shí)不得正覺(jué)。是故與我授記。此是其義應(yīng)知。又何故彼法不可說(shuō)。如經(jīng)須菩提如來(lái)者。即是真如故。如清凈故名為如來(lái)。以如不可說(shuō)故。作此說(shuō)。清凈如名為真如。猶如真金�；蜓匀紵羧鐏�(lái)所。于法不得正覺(jué)。世尊后時(shí)自得正覺(jué)。為離此取故。經(jīng)言須菩提若人如是言。如來(lái)正覺(jué)阿耨多羅三藐三菩提者等。又經(jīng)言須菩提。如來(lái)所正覺(jué)法。于是中不實(shí)不妄者。顯示真如無(wú)二故。云何不實(shí)謂言說(shuō)故。不妄者謂彼正覺(jué)。不無(wú)世間言說(shuō)故。經(jīng)言是故如來(lái)說(shuō)一切法即是佛法者。此何義顯一切法法如清凈故。如者遍一切法故。此是其義。又彼一切法法體不成就。為安立第一義故。經(jīng)言須菩提。一切法者悉是非法。是名一切法故。為入證道故。經(jīng)言須菩提譬如有人。妙身大身如是等。顯示入證道時(shí)。得智慧故離慢。云何得智。有二種智故。謂攝種性智及平等智。若得智已得生如來(lái)家。得決定紹佛種。此為攝種性智。得此智已能得妙身。若于此家長(zhǎng)夜愿生。既得生已便得彼身。是名妙身。平等智復(fù)有五種平等因緣。謂粗惡平等。法無(wú)我平等。斷相應(yīng)平等。無(wú)悕望心相應(yīng)平等。一切菩薩證道平等。得此等故得為大身。攝一切眾生大身故。于彼身中安立非自非他故。經(jīng)言如來(lái)所說(shuō)。有人妙身大身即非身。是故如來(lái)說(shuō)名妙身大身等。此于妙身等中安立第一義。如是等是為得智慧。云何離慢。如經(jīng)若菩薩作是言等。此云何可知。若作是念我滅度眾生。我是菩薩應(yīng)知。此是慢者非實(shí)義菩薩。為顯示此故。經(jīng)言是故如來(lái)說(shuō)一切法無(wú)眾生。若菩薩有眾生念。則不得妙身大身故。彼上求佛地。中為凈國(guó)土三摩缽帝故。經(jīng)言須菩提若菩薩作是言。我當(dāng)成就莊嚴(yán)國(guó)土。則非菩薩。此義為于共見(jiàn)正行中轉(zhuǎn)故。為斷彼故安立第一義。經(jīng)言即非莊嚴(yán)如來(lái)。說(shuō)名莊嚴(yán)國(guó)土等。又經(jīng)言須菩提。若菩薩信解無(wú)我法。無(wú)我法者此言為二種無(wú)我故。謂人無(wú)我法無(wú)我。又經(jīng)言如來(lái)說(shuō)名菩薩。菩薩者為于彼二種無(wú)我中二種正覺(jué)故。此等云何顯示。若言我成就即為人我取。莊嚴(yán)國(guó)土者。是法我取此非菩薩

　　為見(jiàn)智凈具足故。經(jīng)言須菩提于意云何。如來(lái)有肉眼不如是等。如來(lái)不唯有慧眼。為令知見(jiàn)凈勝故。顯示有五種眼。若異此則唯求慧眼見(jiàn)凈故。于中略說(shuō)有四種眼。謂色攝。第一義諦攝。世諦攝。一切種一切應(yīng)知攝。色攝復(fù)有二種。謂法果修果此為五眼。粗境界故。是初色攝第一義智力故。世智不顛倒轉(zhuǎn)。是故第一義諦攝在先。于中為人說(shuō)法。若彼法為彼人施設(shè)。此智說(shuō)名法眼。一切應(yīng)知中一切種無(wú)功用智。說(shuō)名佛眼。此等名為見(jiàn)凈。如經(jīng)說(shuō)恒河等譬喻。所有若干種心住我悉知等。此為智凈。于中心住者謂三世心。若干種者應(yīng)知有二種。謂染及凈。即是共欲心離欲心等。世者謂過(guò)去等分。于此二中安立第一義故。經(jīng)言心住者即為非住。乃至過(guò)去心不可得等。于中過(guò)去心不可得者已滅故。未來(lái)者未有故。現(xiàn)在者第一義故。為應(yīng)知中證故。安立見(jiàn)為教彼。彼眾生寂靜心故安立智。于此智凈中。說(shuō)心住即非心住。如是見(jiàn)凈中。何故不說(shuō)眼即非也。以一住處故。見(jiàn)智凈后安立第一義故。初亦得成就

　　為福自在具足故。經(jīng)言此三千大千世界等。于中亦安立第一義故。經(jīng)言須菩提若福聚有實(shí)等

　　于身具足中為好具足故。經(jīng)言須菩提于意云何。以色身成就見(jiàn)如來(lái)不如是等。于中亦以安立第一義故。經(jīng)言如來(lái)說(shuō)非成就等

　　為相身具足故。經(jīng)言須菩提于意云何。可以相具足見(jiàn)如來(lái)不如是等。為語(yǔ)具足故。經(jīng)言須菩提于意云何。汝謂如來(lái)作是念。我說(shuō)法也如是等。于中安立第一義故。經(jīng)言如來(lái)說(shuō)法。說(shuō)法者等于心具足中為念處故。經(jīng)言世尊頗有眾生于未來(lái)世聞?wù)f是法等。此處于諸眾生中顯示。如世尊念處故。彼非眾生者第一義故。非不眾生者世諦故。是人即為希有第一者。顯示說(shuō)第一義。是不共及相應(yīng)故。此文如前說(shuō)

　　于彼心具足中為正覺(jué)故。經(jīng)言頗有法如來(lái)于阿耨多羅三藐三菩提得正覺(jué)也如是等。于中無(wú)有法者。為離有見(jiàn)過(guò)。已顯示菩提及菩提道故。彼復(fù)顯示菩提。有二種因緣。謂阿耨多羅語(yǔ)故。三藐三佛陀語(yǔ)故。于中經(jīng)言微塵許法不可得不可有者。此為阿耨多羅語(yǔ)故。此顯示菩提自相故菩提解脫相故。彼中無(wú)微塵許法有體。是故亦無(wú)可得亦無(wú)所有應(yīng)知。經(jīng)言復(fù)次須菩提是法平等者。為三藐三佛陀語(yǔ)故。顯示菩提者人平等相。于中平等者以菩提法故。得知是佛。此中經(jīng)言無(wú)有高下者。顯示一切諸佛第一義中。壽命等無(wú)高下故。經(jīng)言無(wú)壽者。無(wú)眾生得彼平等阿耨多羅三藐三菩提者。顯示菩提。于生死法平等相故。經(jīng)言一切善法得正覺(jué)者。顯示菩提道故。經(jīng)言所言善法。善法者如來(lái)說(shuō)非善法等。此安立第一義相故

　　于彼心具足中。為施設(shè)大利法故。經(jīng)言三千大千世界中所有須彌如是等。于中為安立第一義教授故。經(jīng)言如來(lái)頗作是念我度眾生耶。如是等如來(lái)則有我等取者。此有何義。如來(lái)如爾焰而知是故。若有眾生想。如來(lái)則為有我取。若實(shí)無(wú)我而言有我取。為離此著故。經(jīng)言須菩提我取者即為非取是如等。是故但小兒凡夫有如是取故。經(jīng)言須菩提凡夫。凡夫者如來(lái)說(shuō)非凡夫是名凡夫故。于彼心具足中為攝法身故。經(jīng)言須菩提于意云何。應(yīng)以相成就見(jiàn)如來(lái)不如是等。于中初偈顯示如所不應(yīng)見(jiàn)不可見(jiàn)故。云何不可見(jiàn)諸見(jiàn)世諦故。是人行邪靜者。定名為靜。以得禪者說(shuō)名寂靜者故。又復(fù)禪名思惟修故。于中思者意所攝。修者識(shí)所攝。言寂靜者即說(shuō)意及識(shí)。此世諦所攝應(yīng)知。彼不應(yīng)見(jiàn)佛者。謂彼世諦行者。第二偈顯示如彼不應(yīng)見(jiàn)。及不應(yīng)見(jiàn)因緣。謂初分次分。于中偈言以法應(yīng)見(jiàn)佛者。法者謂真如義也。此何因緣。偈言導(dǎo)師法為身故。以如為緣故。出生諸佛凈身。此不可見(jiàn)。但應(yīng)見(jiàn)法故彼不應(yīng)見(jiàn)。復(fù)何因緣故不可見(jiàn)。以彼法真如相故。非如言說(shuō)而知。唯自證知故。不如言說(shuō)者。非見(jiàn)實(shí)不能知故。為顯示此義故。偈言法體不可知故。彼不能知。于此住處中得顯示。以法身應(yīng)見(jiàn)如來(lái)非以相具足故。若爾如來(lái)雖不應(yīng)以相具足見(jiàn)。應(yīng)以相具足為因。得阿耨多羅三藐三菩提。為離此著故。經(jīng)言須菩提于意云何。如來(lái)可以相具足。于阿耨多羅三藐三菩提正覺(jué)也。如是等于彼心具足中。為不住生死涅槃。故經(jīng)言須菩提汝作是念。發(fā)行菩薩乘者如是等。于中經(jīng)言于法不說(shuō)斷滅者。謂如所住法而通達(dá)。不斷一切生死影像法。于涅槃自在行利益眾生事。此中為遮一向寂靜故。顯示不住涅槃。若不住涅槃應(yīng)受生死苦惱。為離此著故。經(jīng)言須菩提若善男子善女人。乃至是故菩薩取福德等。于中經(jīng)言無(wú)我無(wú)生法忍者何義。如來(lái)于有為法得自在故。無(wú)彼生死法我。又非業(yè)煩惱力生故無(wú)生故名無(wú)我者。無(wú)生者此中云何得顯示。如說(shuō)攝取余福。尚于生死中不受苦惱。何況菩薩于無(wú)我無(wú)生法中。得忍已所生福德勝多于彼。經(jīng)言須菩提菩薩不應(yīng)受福聚者。此顯示不住生死故。若住生死即受福聚。經(jīng)言須菩提言不應(yīng)受福聚耶者。此有何義。以世尊于余處說(shuō)應(yīng)受福聚故。經(jīng)言世尊言受福聚。不取福聚是名受福。而不取者。此顯示以方便應(yīng)受而不應(yīng)取。如前已說(shuō)于行住心具足中。為威儀行住故。經(jīng)言須菩提若有人言。如來(lái)若去若來(lái)等。于中行者謂去來(lái)。住者謂余威儀。為破名色身自在行住故。經(jīng)言須菩提若善男子善女人。以三千大千世界所有微塵等。于中細(xì)末方便及無(wú)所見(jiàn)方便等。此破如前說(shuō)應(yīng)知。經(jīng)言彼微塵聚甚多者。是細(xì)末方便。經(jīng)言世尊若微塵聚有者。世尊則不說(shuō)微塵聚等是為無(wú)所見(jiàn)方便。此說(shuō)有何義。若微塵聚第一義中是有者。世尊則不說(shuō)非聚。世尊說(shuō)微塵聚非聚。是名微塵聚者。以此聚體不成就故。若異此者。雖不說(shuō)亦自知。是聚何義須說(shuō)。經(jīng)言如來(lái)說(shuō)即非世界者。此是無(wú)所見(jiàn)方便。此破名身亦如前說(shuō)應(yīng)知。于中世界者。為明眾生世故。彼唯名身得名。經(jīng)言世尊若世界是有者。即為有搏取者。于中為并說(shuō)。若世界若微塵界故。有二種搏取。謂一搏取及差別搏取。眾生類眾生世界有者此為一搏取。微塵有者此為差別搏取。以取微塵聚集故。經(jīng)言如來(lái)說(shuō)搏取即非搏取者。此上座須菩提安立第一義故。世尊為成就如是義故說(shuō)搏取者。即是不可以言說(shuō)說(shuō)等。此何所顯示。世諦言說(shuō)故。有彼搏取第一義故。彼法不可說(shuō)。彼小兒凡夫如言說(shuō)取非第一義。已說(shuō)無(wú)所見(jiàn)方便。破義未說(shuō)。無(wú)所見(jiàn)中入相應(yīng)三昧時(shí)不分別。謂如所不分別。及何人何法何方便云何不分別。此后具說(shuō)。經(jīng)言須菩提若有人如是言如來(lái)說(shuō)我見(jiàn)等。此等顯示如所不分別。云何得顯如外道說(shuō)我如來(lái)說(shuō)。為我見(jiàn)故安置人無(wú)我。又為說(shuō)有此我見(jiàn)故。安置法無(wú)我。若有彼我見(jiàn)是見(jiàn)所攝。如是觀察。菩薩入相應(yīng)三昧?xí)r不復(fù)分別。即此觀察。為入方便

　　經(jīng)言須菩提菩薩乘發(fā)行者。此顯示何人無(wú)分別。經(jīng)言于一切法者。此顯示于何法不分別。經(jīng)言應(yīng)如是知應(yīng)如是見(jiàn)應(yīng)如是勝解者。此顯示增上心增上智故。于無(wú)分別中知見(jiàn)勝解。于中若智依止奢摩他故知。依止毗缽舍那故見(jiàn)。此二依止三摩提故。勝解以三摩提自在故。解內(nèi)攀緣影像。彼名勝解。經(jīng)言如是知解已。而不住法想者。此正顯示無(wú)分別。經(jīng)言法想。法想者即非法想。是名法想者。此顯示法想中不共義及相應(yīng)義。如前已說(shuō)。如是一切住處中。相應(yīng)三摩提方便亦爾應(yīng)知。欲愿及攝散二種。如前所說(shuō)更無(wú)別義。是故不復(fù)說(shuō)。其方便于彼心具足中。為說(shuō)法無(wú)染故。經(jīng)言須菩提若有菩薩。以滿無(wú)量阿僧祇世界七寶等。此何所顯示。以有如是大利益故。決定實(shí)演說(shuō)。如是演說(shuō)而無(wú)所染。經(jīng)言云何演說(shuō)而不演說(shuō)是名演說(shuō)者。此有何義。顯示不可言說(shuō)故不演說(shuō)。彼法有可說(shuō)體。應(yīng)如是演說(shuō)。若異此者則為染說(shuō)。以顛倒義故。又如是說(shuō)時(shí)不求信敬等。亦為無(wú)染說(shuō)法

　　于彼心具足中。為生死不染故。說(shuō)星翳燈等偈。此義如前說(shuō)

　　若聞如是義 于大乘無(wú)覺(jué)

　　我念過(guò)有石 究竟無(wú)因故

　　下人于此深大法 不能覺(jué)知及信向

　　世間眾人多如此 是以此法成荒廢

　　金剛斷割般若波羅蜜論竟阿僧伽作