阿難言:我雖識(shí)此見性無還,云何得知,是我真性?

　　癸六約周遍顯見性非物分二。子初示無差別義分二。丑初問

　　阿難聞佛開示見性無還,猶未敢直認(rèn)見性為心。因白佛言:我雖識(shí)覺性無還,云何得知,是我真性?阿難以為見性之外,另有真心;不知但放手不捏,即第二月,便是真月。見性亦然,但不起分別,即此見精,便是妙明真心;非離見性,另有真心。又真心無形,非同于物,可以指陳,故佛云:若見是物則汝亦應(yīng)見吾之見。

　　佛告阿難:吾今問汝,今汝未得無漏清凈,承佛神力,見于初禪,得無障礙;而阿那律,見閻浮提,如觀掌中,庵摩羅果。諸菩薩等,見百千界;十方如來,窮盡微塵,清凈國(guó)土,無所不矚;眾生洞視,不過分寸。

　　丑二答分二。寅初約迷悟明無差而差

　　迷約眾生,悟約諸佛。本性平等生佛無異,因眾生迷故,背覺合塵,為煩惱所覆,所見有限;諸佛悟故,背塵合覺,發(fā)本妙明,致使無差別中,顯然有別。

　　吾今問汝,應(yīng)是吾今示汝,因文中并無征問之意。出世圣人斷煩惱,證解脫,遠(yuǎn)塵離垢,謂之證得無漏清凈。今阿難未斷惑證真,故曰汝今未得無漏。但承佛威德神力加被,能見初禪,得無障礙。即能見一千日月所照臨之小千界。四天王能見一洲;天帝釋能見四洲;四禪天王能見大千界總相;阿羅漢,能見三千世界之總別相。況阿那律陀,不獨(dú)是四果圣人,且天眼第一;更何況維摩經(jīng)中尊者自說:吾見釋迦牟尼佛,三千大千世界,如觀掌中庵摩羅果。故知閻浮提三字,實(shí)是娑婆國(guó)之誤。梵語庵摩羅,譯難分別,是果名,似李非李,似奈非奈,此方無故不翻。阿難是迷中迷,但憑佛神力,可見初禪無礙;阿那律是迷中悟,故能見娑婆三千大千界,如觀手中果。而諸菩薩是悟中迷,雖隨其位次深淺各殊,或見一百、一千、一萬、甚至無量大千界,但仍是有量之無量。十方如來是悟中悟,故能窮盡十方微塵國(guó)土,無所不矚;而六道眾生,迷中倍人;除天、仙、鬼、神、果報(bào)神通各殊之外,普通一般眾生洞視不過分寸。一墻之阻,一紙之隔,即不能見。又諸蜉蝣,低等動(dòng)物,雖無阻隔,亦不過寸鼠眼光;此正顯見性雖等,因迷悟各殊,故所見不等。

　　阿難!且吾與汝,觀四天王所住宮殿,中間遍覽,水、陸、空行,雖有昏明,種種形像,無非前塵,分別留礙。汝應(yīng)于此,分別自他,今吾將汝,擇于見中,誰是我體?誰為物象?阿難極汝見源,從日月宮,是物非汝;至七金山,周遍諦觀,雖種種光,亦物非汝;漸漸更觀,云騰鳥飛,風(fēng)動(dòng)塵起,樹木山川,草芥人畜,咸物非汝。阿難!是諸近遠(yuǎn),諸有物性,雖復(fù)差殊,同汝見精,清凈所矚。則諸物類,自有差別;見性無殊,此精妙明,誠(chéng)汝見性。

　　寅二約自他明差而無差

　　前科列舉能見,今科則列舉所見。佛之天眼,豈阿難所及,今謹(jǐn)就阿難所見而言,故曰:我且與汝,觀四天王所住宮殿。四天王謂東方持國(guó)天王,居黃金島,宮殿樓閣,皆黃金所成。南方增長(zhǎng)天王,居琉璃島,宮殿皆琉璃寶成。西方廣目天王,居白銀島,宮殿皆白銀所成。北方多聞天王,居水晶島,宮殿皆水晶寶成。四天王所住宮殿,同在須彌山腰,與日月宮為鄰。日月宮繞須彌山而移動(dòng),人間即據(jù)此而分晝夜。但四天王之宮殿則定居不動(dòng)。今從講堂開始,觀至四天王宮,于其中間,周遍游覽,水陸空行,一切現(xiàn)象,此總明所見之境。所見之境雖有明有暗,種種形象,但無非皆是前塵,都屬見性所分別而有留礙者。‘汝應(yīng)于此,分別自他,’是佛敕令阿難,于種種塵象之中,分別誰是我之見性,誰非我之見性;是則屬我,非則屬他。今吾將汝之將字,應(yīng)改代字。佛雖敕阿難于所見中,分別自他。但阿難智力不及,故佛不得不代為選擇,于所見物象中,誰是我體。我是佛代阿難自稱,體謂見精妙明之體。意謂我今代你阿難,于所見境象中,選擇誰是我阿難之見精妙覺明體,誰是其他物象。

　　見源,即是眼根。海公認(rèn)為見源,應(yīng)是見量之誤。意謂極盡汝阿難見性能力所及,自此講堂至日月宮,于中所見一切物象,固非汝阿難之見性,再從日月宮向下望至七金山,周遍諦觀,雖有種種光,然亦屬外物之景象,非汝阿難之見性。七金山謂:持雙山、持軸山、檐木山、善見山、馬耳山、象鼻山、魚咀山等,圍繞于須彌山外,每隔一重香水海,即有一重金山,如是七重香水海,共有七金山。為大福眾生所居,隨其善因不同,宮殿莊嚴(yán)亦別。金殿有金光,銀殿有銀光,甚至七寶宮殿有七寶光、故曰種種光。如是再漸漸由高至低,由遠(yuǎn)至近,云騰鳥飛,風(fēng)動(dòng)塵起,樹木山川,草介人畜,有情無情,咸皆外物,非汝見性。是故阿難,無論遠(yuǎn)近所見一切物象,雖有千差萬別,同是汝之見精所見之境,為汝清凈見精之所矚。所矚諸物,自有差別,而汝能見之見性,實(shí)無殊異。此無殊異之見精妙明,誠(chéng)汝見性。此中見字,應(yīng)為真字。前阿難問:‘已識(shí)見性無還,云何得知是我真性?’故今佛借所見外境,分析選擇之后,即答此見精妙明,誠(chéng)汝阿難之真性。亦即開示阿難,見性即是真性,非見性外,別有真性。

　　若見是物,則汝亦可,見吾之見?若同見者,名為見吾;吾不見時(shí),何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相;若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?又則汝今見物之時(shí),汝既見物,物亦見汝。體性紛雜,則汝與我,并諸世間,不成安立。阿難!若汝見時(shí),是汝非我;見性周遍,非汝而誰?云何自疑,汝之真性;性汝不真,取我求實(shí)?

　　寅三正明見性非物

　　承上分別自他,屬他之物,千差萬別;屬自之見,性無差異。即此無差異之見性,便是真性;但此真性,非同物體,可拈示人。若汝阿難固執(zhí)見性是物,自當(dāng)有相;然則,汝之見性有形,我之見性亦有相;則汝阿難,應(yīng)見我佛之見,究竟屬何形相?下恐轉(zhuǎn)計(jì)故先防破,若謂汝我同見日月宮時(shí),我見即遍于日月宮,汝阿難同見于日月宮,即等如能見我之見性,名為見吾者。則吾收回視線,不見外物之時(shí),汝阿難亦應(yīng)見吾不見之處。今事實(shí)不然,汝阿難既不能見吾不見時(shí),見性在于何處,云何可說,能見吾見物之見?若見不見是防又轉(zhuǎn)計(jì)謂:世尊!外見物時(shí),我阿難固可見到如來之見性,即佛不見外物時(shí),收回之見性,置于何處,我亦能見。所以佛云:若見不見,意謂汝阿難若能見吾不見物時(shí)之見性在于何處,則法會(huì)大眾,亦應(yīng)皆見。今大眾不見,獨(dú)汝阿難說能見,則汝阿難所見,自然非彼不見物時(shí)見性之相。因?yàn)橐娦?a href="/remen/wuxiang.html" class="keylink" target="_blank">無相,實(shí)不能見;若謂汝阿難的確不能見吾佛不見物時(shí),見性所在之處,則此見性,自然非物。非物之見性,云何不是汝阿難之真性?

　　又則若見性是物,物亦應(yīng)當(dāng)是見。然則,當(dāng)汝阿難見物之時(shí),外物亦應(yīng)能見汝阿難,豈非無情之物體,與有情之見性,紛然雜亂。果然如此,情與無情不分,物與我混合,外之器世間,亦變?yōu)橛星槭澜?則諸世間,如何安立?故曰:則汝與我并諸世間,不成安立。

　　阿難若汝見時(shí)等四句,正顯見性便是真性。若果汝阿難見物見我之時(shí),一定是汝阿難之見,而非是我佛之見;我見汝見,不相雜亂。汝此周遍而能觀見一切物象之見性,既非是物,又非是我佛之見;然則非汝阿難之真性,又將是誰?云何以下是佛責(zé)備阿難,云何自己懷疑自己之真性。又此真性,本是汝自己之家珍,汝竟不敢認(rèn)為真性。反取我之言教,以求真實(shí)。豈非顛倒?

　　阿難白佛言:世尊!若此見性必我非余;我與如來,觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見周圓遍娑婆國(guó),退歸精舍,只見伽藍(lán),清心戶堂,但瞻檐廡。世尊!此見如是,其體本來周遍一界,今在室中,唯滿一室?為復(fù)此見,縮大為小?為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕?我今不知,斯義所在,愿垂弘慈,為我敷演。