念佛的捷徑--�；垭p修

　　李炳南老居士講述

　　民國六十五年元旦慎齋堂開示

　　明倫月刊社整理

　　大家在臺中每星期有兩三個地方可以聽講,但聽的是教理,不容易了解,然教理歸教理,自己須修行。實修的方法非常重要——修別的法門須一步一步地有次第,一步深過一步,凈土法門也是如此。

　　蓮社在臺中已經(jīng)二十多年了,在從前也有成就的蓮友,他們的本質(zhì)好,稍微的叮嚀,他就能做得到。本質(zhì)好之外,還要一個正功,一個助功。多半有學問的人,只在學理上講一講,在正夫上就疏忽了,尤其是疏忽助的功夫。不但是臺中,到哪里也犯這個毛病。幫助的功夫太少,就如人走路用一只腿,或者如鳥以一只翅膀飛,這個事情就很難了。

　　平素講經(jīng)的時候,不能專講念佛法門,雖然我們修的是凈土法門,但是在講他經(jīng)時,只可以言外之意地說上幾句。今天大家有這個機會,咱們就專把念佛的法門,向諸位說一說。這個事情不在教理,全在實行的功夫。諸位常說:‘我們念佛不得一心,念了多少年,可靠不可靠?’不得一心,就不可靠,這是實在話。今天講的就是幫助大家得一心的方法。

　　這次依著蕅益大師的《彌陀要解》來講,印光祖師說:《彌陀要解》是—‘古佛再來注解,也不過如此。’古來注解此經(jīng)的祖師雖然很多,但是,此經(jīng)精華之處,蕅益大師全都說了。

　　今明兩天短短的四點鐘,只可揀緊要精華的說。兩天短短的時間,若客客氣氣地講,大家不得利益,諸位每星期都有聽經(jīng)的機會,這特別的兩天,要不說個懇懇切切地,指出同修們功夫不行之處,就難得法門利益。這種話不得不說,一說就得罪人,雖得罪,我還是要講,希望你們都得到凈土法門的精華,證了果位,就高興了。

　　請看《阿彌陀經(jīng)》‘正示行者執(zhí)持名號以立行’這一段經(jīng)文:

　　‘舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國;舍利弗,若有善男子善女人,聞?wù)f阿彌陀佛,執(zhí)持名號,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。’

　　今天我們不講經(jīng)文,專講蕅益祖師的注解,講經(jīng)文大家聽不出什么來,也怕記不住。

　　菩提正道名善根,即親因。

　　經(jīng)上說:‘不可以少善根福德因緣,得生彼國’。少了善根或福德,都不能成功往生,你若不管,不理它,怎么會成功?整個的佛法,小乘之外,凡是學佛的,只要學大乘佛法,就是以菩提為宗要,‘菩提正道’這四個字,是說發(fā)菩提大心執(zhí)持名號,是菩提行的正道,不是小道。菩提正道什么東西呢?菩提正道名字叫‘善根’,譬如種樹要先扎住根,不扎住根,這棵樹不能活。學佛的人沒有菩提正道,如樹無根,不能成功。

　　善根是往生的親因。因是什么呢?凡事都離不開有因,然后才結(jié)果。往生西方就是結(jié)果,結(jié)果以前得種因。因有親因,有疏因,親因很密切,很近,這個因最要緊,疏因則是遠因。《彌陀經(jīng)》上講‘善根’叫親因。

　　種種助道,施戒禪等名福德,即助緣。

　　善根說完了,還有福德,種種助道就是福德。學佛必須正助雙修,正功夫乃自己修行使心性成就,旁邊還須有幫助的功夫。修正工夫時著了魔或者有什么障礙,有福德就可以幫助去障礙。尤其是臨命終時,阿彌陀佛來接引,要是沒有福德,沒有幫助的功夫,業(yè)力就來障礙,有了福德,有了幫助的功夫,福德就能給你去障礙,這就是助功。助功是什么事情呢?普通的助功,是三十七助道品,三十七助道品又以八正道為主,光這八正道還不足,還得修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度,大乘法門就須行這六度,六度也是福德助功。

　　善根是因,福德是緣,有因有緣,這才能結(jié)果�？墒沁@并非叫你去行六波羅蜜當助功,《彌陀經(jīng)》另有助功的辦法。普通的修法,‘助道’不是八正道,就是六波羅蜜�！栋�彌陀經(jīng)》上說的執(zhí)持名號是正功,助功也是八正道或六度,但是蕅益大師的注解,另說一個辦法,不必行八正道,也不必修六波羅蜜,另有助緣,這個說法很特別。

　　聲聞緣覺菩提善根少,人天有漏福業(yè)福德少,皆不可生凈土。

　　‘聲聞、緣覺善根少’,二乘人雖證了羅漢果或緣覺果,可是他不是行菩提正道,他的善根比菩薩少。

　　聲聞、緣覺與菩薩有什么分別呢?菩薩是自己度自己外,再度眾生,這是大乘法門。聲聞、緣覺自己度自己就完了,是自了漢�！稄浲咏�(jīng)》是大乘法門,不只要往生,還得‘乘愿再來’!并不是往生西方極樂世界去享福的,要是存著「我到西方極樂世界,好極了,我可不再來了。’這一個心不合菩提正道,就永速不能去了。聲聞、緣覺,菩提的善根少,善根少就不能去極樂世界。

　　‘人天有漏福業(yè)’,人與天上的天人,他們不懂善根,善根是修本性,他們不懂,他們還在三界里頭輪回。人天懂得做種種善事,故有福報生天或做人。人天做的善事是有漏福業(yè),福德也太少、太小,只能到天上或人間,別處去不了。所以人、天、聲聞、緣覺都不能往生西方極樂世界,因為善根少,福德也少,沒辦法往生西方。

　　唯以信愿執(zhí)持名號,則一一聲悉具多善根福德。

　　善根福德,要怎么樣具足呢?‘唯以信愿執(zhí)持名號’。修凈土有三要,三要是‘信愿行’,這三個字怎么個用法呢?‘信愿行’這三個字,就是菩提心,菩提心就是菩薩心,非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩,內(nèi)里得明心見性,懂得心性,外邊做種種的功德,救多少的人,這兩條缺一條就不能算菩薩。

　　信愿行的‘信’,‘信’這一字乃佛教最要緊的字,學什么法門,就信那個法門,咱們修凈土法門,就信凈土法門。凈土法門,怎么個信法呢?

　　孟子說:‘魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼。’熊掌是很高貴的菜,沒吃過,你說好,怎么個好法,說了不中用,必得把這個東西吃了,才知怎么好法。沒吃過的人,你向他說,也是枉然。就如我吃了熊掌,說熊掌怎么好怎么好,不管你說的多么好,那些沒吃過熊掌的人聽不懂。而西方極樂世界怎么個好法,你們大家去過嗎?沒去過!沒去過,你說你信,你還沒見過,你怎么嘴里說信?阿彌陀佛對你怎么個好法,你怎么會信呢?你跟阿彌陀佛根本沒發(fā)生過因緣,你怎么會信呢?行菩薩道,有五十一級菩薩,到了第七地菩薩以后,才稱得上是‘真信’!

　　‘信’有兩種,一種是正信,對于佛理都明白,懂得‘心即是佛,佛即是心’�！妒�六觀經(jīng)》說:‘是心作佛,是心是佛。’要想見阿彌陀佛,得用心見,阿彌陀佛跟你的心是一模一樣!我就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我,明白了這個佛理,這才叫信。這樣的信才有道理,這叫‘正信’。‘十方三世佛,共同一法身’,十方三世佛,都是一個法身,法身就是本性,過去的佛,他的本性跟未來的佛的本性,是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛,現(xiàn)在的佛是阿彌陀佛,他在西方說法是現(xiàn)在佛,未來的佛是我們大家,我們果然成了佛,就是未來佛,過去、未來、現(xiàn)在三世的佛是一個性,沒兩個性。你念阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你,這一條要是不信,這個信愿行的‘信’字,就成立不住,‘信’成立不住,念佛就不感應(yīng)了。心即是佛,念佛時把心拋掉了,就無根本了,好比把樹根刨了,沒有樹根,你念的什么?

　　還有一種叫‘不覺信’,對于道理不明白,說什么,就信什么,這可以說就是迷信。(我上這里來講,我是發(fā)了愿的,我忙得不得了,要是我敷衍了事,我就不干,我不做無意義事。只要決定要做,我就必須拿出我的良心來,利益大家,這是我的主義。)這個不覺信也有大管用。古人有比喻,明明是毛巾,向一個人說是黃金,他沒分別心,你說這是黃金,他就信是黃金,他就拿這毛巾當黃金用,這個東西就真有用處。因為他沒分別心,他一心相信。一心相信,他的心成了‘一一心不亂’!你說這是黃金,他就認為是黃金,全心拿著他當成是黃金。萬法皆是假的,都是唯心造的,就如阿姆斯壯上月球,也是心造出來的。

　　可是,一百人修行,有四十個人能正信,而強信、不覺信、迷信的人,一千人也找不出一個。按著書講有道理,雖然什么也不懂,一聽就信,立住志就不變了,這一千個人也找不出一個來。咱們想迷信還不行呢!我就夠不上信。上智是正信,下愚是迷信,咱們也不上也不下,懸在中間叮叮當當如風鈴有什么好處?

　　沒到過西方極樂世界,怎么信其有呢?其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂世界就是我們的本性,阿彌陀佛的法身就是我們的心,是一樣的。明白了這個道理,明白了自己的心,你的心是個什么樣,極樂世界就是什么樣。極樂凈土分四土,有凡圣同居土、方便有余土、實報莊嚴土(平日所掛的極樂世界圖是莊嚴土),最高是常寂光凈土。這四土并不是四個土、四個極樂世界,而是一個,什么程度看就是個什么樣。譬如:這一張紙上的字是王羲之寫的,我是個不會寫字的,我拿來一看也沒什么好處,一撇一撇的我也會。常寫字懂得的人,拿過帖一看,王羲之的字是真不錯,是真正有功夫。那些成了名的古人,如顏真卿、歐陽詢、柳公權(quán),那些人將王羲之的字拿出來一看,或許就會說:‘唉呀!咱就是學一輩子也不行啊!’一個人一個看法。

　　不論是正信或是不覺信,有一樣便會成就,一個是明白,一個是不明白,這兩個信都能成功。

　　講到這里,大家自己省察自己,有‘信’了嗎?我們是今天高興念就念,不高興就不念,馬馬虎虎,這樣‘信’站得住嗎?‘信為道元功德母’,信是求道的根本,是萬種功德的老母親,有了信才生得出功德,這個字成立不住就不能有功德。不信的人,今天做做,到明天又冷了,就不會成功。

　　再講這個‘愿’,‘愿’就是立住志向。中國文化叫‘志向’,立住后就不能變了,至死不變,所謂‘至死不變,強哉矯’,原子彈下來,我也不能變,這才叫做立住志向。愿和‘志向’一樣,有這個字就能成功。

　　佛家講‘愿’有方便法,叫‘欣厭’。‘欣’是心里很喜歡這個事情,除此以外皆不喜歡,‘厭’是討厭。這兩個字是初求道者必要的條件,但是,功夫一進步,這兩個字就絕對不要,比如禪家有了欣厭,心就不平等,便難明心見性。但是,在凈土法門,欣厭可要緊了。發(fā)愿就是要‘欣厭’,心里希望往生到極樂世界,極樂世界以外的世界,我一概討厭。立住這個標準可別變樣,這個‘愿’字變了,就不是愿了。阿彌陀佛成功就是有四十八愿,《華嚴經(jīng)普賢行愿品》也是‘行愿’,地藏菩薩成功也因為他有大愿!

　　咱只要立住愿,一個‘欣’,一個‘厭’,除西方極樂世界,其余的都討厭,假若把這個愿立住不改,就能成功。沒這個愿,在這里念阿彌陀佛,念得一心了,也不往生!

　　‘執(zhí)持名號’,‘名號’就是六字洪名‘南無阿彌陀佛’。‘執(zhí)持’是捉住六字洪名,不斷地在心里捉住他,不能放松。好比要登上高山,拉著繩子往上走,身體怎么疲乏,也不能放開手,一步步地往上走,你要一松手就掉下來,這叫‘執(zhí)持’。上不去,也別松手,到了安穩(wěn)地處再松手。執(zhí)持名號叫‘行’,別的法門的行,是各人‘行’各人的法,在凈土法門,《觀無量壽佛經(jīng)》是修十六觀法,阿彌陀經(jīng)就是行六字洪名。要執(zhí)持——抓得住這句名號,須要信愿,懂得教理有了信,相信你的心與阿彌陀佛、西方極樂世界都是一樣的;有了‘愿’志向就不變了。

　　‘名號’就是佛的化身,佛有法、報、化三身,法身佛盡虛空遍法界,充滿整個法界。報身咱不講,‘化身’有千千萬萬,化身佛不限于是人形,用在什么地方就變什么,應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法�；�身變六塵,色聲香味觸法都是化身佛(并不是六塵都是化身佛,是以心造佛,你心不造,六塵就不是佛,六塵還是六塵,心是主體。譬如廟里的佛,誰不曉得是泥塑木雕、紙畫的,信佛的人心里拿它當佛,它就是真佛。)一念南無阿彌陀佛這六個字,這六個字就是化身佛。念南無阿彌陀佛,阿彌陀佛的形相就被你的心化出來。念的這句洪名,沒有什么形相,卻是化佛的真體,當時就見佛,何必后來呢?大家說:‘我死了就見佛,才往生極樂。’活著不見佛,死了就見佛,那么大家都死就好了嘛,這可真是迷信了!修凈土要成功是活著成功,沒有死了而成功的!

　　念這一句六字洪名,念的聲音就是化身佛,念這一聲佛,萬緣都放下,什么也沒有,叫‘一念相應(yīng)’,譬如插頭或開關(guān)接上了,就能點亮滿室的燈光,這就是相應(yīng)。‘一念相應(yīng)一念佛,念念相應(yīng)念念佛’,佛就在眼前,當時就見了佛了。

　　信愿行三個字懂得了,還要懂得三個全是一回事,那就是‘菩提正道’。懂得這三個字的用法了,你就得了菩提正道。‘菩提正道’是菩薩修凈土的正道,離開這三個字就沒有道。

　　念佛時懂得這個理,就可以萬緣放下了,放下萬緣,只要這一個心,這個‘信’才夠得上。我念佛,什么也不要,只要往生西方極樂世界,這是‘愿’�？诶飯�(zhí)持名號,心里有,心里只在佛號上,心跟佛號是一個東西,成兩個東西就不行了,那就叫心不在焉,心不在名號上,往別處走,那沒用處,那就變了心了。心只在這個六字上,才算‘行’。

　　這三個字合起來,在念佛時就是一樁事。先明此理,把心變好了,念佛時就不必再胡思亂想,一句阿彌陀佛,信愿行都在里頭。這樣的念,‘一聲悉具多善根福德’,念這么一句佛,善根也多了,福德也多了。念佛時,心就是佛,佛就是心,心性什么雜染都沒有了,這不是修本性的‘善根’嗎?惑也不斷自斷了,所以善根也有了。福德怎么也有了呢?福德是種種的善事,有善事就不做惡事,你在這里念一句佛的功夫,還干什么惡事呢?你的心安在此,還能干殺盜淫妄嗎?你還干十惡業(yè)嗎?沒功夫干!沒功夫干,你這心就成了純善。善根、福德都全了,所以是正因。善根也是這一句名號,福德也是這一句名號,這是蕅益大師說的,用不著修八正道,也用不著修六波羅密,只要念南無阿彌陀佛這六句洪名,憑這個就能當善根,當福德。

　　怎么這樣便宜呢?光念這一句洪名,正功夫也有了,助功夫也有了�？墒怯斜阋�,也有難處。蕅益大師他老人家主張‘一一聲悉具多善根福德’這個辦法,這個辦法很對!但一千人中找不出幾個人來,因為這一聲佛要念得如《大勢至菩薩圓通章》上所說:‘都攝六根,凈念相繼’。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,把六根收起來,都攝六根,還要凈念相繼。

　　‘都攝六根’,今天不講,單講‘凈念相繼’。凈念就是一心,什么念也沒有了,這是清凈一念的凈念,相繼就是不斷。二六時中沒別的念(二六時中,現(xiàn)在說法叫一晝一夜二十四小時。)今天二十四小時是如此一念凈念,到明天也是二十四小時凈念,永遠二十四小時凈念,只要有這一口氣在,就接續(xù)不斷,這誰做得到?蕅益大師他說的善根福德因緣,不做別的,也不修八正道,也不修六波羅密,得凈念相繼,執(zhí)持阿彌陀佛的名號不間斷。做功課時,大家可以念念阿彌陀佛,不做功課了,行住坐臥也要念念阿彌陀佛,你若把阿彌陀佛的念頭斷了,不接續(xù),你就干壞事了。咱們是沒斷惑的凡夫,惑一起來,就勾引你去干壞事,一干壞事,福德就沒了,又加上新惑,這是困難之處。

　　出了家,不干這些柴米油鹽的事情,也不干士農(nóng)工商的事情,他整天或可凈念相繼,咱們在家人做不到,那怎么辦呢?還是得修八正道或是六波羅密,甚至于十善業(yè),若八正道復(fù)雜記不住,六波羅密也記不往,十善業(yè)可得記住,《華嚴經(jīng)》說圓教十行菩薩還得行十善業(yè)呢!十善業(yè)通有漏和無漏,我們的身體不做種種壞事,嘴也別講壞話,心里也別起壞念頭,一起壞念頭,就有所警覺,要改掉心理的壞念頭。改心理就行了,這比蕅祖的開示容易了!信愿行是菩提正道,我們念佛時,就把這三個字弄成一塊念,心一念佛,信愿都在里頭,就成了功,就是菩提心。

　　‘菩提心’在《大智度論》上列了很多種,其中五種菩提最要緊,我們得最低限度要有其中兩種。一種是‘發(fā)心菩提’,‘發(fā)’什么心呢?發(fā)自己了生死的心,我總得要出三界了生死,自己了生死,超出三界了,但是其他眾生跟我是一體,眾生也是未來佛啊!我先明白了佛法,他還不明白,我得幫他的忙,自度度他,發(fā)這種大乘心,這叫‘發(fā)心菩提’。學佛的人必得要發(fā)這個心。修凈土的人常說‘乘愿再來’,但是,不要以‘乘愿再來’為由,不發(fā)菩提心,現(xiàn)在咱們知道多少就說多少,咱們現(xiàn)在就干。

　　第二叫‘伏心菩提’,怎么‘伏心’呢?‘心’是打妄想的壞心,不是說好心。凡是要出三界,得把見思惑斷掉,才得出三界,羅漢要斷見思惑出三界,得七番生死,才辦得到。我們要是碰到好機會,打精進七,七天斷了見思惑,便宜吧!雖然便宜,可不是勉強能辦到的,要不遇見明人領(lǐng)著打佛七,不但斷不了惑,七天里還會著魔出了神經(jīng)病,這是不容易的事情啊!羅漢七番生死才斷惑,我們要七天斷惑,并不容易,那怎么辦呢?斷惑是把惑去除了,‘伏心菩提’的‘伏’是壓住,這些惑不必斷,只要設(shè)法叫它不起,它一起來就壓伏住,別叫他發(fā)作出來,這叫‘伏’,伏住就行!伏住怎么就行呢?他宗伏住沒用處,伏住惑還斷不了生死,伏住惑不起現(xiàn)行可生天,到不了別處去。凈土宗伏惑就行,伏惑叫帶業(yè)往生,帶著見思惑往生西方極樂世界,只有凈土宗有這種便宜。不能‘凈念相繼’,至少得‘伏心菩提’,別忘了十善業(yè),身口意三業(yè)別犯惡業(yè)�；笠黄鹁蛪�,惑一起就壓,以阿彌陀佛六字洪名來壓伏妄念,就能成就。

　　散心稱名,福善亦不可量,況一心不亂哉!

　　‘散心稱名,福善亦不可量,況一心不亂哉?’我們在家人不能一天到晚入定,出家人亦有辦不到的。入定是行住坐臥都入定,功夫好的人,如佛菩薩的行住坐臥皆是定,做什么事都能入定,吃飯也得定,喝水也得定,那不是一般人作得到的。做不到就是不得定了,不得定的時候,他的心還在道上,還離不開道。咱們在家里朝暮二課念佛,朝暮二課以外,你不論干什么,你的心存著六字洪名在心里,心里散亂不在定中,但也在想阿彌陀佛,這叫‘散心稱名’。心散亂不在定中也不要緊,無論干什么,心里都是阿彌陀佛,如眼看表幾點鐘了,心中也有阿彌陀佛。口里雖不經(jīng)心散念阿彌陀佛,總比罵人、講人家壞話,終日挑撥是非,弄得大家不安好。散心稱名,福德、善根也比普通人好得多,修什么樣的善事,也不如這個散心念佛。散心念佛時,阿彌陀佛的化佛由口里化出來了,福德、善根,就不可限量了,何況是能念到一心不亂,那善根福德更了不得了。

　　‘至心念一句阿彌陀佛,消八十億劫生死重罪’,我們念上一萬聲也消不了八十億劫生死重罪,因為你忘掉了‘至心’啊!至心念一句佛,才消八十億劫生死重罪,至心就是一心,什么心都沒有了,至至誠誠的一心,念這一句就消這么大的罪業(yè)。念這一句佛的時候,什么壞的種子都無法發(fā)生。你要沒這個至心,散心念佛只得些福,消不了八十億劫的生死重罪!‘菩提正道’,此四字乃修凈土宗最要緊的一句話,善根就是菩提正道。菩提正道由什么事情發(fā)生呢?信愿行!信愿行是真正功夫啊!信愿行就是菩提正道,信愿行完全歸于心法。‘信’,信自心,自己心中就能化出佛身出來的。‘愿’是心中立起志愿來,也是心法。執(zhí)持名號的‘行’,名號是阿彌陀佛的化身,念佛人心里有‘南無阿彌陀佛’,念佛時佛號就化身出來,若心里沒有,嘴里怎么會念啊?心里沒有,只是嘴里念,用處不大。要緊的是要信‘心就是佛,佛就是心’,要不信就是心外求法,心和佛不相應(yīng),怎能得感應(yīng)?若把心撇開了,阿彌陀佛是阿彌陀佛,我的心是我,是兩回事情,就沒有用處了。

　　成佛是當生成佛,而不是死了成佛。我們修凈土的,不是當生成佛而是往生,往生以后成佛。往生也是活著,也不是死了往生。活著往生,死了就保險了�；钪�不能往生,死了怎么往生?活著時,沒能力往生,死了就往生,就像滿街電線桿上貼上一張紙幡‘西方接引’,這就能西方接引啊?豈有此理。今天這一段與活著往生有關(guān)系,現(xiàn)在你的功夫能往生,那就保險了。

　　感應(yīng)道交,文成印壞。

　　‘感應(yīng)道交’,‘感’是什么呢?按著信愿行的法子,在一念的功夫,信愿行三個心合成一個。這里必須有‘發(fā)心’,不論是發(fā)心菩提或是伏心菩提,發(fā)這兩種心念佛,這樣才會發(fā)心、會伏心,菩提心才能發(fā)生起來,有了菩提心就感應(yīng),沒有菩提心就不感應(yīng)。所以,發(fā)了菩提心,我要往生,我要度眾生往生,心定在這一個目標,愿發(fā)動了,對方就應(yīng)。怎么叫‘應(yīng)’呢?譬如這個碗,本來沒有聲者,你不感不動,碗就沒聲音,你動,它就有聲者。‘感’當作‘動’講,你不動,他就不應(yīng)。念佛人發(fā)不起菩提心,就跟阿彌陀佛接不上,譬如電燈接上線,電燈才會發(fā)亮,接不上線便沒用。

　　所謂‘道交’,阿彌陀佛發(fā)四十八愿愿意接我,我也愿意去,他的心跟我的心是一樣,兩心相應(yīng),心就通了,就接上了,這就叫‘道交’。現(xiàn)在咱們既不‘感應(yīng)’也不‘道交’,他是他的阿彌陀佛,我是我的李某某,毫無關(guān)系,如何感應(yīng)道交啊!按照三資糧和二種發(fā)心來念佛,就感應(yīng)道交!

　　‘文成印壞’這一句,比喻感應(yīng)道交�，F(xiàn)在,你念佛而感應(yīng)了,感應(yīng)了就是往生了,就像文成印壞一般。古人造銅器都有個模子,銅器上的花紋是怎么刻上去的?模子先用蠟做模子,蠟是蜂蠟作的,是軟的,一冷就很硬了。用刀子在蠟上刻上花紋,刻上字,刻好了就成了蠟印子。蠟印子做好了,再用軟泥土把蠟和起來,蠟上的花紋印在泥上,這泥就是模子的樣子。等泥干了,再把泥弄到火窯去燒,泥一見了火就成了瓦,蠟一化,花紋都印在瓦上。瓦上有花紋,而里頭的蠟都化了,這叫‘文成印壞’。做銅器時亦以泥當這銅模子,‘文’是刻在蠟上的文,‘印’是印在泥上,蠟印在泥上頭,一見火,模子成了,蠟就消滅了,這是‘文成印壞’。

　　我們的心無量無邊,包住虛空,無論多少的世界,一個三千大千世界,無量無邊的三千大千世界,通通包在這個虛空里頭,虛空又在我們的心中,心是這樣大。一切的現(xiàn)象,原來沒有,都是心造的,你心造就有。就凈土法門來說,西方極樂世界,經(jīng)上說有七寶池,寶池里有蓮花,阿彌陀佛拿蓮花來接你,蓮花還是你造的。在這里一念佛,七寶池就往外長蓮花,念得愈如法,愈精勤,凈念相繼,這蓮花就愈長愈大;要是退轉(zhuǎn)不念了,那個花就完了。你再念再長,再不念再完了,這樣長長滅滅不會成功的。極樂世界,跟蓮花都是在虛空中,你心造,蓮花就往外現(xiàn)出來,心不造他就不現(xiàn)。

　　所以,念佛一感應(yīng)道交,念的阿彌陀佛就如那個蠟刻的紋,蠟上就刻了阿彌陀佛,蠟就是你的念頭,念阿彌陀佛、阿彌陀佛....,蠟就刻上了佛的印。虛空好比泥模子,心念佛時,就在虛空刻了佛印。念佛是肉身的嘴里往外念,肉體沒了,沒有嘴可以念,但是,生前所念的佛都印在虛空中了,就如蠟沒了,印文卻成了。故《十六觀經(jīng)》云:‘是心作佛,是心是佛’,極樂世界的佛,必得由你心造,你不造就不成�？墒�,大家可不要誤會,我不造就沒有西方極樂世界,沒有阿彌陀佛嗎?不是!阿彌陀佛他也是個人,我們也是個人,他成了功,我們沒成功!你要是認為沒有阿彌陀佛,那這個屋里就只有你自己,沒有其他同修了。事實上,人我都有,雖有但接不起來,不能感應(yīng),沒什么用處。

　　太虛空是咱的本性,我們念佛則本性全變成極樂世界,全變成阿彌陀佛了。不念佛時,咱的心是什么?賣當歸鴨熱食的人,心全是當歸鴨。開書店的,心就全是書本。干那一行,心就印上那一行的東西。干殺盜淫,心里盡是殺盜淫,印在虛空的,也盡是殺盜淫的模子,這殺盜淫的模子,就印出殺盜淫的東西來。你活著時在這里念佛,印模子就造成了,死了以后就不能造了,所以念佛要成功就是在活著時成功。

　　彌陀圣眾,不來而來,親垂接引。

　　古來的祖師有說,往生西方極樂世界是:‘生則決定生,去則實不去’。另有一位祖師又說:‘去則決定去,生則實不生。’不懂的人看了這兩套話,再碰見妄作聰明的人亂講一套,修凈土的功夫就往后退轉(zhuǎn)。平素我不講這個,這非三言兩語所能解釋明白的,講了只會讓大家心起疑惑。今天講到這里,不能不講了,希望聽了能去障礙!但是,凈土法門很難講,有些人以為別的經(jīng)難講,如《華嚴經(jīng)》、《金剛經(jīng)》等,至于《阿彌陀經(jīng)》誰也會講!其實,《佛說阿彌陀經(jīng)》這一經(jīng)惟佛與佛乃能究盡,要到了佛的境界才能講,除了佛之外,誰也不會講。

　　‘彌陀圣眾,不來而來,親垂接引’,吾人臨命終時,阿彌陀佛與諸圣眾,現(xiàn)在其前,來接引我們,《阿彌陀經(jīng)》是這么說的�？墒鞘q祖卻說‘不來而來’,阿彌陀佛沒來接你,他雖沒來等于來了一樣,這話怎么講?虛空就在我們心中,在這里念阿彌陀佛,心就在虛空中印上了極樂世界,你把這個虛空造成極樂世界,造了無量無邊的化佛,盡虛空遍法界都成了極樂世界。這個肉體死了,心不死,心還在這里,心造的阿彌陀佛就在眼前,佛就在眼前的心中,故說‘不來而來’!例如,現(xiàn)在我眼前的是慎齋堂,我離開慎齋堂,跑到美國去,甚至跑到月球上去,慎齊堂仍不離心外。因為盡虛空遍法界皆是你的心,你跑到那里去,也是你這個心,極樂世界也不出你的心。所以,佛來接引,不來而來。

　　行人心識,不往而往,托質(zhì)寶蓮也。

　　‘行人心識’,凈土修行人臨終往生,就是這個心往生,并不是肉體往生。‘不往而往’,極樂、娑婆全在一心,所以,往生并沒有去,卻也等于上蓮花里頭去了。比如說你在慎齋堂,離美國很遠,美國那個地處也是在虛空中,那里也有極樂世界,慎齋堂這里也有極樂世界,不必上美國那里去,也到得了極樂世界。因為慎齊堂、美國、極樂世界都不離心外,所以,往生叫‘不往而往’。

　　再譬如這個慎齋堂,圍墻內(nèi)全部都是慎齋堂,這個慎齋堂比喻是盡虛空,諸位在慎齋堂里,有一個人在大殿里,他沒上這里來,他也是在慎齋堂啊!再有一個人,在慎齋堂的亭子上坐著,他也是在慎齋堂啊!在亭子里或在大殿里或在這個屋里,都沒出去慎齋堂。所以,在娑婆或在極樂,都不出我們整個的心。

　　這與我們修行有很大的關(guān)系,你上慎齋堂來,在這慎齋堂里頭燒香,這里也香,大殿也香,亭子上也香,慎齋堂全部的空氣都是香的,這個慎齋堂就成了香慎齋堂了。

　　學佛講戒定慧,從戒定慧發(fā)出的香,是真香!學了佛,若還在這里干殺盜淫的壞事情,就不是燒香了!就像是在這里放瓦斯,在慎齋堂里一放瓦斯,滿墻內(nèi)都是瓦斯,誰走到那里都聞到瓦斯氣,全慎齋堂的人都吃瓦斯,進來時就把人薰死了!先害自己,又害他人!學佛的人,光是嘴里念阿彌陀佛,心理不改變,就是心里頭放瓦斯啊!有人以為我念了佛,我再造罪業(yè),佛會幫我消滅罪業(yè),這是造謠言。在慎齋堂里放瓦斯,大殿有佛,佛絕對不會幫你把瓦斯去了,你放你的瓦斯,佛在那里不管。

　　前面講到修凈土宗要發(fā)菩提心,一是‘發(fā)心菩提’,一是‘伏心菩提’。自己了生死,也能勸別人了生死,這叫發(fā)心菩提。心里生起見惑、思惑這些壞事情,一發(fā)生,趕緊壓住,不叫他起來,這叫伏心菩提。要是有‘發(fā)心菩提’,你的心就一天天變好。有‘伏心菩提’,則從前的壞習氣就一天天取消,不伏心、不取消,好的、壞的羼著,心地就不干凈!

　　你想到慎齋堂里來發(fā)心也行,伏惑也行。你發(fā)了心,進來慎齋堂,看到一個瓦斯爐子,想個法子把慎齋堂的瓦斯消除,用瓦斯做飯吃,別讓瓦斯薰倒人,或是泄氣出亂子,這就是伏心菩提。你來到這里,不叫他放瓦斯,完全都是放香氣,各處都放香,這叫‘發(fā)心菩提’。慎齋堂就是你的心,就是盡虛空遍法界。

　　往后諸位同修們,再在這里口念阿彌陀佛,心里算計著,這個壞人,我出去就拿刀殺死他,看見人戴著值錢的金煉子,就想把它搶來賣錢;此一念‘我打死他’就造成地獄界,一念想當小偷就變造畜生,萬法都是唯心造。

　　聞而信,信而愿,乃肯執(zhí)持,不信不愿與不聞等。雖為遠因,不名聞慧。

　　學佛的人,常說:‘我怎么不開智慧呢?’凈土宗也是得開智慧,第一、得要‘聞’,什么也不懂,怎么會開智慧呢?先得聽見道理,誰的道理也沒佛的道理好,聽見佛的道理,聽見以后算是有開智慧的機會了。今天大家聽我開講了,‘聞而信’,聽見了,你信不信啊?聽見了,還要信了,信了還不行,信了還得發(fā)愿,才叫有了‘聞慧’!發(fā)了愿,‘乃肯執(zhí)持’,乃肯執(zhí)持名號,這才叫有‘思慧’。

　　要是‘不信不愿’,聽了不相信,或是相信卻不發(fā)愿,不發(fā)志愿立定志向來,‘與不聞等’,跟沒聽是一樣,沒用處!現(xiàn)在咱們臺中的同修,也犯這個毛病啊!聽了二十多年的經(jīng)了,信嗎?不能說不信,而是半信半疑啊!信后照樣的辦嗎?不照樣辦!要這樣辦的功夫,早伏住惑了,不至于再是是非非鬧這些閑事,沒照樣辦跟沒聽教理是一樣,不得結(jié)果。‘雖為遠因’聞而不信不愿,雖不結(jié)果,也沒白聽,種下遠因了,還得入輪回,不曉多少年后,把罪業(yè)受完了,所聽的好事情才發(fā)揮作用了,所以說雖種了遠因‘不名聞慧’。

　　執(zhí)持則念念憶佛名號,故是思慧。

　　‘思慧’的思,如某人思念我,是用心思念。念佛不是光在嘴里唱佛,要在心里念,思念這尊佛,一念阿彌陀佛,眼前就有阿彌陀佛,便刻上印子了。有時嘴里不念,心里時時刻刻想,也是思。譬如我在這里喝茶也在想佛,無論干什么,我心里跟佛放不下!有人說:‘這不麻煩嗎?’,不麻煩!請問:你們諸位那一個忘了你自己呢?你嘴里沒有說我我我....,我上了那里去了?心中還是沒有忘過我啊!你是未來佛,念佛就是念你自己,把念念不忘的‘我’,換成‘佛’,不必嘴里念,你心里成天就在佛上了,這才叫念佛。有口無心的念佛,不能算念佛。

　　‘執(zhí)持’是抓住不放松他,則‘念念憶佛名號’,起一個念頭,不論干什么,這個念頭都是為佛來干。譬如,我也是個念佛的,我是個修凈土的,我成天在這里講經(jīng),也在學校里教書,我成天在跑在忙,有人說:‘你念佛的時間很少啊?’我說:‘我念佛的時間并不少!’,‘你成天在這里跑、那里講,嘴里沒聽見你念阿彌陀佛啊!’,我講經(jīng)、我教書,我無論干什么,我在臺中辦這些慈善事業(yè),我都是為著佛我才辦,不是為著佛,我不辦!我辦這干什么?又不是在這里頭要錢,我還得賠錢,又賠時間,身體又受傷,我這么傻啊?我不傻!我為著念佛才干這個,不是為念佛,我就不干了。我做的事,不是弘法,就是護法。只要給大家辦好事,大家都是未來佛,你是未來佛,有了什么煩惱我得給你解決,給你辦事,我這是供養(yǎng)佛。你別給大家增加煩惱,一增加煩惱就是向大家心里放瓦斯。

　　‘念念憶佛名號,故是思慧。’念念憶佛名號,這叫‘思慧’!你常常這樣思念,心定在佛號,漸漸就開悟了。雖然是思慧,同時也有修慧了,因為你念佛的時候,心就造了極樂世界,造了阿彌陀佛,就是‘文成印壞’,感應(yīng)道交了,這就是‘修’。你一感應(yīng)道交,心里沒別的,將這些是是非非都放下,放下以后就是‘定’,定了自然開智慧。如水無波動才放光明,又如蠟燭搖搖晃晃,什么也看不清楚,蠟燭光一定住,便看得清楚,看清楚了就是智慧。

　　聞思修之修是‘執(zhí)持名號’,執(zhí)持名號的功夫,有兩種,一種是事修,一種是理修。‘事修’,叫我念佛我就念,叫我怎么干,我就怎么干,什么道理呢?我不懂,我就這么干!要我相信發(fā)愿,我都照辦,也實行,這叫‘事持’。‘理持’,念佛是什么道理?怎么會成功?把道理說出來,了解這一切都是我心里造的,明白這個理后,也相信、發(fā)愿、執(zhí)持名號,這叫‘理持’。

　　‘事持’,是智慧不大開,‘理持’則是完全開了智慧。智慧不大開就修‘事持’,若不修凈土宗而修別的宗,這沒大用處,只可得一點福報,或升天等,出不了三界。修凈土用‘事持’,也能往生極樂世界。前面說的‘伏心菩提’就是指事,斷了惑才是理,懂得理才能斷惑,不懂得理絕斷不了惑。不斷惑就出不了輪回,只有修凈土,才能帶業(yè)往生西方極樂世界,出得了輪回。

　　事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛,但以決志愿求生故,如子憶母,無時暫忘。

　　‘事持’是‘信有西方阿彌陀佛’相信有西方極樂世界,有阿彌陀佛,一點都不疑惑。‘而未達是心作佛,是心是佛。’并不曉得西方極樂世界的佛,是怎么化現(xiàn)的。心里一念佛,就和阿彌陀佛感應(yīng),可是,這個念佛的人,并不懂得感應(yīng)道交的道理,叫‘未達是心作佛’;他也不懂自己這個心就是佛,叫‘未達是心是佛’。

　　自己的心怎么是佛呢?因為佛的身是法身,法身是佛心,沒形相;你也有心,你的心也是法身,所謂‘十方三世佛,共同一法身’佛的法身與我們的法身是一個法身,所以佛心與我心亦是一樣的。不同的是,佛心開了智慧放了光明,我們的心沒放光明。就好比同一個地球上,東方是天明,而西方的美國正是黑夜,沒法整個放光明。太陽放光明是整個放光明,沒有黑暗的時候,白天、黑夜是地球自轉(zhuǎn)所致,全是自己造的。

　　不懂得是心是佛,‘但以決志愿求生故’,他也發(fā)了愿往生西方,但不知西方是在他的心中;可是他‘如子憶母’,如小孩子般(大人不行,大人結(jié)了婚就不想母親)時時刻刻忘不了母親,‘無時暫忘’沒有一個時候忘掉母親。你把小孩子抱出去一天,不見媽媽,他就在那里給你哭給你鬧,必得見到媽媽,他才好了。用‘如子憶母’的心念佛,也能成功,這叫‘事持’。他雖不懂得‘文成印壞’之理,但是,他還信有個西方極樂世界,有個阿彌陀佛,他不認為這些本來是他的,而是另外一個世界,另有一尊阿彌陀佛。雖是另外一個,就有個印模子了!這就是佛教哲學說的‘全事即理’,把信愿持名的事情作到完成,就是暗合‘是心是佛’的理了。

　　理持者,信有西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造,即以自心所具所造洪名,為系心之境,令不暫忘也。

　　‘理持者’,‘信有西方阿彌陀佛,是我心具’是在我心里,這心不是肉團心!盡虛空遍法界都是你的心啊,阿彌陀佛就在這個盡虛空遍法界中。盡虛空遍法界就是你的心,極樂世界和阿彌陀佛是你心里原有的,但你不念佛,阿彌陀佛就不現(xiàn)出來。比方你念工廠,心就現(xiàn)出工廠,念房屋,心就現(xiàn)出房屋,心若念佛,心就現(xiàn)出佛號、現(xiàn)出西方,這叫‘是我心造’。你懂得這個理了,‘即以自心所具所造洪名’,你懂此理,成不成功不在別人,你心里造了阿彌陀佛,佛就和你感應(yīng)道交,你心里不造,就不能感應(yīng)道交。懂此道理,才能造,不懂此理也不會造!街上有的是人,都有佛性,就是不會造!本性就有萬德萬能,懂得此理,心去造,就感應(yīng)道交了,‘交’就是接上了。

　　用心拴住所造的洪名,心就在這上頭不往外走了,謂之:‘為系心之境’。人常說:‘你心里想什么?’你心想什么,你的心就有什么,晚上作夢都是你心里想的,古人說:‘日有所思,夜有所夢’,一點不假!研究科學也知道‘夢’是下意識之作用。‘令不暫忘也’你把心拴在一處不間斷,讓心念不暫忘,懂此理來信愿持名,謂之‘理持’。

　　佛法也說‘全妄即真’,全是虛假的怎么會變成真的?金剛經(jīng)云:‘凡所有相皆是虛妄’,有現(xiàn)象、有形相者皆是眾緣和合,皆是假的;心造了假相,心不散在別處,都聚在假相上,心就現(xiàn)出這個現(xiàn)象來了。妄心全聚到這一地處,心就能現(xiàn)出真象來,心聚不到一個地處就不現(xiàn)真象。如夢中現(xiàn)的相都是妄相,一下子夢喝茶,忽然間又看書,看著書又上了阿里山,亂七八糟的,心聚不到一處,所現(xiàn)的相就難以成形。若一作夢就是夢見西方極樂世界,這樣作上一萬年的夢也都是西方極樂世界,那就行了。