般泥洹經(jīng)卷下（三）

　　陰行無(wú)有常 但為興衰法

　　生者無(wú)不死 佛滅之為樂(lè)

　　第七梵天下說(shuō)頌曰。

　　妙哉佛已棄 一切世間猗

　　廣遺清凈教 三界中無(wú)比

　　神真力無(wú)畏 光明滅于茲

　　賢者阿那律說(shuō)頌曰。

　　佛已無(wú)為住 不用出入息

　　本由自然來(lái) 靈耀于是沒(méi)

　　意凈無(wú)所著 為人受斯疾

　　施惠教已遍 乃退歸寂滅

　　惟茲遇佛者 莫不蒙恩澤

　　今已淪清虛 求了時(shí)復(fù)出

　　是時(shí)諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般泥曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂(yōu)嘆。自悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有從因緣起。以作復(fù)作。受非�？�。生輒有死。死則復(fù)生。生死往來(lái)。精神不滅。莫致是處。賢者阿那律言。止止阿難。曉眾比丘。上天見(jiàn)此以為荒迷。安有舍家入自然律而不能用法利自解。阿難拭淚而問(wèn)。上有幾天。答曰。從威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸天充滿(mǎn)。無(wú)有空缺。徘徊騷擾皆言。駃哉。佛般泥曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂(yōu)嘆自悲念世間苦貪欲所蔽不見(jiàn)斯道�；蛳鄷匝�。佛說(shuō)生死本從緣起。意作復(fù)作。受非�？�。生輒有死。死則復(fù)生。識(shí)隨行走。莫知泥洹。佛已度世。宜各精進(jìn)。夜至過(guò)半。阿那律令阿難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時(shí)為。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踴躄悲言。何其駃乎。佛般泥曰。何其疾乎。世間眼滅。舉城中相會(huì)聚。奉持華香。詣佛舍利�；�首作禮。承事供養(yǎng)。共問(wèn)阿難。葬法云何。答如教說(shuō)。轉(zhuǎn)輪王法。佛當(dāng)復(fù)勝。諸豪姓言。寧可假期七日。欲奉伎樂(lè)華香燈燭。展我曹心。阿難答言。恣聽(tīng)所欲。諸華即共作。黃金罌。黃金輿床。黃金棺。為鐵槨。具新劫波錦五百?gòu)?。是時(shí)四面人眾。周滿(mǎn)四百八十里中。皆赍伎樂(lè)華香。來(lái)詣雙樹(shù)。共舉佛身。置黃金床上。而以伎樂(lè)。禮事供養(yǎng)。

　　于是諸華選眾童男。使扶持輿床。欲至漚荼神地。如阇維之。而諸童子不能得前近佛舁床。又復(fù)更進(jìn)。至于再三。了不得持。賢者阿那律語(yǔ)阿難言。所以不得舁佛床者。是諸天意。欲使諸華童子。倚床左面。諸天右面。國(guó)人隨后。共舉床入東城門(mén)。遍住城中。施天樂(lè)供養(yǎng)訖。出西城門(mén)。置漚荼地。累積眾香乃阇維之。阿難言諾。敬如天愿。以告諸華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種繒。系床左角。天于右面屬諸天繒系床右角而綍之。余無(wú)數(shù)天。于虛空中。散天雜華。而雨澤香。是時(shí)婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以人樂(lè)贊。紹天樂(lè)俱送舍利。即如所議。徐行入東城門(mén)。周遍城中。四衢道里巷處處住。施華香伎樂(lè)。出西城門(mén)。到漚荼地。持劫波錦纏佛身體。五百?gòu)?。次纏千過(guò)。麻油澤膏。灌滿(mǎn)金棺。已內(nèi)佛身。舉黃金棺。置鐵槨中。庫(kù)藏既殯。積眾香畢。漚蘇大臣。執(zhí)火而欲燃佛。積火至輒滅。三進(jìn)不然。賢者阿那律語(yǔ)阿難言。火所以不然者。是諸天意。見(jiàn)大迦葉。將五百眾。從波旬來(lái)。已在半道。欲面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天愿。是時(shí)有異道士。名阿夷維。見(jiàn)佛滅度。得天曼那羅華。去至半道。迦葉見(jiàn)之就車(chē)問(wèn)。子知我所事圣師佛乎。即答言。我舉知之。般泥曰已七日。天人普會(huì)供養(yǎng)其身。吾從彼來(lái)。得此天華。于是迦葉悵然不樂(lè)。五百比丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥曰。一何巨疾。世間眼滅。中有憂(yōu)嘆悲傷。念世間苦。為恩愛(ài)縛。不見(jiàn)斯道。迦葉曉言。諸賢者釋?xiě)n。當(dāng)知有身皆從緣起。心作復(fù)作。致非�？唷Ｉ�者輒死。死則有生。五道無(wú)安。唯泥洹樂(lè)。未得道者。當(dāng)求法利。舍有為無(wú)所會(huì)則得矣。攝衣疾行可見(jiàn)佛身。其眾中有名檀頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何為復(fù)憂(yōu)。我曹從今已得自在。彼老常言當(dāng)應(yīng)行是。不應(yīng)行是。今彼長(zhǎng)逝不甚往耶。迦葉不悅。行到雙樹(shù)至睹佛積。謂阿難言。及未阇維。請(qǐng)見(jiàn)佛身。阿難對(duì)曰。佛身已纏。淹用麻油。藏在金棺。外積眾香。匝灌澤膏。雖未阇維。固已難見(jiàn)。迦葉請(qǐng)至三。阿難答如初。以為佛身難復(fù)得見(jiàn)。于是佛尸從重棺里雙出兩足。一切見(jiàn)者莫不歡喜。迦葉稽首作禮見(jiàn)佛足上。而有異色。仰問(wèn)阿難。佛身金色。是何故異。阿難答言。有羸老母�；�首佛足。墮淚其上。故異色耳。大迦葉。又不悅。乃喟然贊頌曰。

　　彼為滅不生 不復(fù)受老死

　　亦為不復(fù)會(huì) 無(wú)有相逢憎

　　本已舍恩愛(ài) 不為別離憂(yōu)

　　當(dāng)為求方便 令致得是處

　　佛為五陰凈 已斷不復(fù)有

　　亦又不為為 有受是五陰

　　苦為已畢盡 有本亦已除

　　當(dāng)仂求方便 令得如是安

　　佛已斷世間 愛(ài)欲一切解

　　亦為悉能忍 得離諸患難

　　為已自安隱 亦致天下安

　　當(dāng)為稽首是 永得度三界

　　佛所說(shuō)經(jīng)戒 為世間最明

　　已廣現(xiàn)正道 審諦無(wú)所疑

　　亦遍活天下 令得度老死

　　諸得值佛者 誰(shuí)不受弘恩

　　譬月照于夜 為除陰冥闇

　　如日照于晝 能使天下明

　　亦如電光現(xiàn) 為暫照厚云

　　佛明一時(shí)出 都已明三界

　　一切所名河 無(wú)過(guò)昆侖河

　　一切名大水 亦為無(wú)過(guò)海

　　一切星宿中 月為第一明

　　佛為世間導(dǎo) 天上天下尊

　　佛所以度世 福施已周匝

　　所說(shuō)教戒行 在在悉分明

　　亦以法流布 弟子樂(lè)受行

　　令天人鬼神 龍敬承行禮

　　迦葉說(shuō)已。稽首佛足。繞積三匝。卻住一面諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王天樂(lè)神。質(zhì)諒神。金翅鳥(niǎo)神。愛(ài)欲神。蛇軀神。各前稽首佛足。繞積三匝。一面住畢。于是佛積不燒自燃。賢者阿難。時(shí)說(shuō)頌曰。

　　佛以中外凈 為梵世之身

　　本乘精神下 而今措于是

　　錦纏口千過(guò) 不用衣著軀

　　亦不以浣濯 如一凈鮮明

　　至終其夜。佛積燒盡。自然生四樹(shù)。蘇禪尼樹(shù)。迦維屠樹(shù)。阿世鞮樹(shù)。尼拘類(lèi)樹(shù)。國(guó)諸豪姓。共撿佛骨。盛滿(mǎn)黃金罌。置于輿床。舁入城中著大殿上。共作伎樂(lè)。散華燒香禮事供養(yǎng)。時(shí)波旬國(guó)。諸華氏�？蓸�(lè)國(guó)。諸拘鄰。有衡國(guó)。諸滿(mǎn)離。神州國(guó)。諸梵志。維耶國(guó)。諸離揵。聞佛止雙樹(shù)般泥曰。各嚴(yán)四種兵。象兵馬兵車(chē)兵步兵。到拘夷止城外。遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我?guī)煛＞茨街�心。并�?lái)從君。請(qǐng)佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘夷王言。佛自來(lái)此。我當(dāng)供養(yǎng)。遠(yuǎn)苦諸君。舍利分不可得。赤澤國(guó)諸釋氏。亦嚴(yán)四兵。來(lái)到報(bào)言。聞佛眾祐止此滅度。是釋圣雄。出自我親。實(shí)我諸父。敬慕之心。來(lái)請(qǐng)骨分。還立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿阇世。又嚴(yán)四兵。度河津來(lái)。使梵志毛蹶入問(wèn)消息。致殷勤言。吾本宿夜。信心友汝。無(wú)取無(wú)諍。今佛眾祐止此滅度。是三界尊實(shí)我所天。敬慕之心。來(lái)請(qǐng)骨分。汝其與我。則我與汝所有重寶。愿終共之。王答曰。佛自來(lái)此。我當(dāng)供養(yǎng)。謝汝大王。舍利分不可得也。于是毛蹶。聚眾人作頌告言。

　　今各撰躬 遠(yuǎn)來(lái)拜首

　　謙遜求分 如我不與

　　舉止動(dòng)眾 四兵在此

　　義言不用 必命相底

　　拘夷國(guó)人。亦答頌曰。

　　遠(yuǎn)勞諸君 辱屈拜手

　　佛來(lái)遺形 不敢相許

　　如欲舉眾 吾斯亦有

　　俱命相底 則未為恐

　　梵志毛蹶。曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴(yán)教。日誦法言。心服仁化。一切眾生。尚念欲安。且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當(dāng)為毀本惠意。舍利現(xiàn)在但當(dāng)分耳。眾咸稱(chēng)善。皆詣舍利。??首畢一面住。乃共使毛蹶分之。于是毛蹶持一罌受石許。蜜涂其里。分為八分已白眾言。吾既敬佛。亦嘉眾意。愿得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是為知時(shí)。即共聽(tīng)與。又有梵志。名溫違。白眾人言。竊慕善意。乞地?zé)魈�。歸起塔廟。皆言與之。后有衡國(guó)異道士。求得地灰。于時(shí)八國(guó)得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴(yán)好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國(guó)道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九罌塔。第十炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日舍家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時(shí)。此時(shí)百草華英。樹(shù)木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛。

　　既分舍利。又為遠(yuǎn)方諸四輩弟子。未悉聞故。留九十日。乃起塔廟。諸來(lái)國(guó)王。豪姓人民。家屬仆從。皆齋戒九十日。在所遠(yuǎn)方。四輩弟子眾。普會(huì)拘夷。共問(wèn)阿難。于何起塔。阿難答言。當(dāng)出去城四十里。于衛(wèi)致鄉(xiāng)四衢道中作塔廟。拘夷豪姓。共作?瓳石墼�？v廣三尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黃金罌。舍利于其中置。立長(zhǎng)表法輪。枰蓋懸繒。燃燈華香伎樂(lè)。禮事供養(yǎng)。舉國(guó)人民。得共興福。大迦葉。阿那律。眾比丘。會(huì)共議。一日三十萬(wàn)眾。及諸國(guó)豪姓群臣。得值佛時(shí)。敬意行福。終皆當(dāng)生第四天上。與彌勒會(huì)而得解脫。拘夷國(guó)王。當(dāng)生第十二水音天上。至彌勒作佛時(shí)。當(dāng)下為佛造立精舍。勝今給孤獨(dú)園。阿難問(wèn)大迦葉。拘夷王何以不于彌勒佛求應(yīng)真道。答言。是王未厭生死苦故。未厭苦者不得應(yīng)真。阿難言。我已患厭身苦。不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。眾比丘。會(huì)共議。佛十二部經(jīng)。有四阿含。獨(dú)阿難侍佛久。佛之所說(shuō)。阿難志諷。當(dāng)從書(shū)受�？制湮吹玫�。尚有貪心。欲持舊事詰責(zé)阿難。與設(shè)高座。三上三下。如是者。可得誠(chéng)實(shí)。皆言大善。眾會(huì)坐定。直事比丘。逐阿難出。須臾又請(qǐng)。阿難入禮眾僧。未得道者。皆為之起。直事比丘。處著中央高座。于是讓言。此非阿難座。眾比丘言。用佛經(jīng)故。處汝高座。欲有所問(wèn)。阿難就座。眾僧問(wèn)曰。汝有大過(guò)。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂(lè)。汝奚不對(duì)。直事比丘。敕阿難下。即下對(duì)言。佛為不得自在。當(dāng)須我言耶。眾僧默然。直事比丘。又令阿難上。眾復(fù)問(wèn)曰。佛為汝說(shuō)。得四禪足者。可止一劫有余。汝何以嘿。阿難下言。佛說(shuō)彌勒。當(dāng)下作佛。始入法者。應(yīng)從彼成。設(shè)自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心怖。眾比丘言。賢者當(dāng)如法意具說(shuō)佛經(jīng)。對(duì)曰。唯然。如是三上。阿難最后上言。聞如是一時(shí)。座中未得道者。皆垂泣言。佛適說(shuō)經(jīng)。今何以疾。大迦葉。即選眾中四十應(yīng)真。從阿難受得四阿含。一中阿含。二長(zhǎng)阿含。三增一阿含。四雜阿含。此四文者。一為貪淫作。二為喜怒作。三為愚癡作。四為不孝不師作。四阿含文。各六十疋素。眾比丘言。用寫(xiě)四文。當(dāng)興行于天下。故佛阇維處。自生四樹(shù)。遂相撿斂。分別書(shū)佛十二部經(jīng)。戒律法具。其在千歲中。持佛經(jīng)戒者。后皆會(huì)生彌勒佛所。當(dāng)從彼解度生死履。