佛說長阿含經(jīng)卷第十四（二）

　　或有沙門.婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實余虛。此是二見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實余虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實余虛。此是三見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才作是說。言。我及世間是常。此是四見。沙門.婆羅門因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中。齊是不過。此沙門.婆羅門于本劫本見。計我及世間是常。如此一切盡入四見中。我及世間是常。于此四見中。齊是不過。唯有如來知此見處。如是持.如是執(zhí)。亦知報應(yīng)。如來所知又復(fù)過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集.滅.味.過.出要。以平等觀無余解脫。故名如來。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。何等是。諸沙門.婆羅門于本劫本見起論。言。我及世間。半常半無常。彼沙門.婆羅門因此于本劫本見。計我及世間半常半無常。于此四見中。齊是不過或過�；蛴惺菚r。此劫始成。有余眾生福盡.命盡.行盡。從光音天命終。生空梵天中。便于彼處生愛著心。復(fù)愿余眾生共生此處。此眾生既生愛著愿已。復(fù)有余眾生命.行.福盡。于光音天命終。來生空梵天中。其先生眾生便作是念。我于此處是梵.大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。我獨先有。余眾生后來。后來眾生。我所化成。其后眾生復(fù)作是念。彼是大梵。彼能自造。無造彼者。盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。彼獨先有。后有我等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命.行盡已。來生世間。年漸長大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者能自造作。無造彼者。盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化造我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。我及世間半常半無常。此實余虛。是謂初見。沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。半常半無常。于四見中。齊是不過。

　　或有眾生喜戲笑懈怠。數(shù)數(shù)戲笑以自娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極便失意。以失意便命終。來生世間。年漸長大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以三昧心自識本生。便作是言。彼余眾生不數(shù)生。不數(shù)戲笑娛樂。常在彼處。永住不變。由我數(shù)戲笑故。致此無常。為變易法。是故我知。我及世間半常半無常。此實余虛。是為第二見。沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無常。于四見中。齊此不過。

　　或有眾生展轉(zhuǎn)相看已。便失意。由此命終。來生世間。漸漸長大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉(zhuǎn)相看。不失意故。常住不變。我等于彼數(shù)相看。數(shù)相看已便失意。致此無常。為變易法。我以此知。我及世間半常半無常。此實余虛。是第三見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無常。于四見中。齊此不過。

　　或有沙門.婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。我及世間半常半無常。此實余虛。是為第四見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無常。于四見中。齊是不過。諸沙門.婆羅門于本劫本見起論。我及世間半常半無常。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持.如是執(zhí)。亦知報應(yīng)。如來所知又復(fù)過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集.滅.味.過.出要。以平等觀無余解脫。故名如來。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。何等法是。諸沙門.婆羅門于本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無邊。于此四見中。齊是不過�；蛴猩抽T.婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實余虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故知世間有邊。此實余虛。是謂初見。沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊。此實余虛。是第二見。沙門.婆羅門因此于本劫。本見起論。我及世間無邊。于四見中。齊此不過。

　　或有沙門.婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四方無邊彼作是言。世間有邊無邊。此實余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀上方有邊。四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實余虛。是為第三見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無邊。于此四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門有捷疾相智。善于觀察。彼以捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊非無邊。此實余虛。是為第四見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無邊。此實余虛。于四見中。齊是不過。此是諸沙門.婆羅門于本劫本見起論。我及世間有邊無邊。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持.如是執(zhí)。亦知報應(yīng)。如來所知又復(fù)過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集.滅.味.過.出要。以平等觀無余解脫。故名如來。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。何者是。諸沙門.婆羅門于本劫本見。異問異答。彼彼問時。異問異答。于四見中。齊是不過。沙門.婆羅門因此于本劫本見。異問異答。于四見中。齊是不過�；蛴猩抽T.婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知善惡有報.無報耶。我以不見不知故。作如是說。善惡有報耶。無報耶。世間有沙門.婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸見。設(shè)當問我諸深義者。我不能答。有愧于彼。于彼有畏。當以此答以為歸依.為洲.為舍。為究竟道。彼設(shè)問者。當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為初見。沙門.婆羅門因此問異答異。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知為有他世耶。無他世耶。諸世間沙門.婆羅門以天眼知.他心智。能見遠事。已雖近他。他人不見。如此人等能知有他世.無他世。我不知不見有他世.無他世。若我說者。則為妄語。我惡畏妄語。故以為歸依.為洲.為舍。為究竟道。彼設(shè)問者。當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第二見。諸沙門.婆羅門因此問異答異。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門作如是見。作如是論。我不知不見何者為善。何者不善。我不知不見如是說是善.是不善。我則于此生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家修行。彼惡畏受。故以此為歸依.為洲.為舍。為究竟道。彼設(shè)問者。當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第三見。諸沙門.婆羅門因此問異答異。于四見中。齊是不過。