如何度人度自己？修行六度、四攝、萬(wàn)行

自度度人之四攝

　　四攝就是攝受眾生的四種方便。只有這四種方便做好，才有可能讓眾生起歡喜心、想清凈的心、想來(lái)跟著你學(xué)修的心，所以四種攝受眾生的方法就是善巧方便。

　　很多人發(fā)愿成佛度眾生，他也念佛或者參禪，或者誦經(jīng)，或者做種種善事、善法。但是經(jīng)常有人會(huì)說(shuō)：“為什么我去度眾生，眾生不聽(tīng)我的，或者我經(jīng)常碰壁？”因?yàn)楹芏鄷r(shí)候?qū)嶋H上就是你沒(méi)有攝受眾生的善巧方便。

　　而且很多人容易犯的一個(gè)毛病是什么？我喜歡的就極力推崇，我不喜歡的就極力排斥。比如我喜歡念佛，我就極力排斥參禪的、持咒的、誦經(jīng)的；我參禪的，我就極力排斥念佛的、持咒的、誦經(jīng)的；而我持咒的，我就排斥念佛的、參禪的。事實(shí)上這樣就是不懂得善巧方便。

　　而且你去給眾生說(shuō)這個(gè)宗派、法門(mén)時(shí)知見(jiàn)很重，還要求眾生必須跟著我學(xué)。“不行，不跟我學(xué)，你就下地獄”，“不跟我學(xué)，你就是沒(méi)善根”，“不跟我學(xué)，你就不好”，臉色就難看了，嘴巴就說(shuō)難聽(tīng)話，心里就很不高興。你是為了度眾生還是為了推銷(xiāo)你自己？這個(gè)“我”太重了。

　　度眾生，既然是度眾生就要以眾生為主，眾生受益才是最重要的，而不是我怎么怎么著，你這個(gè)“我”太大了、太多了。眾生很不相應(yīng)，他也不喜歡你這樣的態(tài)度，他就不聽(tīng)你的。所以別老是強(qiáng)調(diào)我怎么怎么著，我認(rèn)為怎么怎么著，我以為如何如何，你就得聽(tīng)我的，不聽(tīng)我的，就怎么怎么著。你這個(gè)“我”太厲害了。

　　注意一個(gè)事情，菩薩戒就是以利人為第一，利己是第二的。時(shí)時(shí)刻刻想著眾生怎么樣得利，這才是持好戒的一個(gè)前提，而不是強(qiáng)調(diào)我怎么怎么著。恰恰相反，菩薩道這個(gè)行持就是要在利他的時(shí)候無(wú)我，無(wú)我的利他。你去看《金剛經(jīng)》就知道了。

　　假如你沒(méi)有無(wú)我利他的心，那你度來(lái)度去度就會(huì)一堆煩惱了，而且有可能也惹得別人很煩惱，這就是你沒(méi)度好的原因。不光把人沒(méi)度好，把自己也給度壞了。

　　大家可以想一下，你度來(lái)度去把自己度得很煩惱，把別人也度得很煩惱，你在干什么？你完全和佛法相違背。佛法是為了解脫的，讓自己解脫也讓別人解脫，所以你這是四攝、六度沒(méi)修好。

　　你看六度都是空有不二的，第六度般若波羅蜜是空性，而前面五度是“有”，妙有，所以六度是空有不二的。

　　所以你要有四種攝受眾生的方法布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事。

　　第一個(gè)，布施。

　　布施攝，就是布施——隨攝方便。注意！這里的布施和六波羅蜜的第一度不同在哪里？這里的布施完全看眾生的需要，眾生需要財(cái)就給財(cái)，需要法就給法，需要無(wú)畏就給無(wú)畏，而且需要給什么財(cái)、給什么法、給什么樣無(wú)畏的救度，完全視眾生的需要為前提來(lái)給。所以這里的布施攝是隨攝方便，隨眾生的需要而來(lái)攝受他的一種方便。

　　而在布施的時(shí)候，還要注意一個(gè)事情，必須有空性的心，就是三輪體空，沒(méi)有能施的我，也沒(méi)有所施的人，中間物也不能執(zhí)著。

　　三輪體空就是《金剛經(jīng)》所說(shuō)“無(wú)所住而行布施”。假如有所住而行布施，三輪不空，我不空、眾生不空、中間物品過(guò)程不空，就會(huì)起煩惱。你一開(kāi)始不煩惱，久了也會(huì)起煩惱，眾生贊嘆你，你就高興，不贊嘆你，你就不高興。注意！施就施了，視眾生的需要而給予。

　　就像觀世音菩薩一樣，給了，觀世音菩薩有計(jì)較嗎？有執(zhí)著嗎？沒(méi)有。你說(shuō)我不是觀世音菩薩。注意！我們是要學(xué)觀世音菩薩。所以你不一定要用神通，但是視眾生的需要來(lái)給予，目的就是利益他，讓他獲得暫時(shí)的福報(bào)，乃至為了引導(dǎo)他未來(lái)得解脫，將來(lái)成佛。

　　所以這布施攝完全以利益眾生為準(zhǔn)則、為前提。而六度的第一個(gè)布施是為了放下自己的貪嗔癡、慳吝。

　　第二個(gè)，愛(ài)語(yǔ)。

　　愛(ài)語(yǔ)，叫愛(ài)語(yǔ)攝方便。注意！叫方便。愛(ài)語(yǔ)，就是根據(jù)眾生的根性然后善言慰喻，讓他起親愛(ài)的心，對(duì)你起親近的心、喜歡的心，然后你好引導(dǎo)他來(lái)學(xué)佛。

　　這個(gè)愛(ài)語(yǔ)要根據(jù)眾生的根性。注意，他目前是人天善法的根性，還是解脫道的根性，還是菩薩道的根性，要看著來(lái)。那他喜歡什么樣的法門(mén)——禪、密、律、凈、教，需要什么法門(mén)，根據(jù)他的根性來(lái)。然后說(shuō)好話，說(shuō)讓他喜歡的話，這是愛(ài)語(yǔ)。

　　或者他從哪個(gè)方面容易入手，你就說(shuō)哪方面的好話。當(dāng)然要配合表情了，你假如說(shuō)好聽(tīng)話，臉很難看，行嗎？那肯定是假的；或者皮笑肉不笑，肯定是不對(duì)的。

　　愛(ài)語(yǔ)是發(fā)自?xún)?nèi)心的關(guān)愛(ài)他，以他為主的一種關(guān)懷的心來(lái)做。不能說(shuō)難聽(tīng)話，說(shuō)不好讓他接受的話，而要根據(jù)他能接受的方式來(lái)說(shuō)話，說(shuō)好聽(tīng)的種種話，這是很重要的。

　　你去度人是不是這樣做？還是老強(qiáng)調(diào)自己不顧別人的感受？或者不顧別人的喜好、喜樂(lè)、不顧別人根性亂講？你是怎么講話的？去度人，你的態(tài)度、你的語(yǔ)言如何？你是不是發(fā)自?xún)?nèi)心完全以他的好樂(lè)、喜樂(lè)為主？有沒(méi)有愛(ài)語(yǔ)？

　　第三個(gè)，利行。

　　利行就是度眾生的方便，就是身、口、意三種善行，怎么樣利益眾生就怎么做。讓他起親近、喜歡你的心，然后來(lái)跟著你學(xué)佛法。注意！眾生怎么樣得利益就怎么做、就怎么說(shuō)、就起什么樣的心，一切完全以眾生為主。

　　利行，讓他們喜歡你、愿意親近你，“勾引”他們來(lái)學(xué)佛。這個(gè)“勾引”像釣魚(yú)一樣，經(jīng)上有“欲令入佛智，先以欲鉤牽”，就是根據(jù)他喜歡的來(lái)做。

　　身、口、意，怎么做，怎么說(shuō)，怎么想？都是為了讓眾生能受益，完全的以眾生為主。而每個(gè)眾生是不同的，不是千篇一律的，是有差別的。

　　第四個(gè)，同事。

　　同事攝，就是隨順眾生，和他同甘共苦，和他一起工作、做事，因?yàn)槟汶x眾生遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，你不好了解眾生；也讓他感覺(jué)你很遙遠(yuǎn)，好像高不可攀。

　　同事攝，就是深入群眾、深入眾生，和他一起工作、生活。然后用“法眼”來(lái)觀看他適合什么樣的法——五乘佛法、三士道、一乘妙法，或者各種法門(mén)——禪、密、律、凈、教，目的是為了引導(dǎo)他。所以和他同事、共處的目的就是同甘共苦，這樣就好度眾生了。

　　我們說(shuō)法眼，當(dāng)然一般沒(méi)有證道的、開(kāi)悟的不可能有法眼。作為凡夫，我們還是要隨順眾生，和他一起工作、生活，才更進(jìn)一步深入地觀察他、了解他。不要老是去推銷(xiāo)自己，而需要了解眾生。

　　這四種攝受眾生的善巧方便——布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事，完全都是以利益眾生為準(zhǔn)則的，這是要清楚的。

自度度人之萬(wàn)行

　　那六度、四攝展開(kāi)就是萬(wàn)行，萬(wàn)行就是世間、出世間的一切善法，世間的人天道，五戒、十善，為國(guó)、為民、為社會(huì)、為世界做好事，敦倫盡分，都屬于人天道。出世間就是解脫道乃至菩薩道，所有一切善法都要去做。事實(shí)上菩薩正是六度、四攝、萬(wàn)行行好，才有可能證到果位上的菩薩。

　　我們雖然是凡夫也要這樣去修，或者說(shuō)作為一個(gè)菩薩道的行者，這就是我們要修的自度度人的法。那證道以后還是要進(jìn)一步的悟后起修，就六度、四攝、萬(wàn)行才能圓滿。

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