淺釋大愚法師“解脫歌”

　　若從斷滅為究竟，何異外道邪見人。

　　佛教是非空非有，亦空亦有，即空即有。不是斷滅空，一樣?xùn)|西都沒有。斷滅空是邪見。我們要明白，空不是空無所有的空，而是不可得、取不到的空，也是隨緣顯相起用不住著的空。假如弄錯了，認為一切都沒有，這是斷滅見，就大錯了。持這見解的人是外道，認為生時是有，死時就沒有了，那是外道邪見。

　　大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。

　　我們學(xué)佛法，要有大丈夫氣概，慷慨豪放，才能與佛相應(yīng)。不是小家子氣，這也舍不得放，那也舍不得丟，抓得很緊，佛法就難修了。一切事物都是假的，為什么不放呢？“秉慧劍”者，開大智慧，識得一切皆假，以之斬斷一切煩惱。所有煩惱都是自己尋來的，著相來的。本來沒有，硬去著相追求，結(jié)果白費精力一場空。我們學(xué)佛法就是開智慧，知道一切都沒有，不去粘著，即自然斬斷一切煩惱。念佛門中一句“阿彌陀佛”圣號，就是金剛王寶劍，把所有東西都斬斷：一切情、一切愛、一切執(zhí)著都無處著腳，故能心空無住而生西方極樂世界。相反，戀著這娑婆世界，到臨命終時，絕計走不了，被情愛拉牢了，生不到西方。

　　“大丈夫，秉慧劍”。這慧劍是什么？是般若法，是世出世的大智慧。有了它，才能不沾染物欲，才能成道，才能圓證佛果。我們時時刻刻都要以智慧行事，不管修凈土，還是參禪、修密，都以開發(fā)般若為宗，把我們本有智慧發(fā)掘出來，才能成道。我們在未證道之前，就要利用“阿彌陀佛”或是密咒這把金剛王寶劍，把所有的執(zhí)著都斬斷。這般若利鋒就好像無堅不摧、無物不毀的金剛大火焰一樣，能將一切頑固的舊習燒毀無遺。

　　非但能摧外道心，并且破除邪魔見。

　　般若智慧的妙用，非但能摧毀外道之心，就是邪魔之法也立不住腳。外道就是心外取法，不知自性是佛，以為心之外有東西。外道認為心之外有陽神，其實那是我們第七識變化而來的，不是真心。所以證到了般若大智慧，就明白一切東西都沒有，外道之心就摧毀了。像呂純陽祖師，原先修道教，后來見到黃龍祖師，認識了般若、金剛妙慧，他就皈依佛教了，外道也就摧毀了。邪魔比外道更差，外道還是心向正法，只是不知真心是佛、心外取法而已。邪魔之心就更不對了，說什么沒有因果，沒有六道輪回，甚至于弄些障眼法、魔術(shù)，拉人下魔坑，弄些邪法來害人�，F(xiàn)在末法時代，邪法叢生，五花八門，什么會、什么道的都是邪法。我們要修正法，即時時刻刻不離心地修法。“離心一字，便同魔說”，離開我們真心說法修法，那就不是佛法，佛法是教我們轉(zhuǎn)識成智，在心地上轉(zhuǎn)換。所以念佛在心上轉(zhuǎn)，把妄心轉(zhuǎn)成佛心。認識正法之后，那些邪魔法就立不住腳了。

　　震法雷，擊法鼓，海水奔騰須彌舞。

　　我們說正法，如同天上打雷，一切邪師都驚破了膽。尤其當我們打開本來、見到本性時，一切魔宮都震動了。不得了了，這個人成大道了。魔王、魔子、魔孫都團團轉(zhuǎn)，著急得無法生存了。我們用念佛功夫、參禪功夫或修密功夫，打開本來、見到本性之后，一切外道、魔法再不能欺瞞、引誘我們，都無立足之地了。“海水奔騰須彌舞”，因為我們修佛法是驚天動地的大事，不是一樁小事，所以海水都因之涌起波浪，就連世界上最大的山——須彌山也跳起了舞。我們真正見到大道時，海水枯干，須彌倒塌，為什么？因為一法不粘、一塵不染，就都沒有了。反過來，一切都是我們真心的妙用，一切事相都是法身之顯現(xiàn)，一切一切都是我們自己，離我們外沒有東西。我們打開本來見到本性時，為歡喜地，因法喜充滿之故，一切現(xiàn)象都變了，都變得喜笑顏開，歡樂融融。所以叫做“海水奔騰須彌舞”。

　　毛頭許里乾坤定，大千沙界寸土無。

　　“毛頭”就是指我們一根頭發(fā)、一根汗毛那么小，乾坤是指世界、宇宙那么大。這句話是說：整個世界這么大，就在我們一“毛頭”里。為什么呢？因為我們的自性能大能小，我們的法身大而無外，小而無內(nèi)。放之則彌六合，布滿乾坤；收之退藏于密，連“毛頭”都沒有。這是說我們佛性的妙用，瀟灑自在。一切都是自己，“毛頭”里轉(zhuǎn)大法輪。大千世界就是佛的世界，每個佛的世界是三千大千世界。大千世界這么大，何以一點泥土都沒有？因為心即是土，土即是心。宗師說：“若人識得心，大地寸土無。”證到本性，一切都收歸自性了，心外哪里還有土在？！所以修法到最后叫作“法界究竟”，什么法也沒有，什么神通都沒有，什么佛也沒有了。有點滴所得，有些微存在，都不是最后了手時。沒有到究竟地步的時候，見光、見佛、發(fā)神通的都有，因未究竟，未免著相。這些人還喜歡到大眾面前去炫耀：我有神通啊。其實這不是神通，這只是一點點妙用現(xiàn)前，或是鬼神附體。真正大神通是無所執(zhí)著，瀟灑自在，一切漏盡，那才是大神通。

　　讓他謗，任他毀，把火燒天徒自累。

　　學(xué)佛法就要有容人之量。佛教法門很多，各各不同。在不認得彼此法門玄妙不同的時候，免不了要毀謗他人。比如修凈土宗的人常常毀謗密宗不好，其實他們自己離不開密法。他們除了念“阿彌陀佛”之外，還要念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等，這不是密法嗎？反過來卻說密法不好，這不是自己毀謗自己嗎？可憐他們于不知不覺中造了大罪業(yè)，自己還自鳴得意哩！從前弘一法師初出家，亦不知密法是怎么回事，他也說過密宗五花八門、眼花撩亂，不好。后來他看了密宗教義，深深欽佩，密宗原來這么完善、這么圓滿，因而懺悔，作了一篇懺悔文，告誡后人不懂密宗就不要謗密法。不懂就是不懂，不要裝懂逞能，以免無知造罪。自己的好就說自己的好，不要說別人不好。各人修各人的法，隨他誹謗，不必疑懼，不必煩惱，只要自己修的是正法，他人無中生有的來毀謗，那只是“把火燒天徒自累”。這種人等于拿個火把來燒天，燒得著嗎？徒然自己勞累費神而已，有何用哉！

　　我聞恰是空中風，何礙甚深大三昧！

　　假使有人誹謗佛法，我們聽過之后，就像風吹過去一樣，不要理他。因為和他辯論之后，更會引起他的誹謗心理，當他自己慢慢省悟之后，他就會懊悔的。他所說的那些廢話、誹謗話，對于我們所修證的三昧是沒有傷害妨礙的。三昧即正定、正受，不受一切受為正受。任何事情都不接受，非但一切誹謗不接受、不動心，就是一切贊嘆褒獎也不動心，這才是真正的正定、正受。

　　一切聲，皆實相，惡音善語無二樣。

　　一切聲音都是塵，故善惡沒有二樣。我們所聽到的聲音，有的是贊揚、好聽的話，有的是難聽的誹謗的話，但惡語善言無二樣，都是聲塵、是客人，無足輕重。我們要認得這能說話的是誰？能聽到聲音的是誰？認得主人，才不枉用功。我們的聞性、我們的性能無好無壞，沒有斷續(xù)相。但凡夫都跟聲塵轉(zhuǎn)，他罵我，我就光火，他拍馬屁，我心里就開心。這都是為聲塵所轉(zhuǎn)，為境所奪，上當了。我們要轉(zhuǎn)境，不為境轉(zhuǎn)。大家要知道，聲塵本身亦無好壞，是我們的妄心妄起分別，才產(chǎn)生好壞之見。舉個例子，一位蘇州客人罵一位東北老鄉(xiāng)“堂勿收”！這位老鄉(xiāng)不懂蘇州話，聽了還哈哈大笑。經(jīng)別人告訴他：這是罵你很毒的話，說你這人很壞，死在路上，善堂都不來給你收尸。老鄉(xiāng)聽了大怒，和蘇州人打了起來。可見這都是妄心作怪。所以我們修法要時時刻刻見性，不讓妄心抬頭，才能了生脫死，證成大道。

　　不因謗贊別冤親，方契本心平等相。

　　不要因為他稱贊我，或誹謗我，而分別這是我的親家，那是我的冤家。我們不要有冤親之分，要一視同仁，大家都是佛。這就是大丈夫氣概。不要有小女子氣概：“這個人罵我，記住他，有機會報復(fù)他。”那就壞了，那就不能成佛了，成佛的心量要像虛空一樣廣大，能容納萬物。我們能夠不分別冤親，“方契本心平等相”。我們的心是平等的，為什么？因為心無相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相，善相、惡相等等之分了。阿彌陀佛是平等平等又平等的，他不因為我們念佛就接引我們，不念佛，就不接引我們，有冤親之分。那是我們凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他來救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也興無緣大慈，照樣接引你。所以我們要用佛心來改造我們的妄心，不要憑我們的凡夫心來猜度佛的心。

　　贊無增，謗無減，空中鳥跡著云天。

　　我們的佛性是不增不減的，不會因為他稱贊我，我的佛性就增加了；他誹謗我，我的佛性就減少了。縱然未悟道，處于凡夫地，也不減一分光明；即使證道了，也不增加一分光明。我們修法學(xué)道不要著相，稱贊也好，誹謗也好，聽過后就像鳥在空中飛過一樣，心中不著痕跡，這樣我們的心就平等了，易于成道了。

　　太虛飲光消契闊，幽谷回聲話晚煙。

　　這兩句用風景來形容我們的胸懷寬大，形容我們的自性就這樣美妙。“太虛飲光”，即一切光輝、一切景象無不包括在太虛空里。“消契闊”，就是沒有什么親疏之分。契者，契合也；闊者，疏遠也。這是說太虛空中不因為有種種不同景象而分親疏，也就是說我們不要分誰是親家誰是冤家，要平等平等又平等地對待一切人。他說我壞話，我們要細細思考一下，我是不是有這個過錯啊？如果有這個過錯，應(yīng)當懺悔改過。假如沒有這個過錯，就勉勵自己將來不要犯這個過錯。所以大丈夫是聞過則喜，從無怨恨他人之心。不可因我沒有這個過錯，你誣蔑我、冤枉我，而懷恨在心�，F(xiàn)在很多寺廟中的佛徒常相互不相容，都因著我見，沒有平等心，而起紛爭。其實同是為了學(xué)佛修道，大家要心懷坦蕩，不著一物，和氣相處。假如有什么事情處理不當、意見不同，可以坐下來商量，照正確的方向去做。不要執(zhí)著我見，以我為是，別人的都不是，互不相容而引起紛爭、從而破壞佛教。大家既然修佛法，就是佛的弟子，佛的兒子，都是一家人，怎么還有怨親分別呢？須趕快改過。團結(jié)一致，才能振興圣教。

　　“幽谷回聲”，就是深山幽谷中沒有人煙，空氣能照你說話的聲音原樣回過來，表示靜潔幽深、心空如洗的境界。“話晚煙”，就是我們到外面去玩，傍晚夕陽西下，看見四處的村莊燒晚飯的煙都冒起來，應(yīng)該回家了。這句話是借風景來說我們修法要回老家（法界家），不要因鬧意見而耽擱在半途上�；氐嚼霞遥�大家就沒有異議沒有矛盾了。這兩句話也是愚公用來敘述自己的心胸。愚公當時下山弘法，因大眾皆不知“心中心法”是何法門，無人向其受法，不能滿弘法之愿，乃小施神通。因此引起太虛大師與印光大師的不滿，略有微言。但愚公為了弘法，忍辱負重，未作反應(yīng)。后付法先師驤陸公，即行歸隱。歌中“太虛飲光消契闊”者，即謂和二師不存芥蒂也。歸隱時還有一種誤會，當時適值北洋軍閥內(nèi)戰(zhàn)，逼愚公現(xiàn)神通為其打仗，愚公不允，化裝遁去。不知內(nèi)情者，誤以為現(xiàn)通失靈而隱去，不亦冤乎！

　　默時說，說時默，大施門開無壅塞，

　　“默時說，說時默”，說的時候不著相，等于沒有說，而沒有說的時候就是說。為什么呢？因為佛性無相，非言思所能及，無話可說，故有說有聞不是真說真聞，無說無聞才是真說真聞。而且一切法不是有聲音才是說法，做手勢也是說法，咳嗽一聲也是說法，打你一下，罵你一句也是說法。諺云：“此時無聲勝有聲。”《彌陀經(jīng)》云：風聲鳥語都是法音之宣流�？梢姴灰欢ㄕf話才是說法。“大施門開無壅塞”，修佛法須一切施光，一絲不掛，一塵不染，留住一點也不行，有佛法在也不行，要連佛法都不可得才行，這叫“大施門開”。壅者，擁擠。塞者，堵住。所有的都施光了，還有什么壅塞呢？四通八達，八面來風，毫無去留，胸懷坦蕩，才能證大道。所以修道就要大施門開，把所有的東西都施光、倒光，桶底脫落，才能容納萬物而圓證佛果。假如人家說句話，與你的意見不同，就覺刺耳，心里不開心，那就不好了。

　　有人問我解何宗？我為摩訶般若客。

　　大愚師公傳的是心中心法，起初大家不知道這是什么法？所以有人會問：“你是什么宗��？是凈土，是禪宗，還是密宗？”其實什么宗也沒有。佛法就是教人認識根本，莫執(zhí)外相，恢復(fù)本來。佛在世時，也不分宗立派，就是對機說法，宗是后來才建立的。“我為摩訶般若客”，摩訶者，大也，般若意為智慧，只要你證到摩訶般若，一切宗都在里面了，所以心中心法包括中國的十大宗，無有一宗不包括在內(nèi)。比如法相宗，破相見性即是；華嚴宗，圓證十方，十方諸佛在我心中，我在十方諸佛心中，彼此交參無礙即得。所以一切宗都在里面。

　　昔曾說，今懶說，山河大地廣長舌，

　　大愚師公從前也是時時說法，大江南北廣度眾生，后來把法交給徒弟王驤陸接著說。所以他作這首解脫歌時，不說法了。雖然是“今懶說”，但不是不說法，山河大地都在說法。無時無刻不在說法。所以有人看流水就開悟了。噢，原來水隨地形而流無有住著，又水盡管流，而未嘗流，還是川流不息的。也就是說修法隨緣起念，無住無滯即得；盡管生死變滅，自性不生不滅，亙古長存，山河大地與森羅萬象都是我們自性所顯現(xiàn)，離心無物。所以蘇東坡有詩云：“溪聲便是廣長舌，山色無非法性身。”良有以也。

　　或是或非人不識，逆行順行天莫測！

　　我們的妙用或是或非，就是有時順人情做，有時逆人情做。只要對人有益，不管自己的名譽。像濟公，就是鮮明的例子，他要遮蓋自己，不要被人看出是大菩薩。常常做些俗人看不順眼的事，他不沽名釣譽，不為自己的名聲著想，只要對眾生有益的事他就做。這種或是或非的力用，不但人不識，就是天道也不能測量，我們的妙用就是這樣的深邃。

　　常獨行，常獨步，腳底草鞋獰似虎，

　　修道人常常獨行獨步，獨往獨來，不和大眾一塊走，為什么？因為陽春白雪，曲高和寡。“腳底草鞋獰似虎”，穿草鞋走路是出家和尚的本色。“獰似虎”，像老虎一樣威猛、威嚴，把一切豺、狼、狐、犬都嚇跑了，把一切一切邪魔、外道都懾服了。表示修道的人一切不著，毫無掛礙。大地平沉、虛空粉碎才是本色道人的無比力用。

　　舉趾粉碎金剛地，不覺踏斷來時路。

　　地像金剛不壞，但是舉趾也粉碎了，為什么？因為大地平沉，虛空粉碎，都沒有了。那天我們游山時說過：“舉手寫出飛禽跡，下步踏斷流水聲。”鳥在空中飛，舉手就把鳥在空中的痕跡畫出來了，走一步路，把嘩嘩的流水也踏斷了。這是對證道人行徑的寫照。心不著相，一點都沒有，就證到這個境界。我們念佛念到這個地步，也是一樣。“不覺踏斷來時路”，來就是生來，去就是死去。生來死去這條路斷了，生死就斷絕了。生死是我們的妄想心。妄想，著相才有，悟道后就轉(zhuǎn)為妙用。所以思想不是沒有，還是有，只要不著相就是妙用，著相就是妄想，差一點也不行。所以要注意，悟道之后不是沒有思想，還是有，那時思想就是妙用，轉(zhuǎn)識成智了。凡夫著相、著有，這是妄想、生死的根本。悟道之后就斷了。

　　瘋顛漢，無字經(jīng)，信口掉舌說不盡，

　　我現(xiàn)在就是在這兒瘋瘋傻傻地說話呀。我們的真心是無字經(jīng)，真經(jīng)是沒有字的。有字的經(jīng)都是假經(jīng)，因為有字的經(jīng)都有話說，有話說就有說不到的地方。我們的本性是無法描繪，無法寫照的，說出來的話都不過是旁敲側(cè)擊，在邊上說說，說不到實體。所以真經(jīng)是沒有字的。“信口掉舌說不盡”，一切了義不了義，一切世法、出世法，怎么說都說不盡，為什么？本沒有話說，說出來的，都不能盡其真實義。

　　海底金烏天上日，目中童子眼前人。

　　這是指示我們見性。“金烏”指太陽，“海底金烏”指太陽落山，落到海平面去了。升到天上就是太陽。“目中童子”，眼睛當中有個童子，即瞳仁，也就是你自己啊。這就是告訴我們，真性在什么地方��？就在眼面前，就是你能見能聞的那個東西，沒有這個東西就沒有瞳仁啊。所以時時刻刻見相，就要時時刻刻見性。

　　覺即了，不施功，物我俱亡心境空。

　　“覺即了”，覺悟了，大地平沉，一切都沒有了。“不施功”，不用再做什么功夫了�！�圓覺經(jīng)》云：“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”做功夫，只要知道一切皆幻，不去執(zhí)著，則當下成道。所以我們說，道屬悟，不屬修。“物我俱亡心境空”，有我就有物，有物就有我，這是相對應(yīng)的。我沒有，哪里有物呢？物沒有，哪里有我呢？所以心空就根塵脫落、物我俱亡，本性即現(xiàn)前了。我們念佛，念到能念佛的心，所念的佛號，一時脫落，就心境空亡，證見大道了。

　　菡萏枝枝撐夜月，木犀葉葉扇香風。

　　這句話是說無情說法。“菡萏”就是荷花，即佛性所表示的蓮花。荷花有出淤泥而不染的美德，這表示我們雖在這個苦惱的世界、污染的世界，但真心是不污染的。“枝枝”，葉子尚未出水。“夜月”，月亮的光明要到夜里才大放。就是說我們在未出塵勞時，真心也不污染，也是光明的。出塵勞之后，它就大放光明。一切眾生都有佛性，佛性在眾生身上并不少一分。“木犀葉葉扇香風”，木犀是桂花，瓣瓣都香，我們的真性就像桂花一樣，都會扇香風，都是妙用無窮，就是不認識，為境所迷，追逐外境，著相造業(yè)，苦惱萬分。所以要及早回頭，虔修佛法。

　　有等人，尋經(jīng)論，終年求解不起行。

　　有些知識分子，曉得佛法的好處，所以研究經(jīng)論。“經(jīng)”是佛所教導(dǎo)我們修行的話，“論”是菩薩闡述的心得和理論。他們一天到晚只是研究名相，講道理而不修行。特別是有些法相宗人，專門研究佛學(xué)，不事修行，其實沒有用處。“知而不行，是謂不知。”這是王陽明說的顛撲不破的真理。

　　分別名相那知休，入海算沙徒自辛。

　　這是說那些知識分子在八萬四千法門上討論，分別無休無止，卻不去修行，這好比入海數(shù)沙子一樣無益。海中沙子多的不得了，數(shù)得清嗎？徒然自己辛苦勞碌，毫無用處。

　　佛當日，曾叮嚀，數(shù)他珍寶無己分。

　　佛在世時告訴我們，須自己努力用功，不要數(shù)別人的珍寶。就是說我們僅研讀經(jīng)論，不依之修行，卻在那兒分別別人有沒有開悟，這對自己沒有用處。

　　從來蹭蹬行不利，難免枉墮文字坑。

　　走路如果腳步不健，不勇往直前，在那兒兜圈子，這個法修修，那個法修修，走走又回來，徒費精力，沒有用處。“難免枉墮文字坑”是說如果徒事研究，吟詩作文而不切實修持，就要掉在文字坑里面，把自己埋葬了。所以有些人非但自己不好好修行，而且做壞事，用考據(jù)學(xué)考據(jù)佛經(jīng)，說《楞嚴經(jīng)》、《大乘起信論》等是偽造的。墮在坑里，坑害別人，自己還不知道，這未免太愚癡了。

　　亦愚癡，亦憨呆，海上蜃樓生實解。

　　這種人不是很愚癡嗎？數(shù)他人的珍寶，有什么用處？海上蜃樓是太陽光照在海上的霧氣所顯現(xiàn)出來的假相，卻把它當真的了。

　　執(zhí)指為月枉施功，根塵法中盲摩揣。

　　手指指向月亮，教他見月亮。結(jié)果他不見月亮，只見手指，那就錯誤了。著了文字相，而不見手所指之月——本性。于是在根塵法中盲摩揣。根塵，即心境，在思想與塵境上瞎猜，指鹿為馬地以光明或佛像等為本性。其實這不是言語所能及，思想所能到的，須真參實究才能證到。

　　心為根，境為塵，兩種猶如鏡上痕。

　　心是根，境界是塵勞，這兩種猶如我們法身鏡上的痕跡、灰塵，俱須掃除掉，要根塵脫落才能證道。我們修法就要做到根塵脫落，不然難見本性。

　　痕垢盡凈光始現(xiàn)，心境雙亡性乃真。

　　等到鏡子上的灰塵、齷齪都消光了，那光明就放出來了。這是說當我們修法得當，忽然根塵脫落，心光就顯現(xiàn)了。“心境雙亡”，持咒、念佛的妄心與所持之咒和所念佛號都脫落了，那就見到本性了。所以修法不要執(zhí)著，認為有咒可持、有佛號可念而抓緊不放，須要念到能所雙亡，才能見真性。

　　非不非，是不是，毫厘差之千里失。

　　不要管是非得失，一切是非沒有定論。因為人的知見、愛好、性格的不同，和時間、地域的差異而生出或是或非的不同見解，所以沒有一定的是或非。“毫厘差之千里失”，出發(fā)點差一點，走下去就會相差很遠，毫厘之差，天地懸殊。所以我們修道要認識正路，在心地上修，不要在相上修，心地法門實誕生王子，如皇帝的太子，將來一定成佛。其他法門都是外圍功勛，頂多封王封侯，不能做皇帝，即不能成佛。不要執(zhí)著神通，聽從邪法，要知道成道的正因，掌握原則而奮力前進。我們已經(jīng)指了又指，千萬不要錯過。

　　是即龍女頓成佛，非則善星人身失。

　　這兒有兩個典故。一是“龍女頓成佛”，講的是修行的路走正確了，就能如龍女獻珠，馬上成佛。龍女獻珠是《華嚴經(jīng)》上講的故事，成佛不難，只要我們通身放下，馬上即能成佛。“非則善星人身失”，這是第二個典故。意指本來蠻好的佛性，但是因地不正，走入歧途，結(jié)果人身也得不到，到畜生道里去了。

　　種性邪，錯知解，不達如來本性懷。

　　“種性”即人的根性，有許多種。有大乘見、二乘見、凡夫見、外道見、邪道見等等。如果種姓不正，再加知解錯誤，那就不能懂得如來真正的意思去修正法，證成廣度眾生的菩提大道了。

　　二乘苦行非究竟，外道煉身終必壞。

　　“二乘苦行非究竟”，羅漢道、辟支佛道的修行非究竟。為什么呢？因為法執(zhí)未亡，變易生死未了，這叫有余涅槃，不究竟。“外道煉身”，現(xiàn)在很多人練氣功，以為做氣功身體能永遠不壞、長生不老，這不可能。肉身色體就是活一千年也還是要死的，所以說“終必壞”。修道教的人也講究煉色身，名為性命雙修，其實這色身的命不可能長生不老，試看修道教的長老有幾個是色身長住的？不都是過去了嗎。按實講來，性即是命，命即是性，性實乃一切事物的根本，它是亙古亙今長存，永久不壞的，這才是長生不老。所以修佛法，明心見性，即得長生妙訣。

　　不思議，解脫力，恒沙大地載不起。

　　“解脫”就是明白一切都不可得，不要去妄求而自己束縛自己，就自然得解脫。這種解脫之力大得想像不到，不可思議，連恒沙那么多世界的大地都載不起來。為什么？三世諸佛皆一口吞盡，何況區(qū)區(qū)世界！

　　摩訶般若波羅蜜，甚深般若波羅蜜。

　　這兩句是贊嘆般若波羅蜜的偉大。般若是大智慧，是慈航。波羅蜜是渡過生死苦海到彼岸。依般若之慈航才能渡過生死苦海而達彼岸，故般若是成功之母，是證道成佛之依恃，也是整個佛教的擎天柱。無般若則不能成事，無般若則無一切。偉矣哉，般若波羅蜜！因之，我們須時時刻刻毋忘般若波羅蜜，依靠它的力量，渡過重重魔障而達彼岸，亦幸甚矣。

　　圓頓教，沒人情，翻身踏倒涅槃城。

　　圓頓大教是不講人情世故的。因為法身無相，一絲不掛，一法不立，如有點滴存在就非是了。故大乘教是單刀直入，一切斬斷，沒人情。如講人情就不能剿絕一切，親見法身了。“翻身踏倒涅槃城”是指我們現(xiàn)在著相，為凡夫，如翻過身來不著相就成佛，到彼岸之上了。“踏倒涅槃城”，就是什么地方也不住，涅槃亦不可得。

　　威音那畔至今日，好個風流畫不成！

　　威音王即指我們的法身。“威音”即大音希聲，無所不包。“那畔”就是指世界未形成之前，生起世界之后就變成這畔，就變成此岸了。所以我們要恢復(fù)我們的本性，就要到達威音王那畔，證到一切色、聲、香、味、觸、法都消殞的時節(jié)。我們由無明包裹，造生死業(yè)，淪落到今天，所幸知過，聞法修道了，就須兢兢業(yè)業(yè)精勤修習，以期恢復(fù)本性光明，渡過生死苦海，到達那畔，方不辜負此生。一旦打開本來，親見本性，就瀟灑自在、歡樂安祥無可比擬了，這種境界是沒有辦法描繪的。所謂“心行路絕，言語道斷”，只有自己證到那個地步才知道。

　　方便門，善巧開，火中生蓮終不壞。

　　我們修佛法都是方便門，本來沒有法，所以叫“法本法無法”，“善巧開”就是對機說法，這個宗開這個門，那個宗開那個門，但都是一個目的。凈土宗是開的一個善巧門，以念佛方法將凡心轉(zhuǎn)成佛心，往生凈土而成道。但假如我們念佛念得不得力，也可以修別的法以期速成，不是固執(zhí)不變的。反之，修密法不成，也可修凈土。“火中生蓮終不壞”，火中生的蓮花，表示經(jīng)得起考驗。我們這個娑婆世界是五濁惡世，非常煩惱，每個家庭都有一本難念的經(jīng)，能在煩惱當中鍛煉得心空凈，不粘著，而證到本性，那力量就大得不得了。大慧杲禪師說，這種人比出家人修法力量大二十倍，可以永生永世不退轉(zhuǎn)，直至成果地佛而不壞。

　　勇施犯重悟無生，早已成佛無障礙。

　　“勇施”，學(xué)佛要大智大勇，所以寺廟里的大殿叫大雄寶殿。“犯重”，犯戒有輕有重。假使我們犯戒了，要有大勇之心，思過，懺悔，不再犯。這兒“重”有重（音中）、重（音從）兩種解釋。犯了之后再犯叫“犯重”。現(xiàn)在的人根基差，可能犯重，所以假如第二次再犯，要格外小心謹慎。不能光想：“唉呀！我犯戒了，不得了了。”要勇于改掉，絕對不能一而再、再而三，否則永世不得翻身。“悟無生”的悟字非常重要，你若悟了，那罪過就無足輕重了，因為悟后心空了，過去所犯的錯誤猶如夢中做的，現(xiàn)在醒了，并未做過，所以就了了。不悟，心空不了，這罪障就盯著你，所以了則空，不了則要還宿債。“早已成佛無障礙”，施光心空，無所住著，就成佛了。復(fù)次，古印度有一位比丘名勇施，因犯四種根本大戒，心不安，求懺悔除罪，后遇一尊者，教以推尋犯罪根源，最后發(fā)覺罪性本空，了不可得，而豁然大悟，見自本性，證成大道。

　　一切處，悉蘭若，無鬧無靜無牽掛。

　　“蘭若”即寺院，是清靜場所，修道的勝地。一般修行人都希望得一個清凈場所修道，但如心不靜，縱然有清凈場所，也無助于事。因修道以心為主，如心靜，再鬧的地方也無礙于事。故說一切地方都是清靜場所也。我們初修法固然以清凈地方為宜，但如無適當處所，也不要去分這個地方吵鬧，那個地方清凈，還以心空為宜！不要粘著在吵鬧、清靜上面。

　　怡然幽居無遮殿，游戲人間實瀟灑。

　　“怡然”，就是心很安詳快樂，心空空地一樣?xùn)|西都沒有。“無遮殿”，這個殿是沒有任何遮蓋的東西，就是我們的真心，不是另有什么地方叫無遮殿。也就是說我們的真心本來不動，本來一法不立，本來清凈無染，不管外界怎么吵鬧，跟我不相干，我自如游戲人間，瀟灑自在，無所掛牽。

　　江月照，松風吹，更于何處覓作為。

　　“江月照，松風吹”，這是以景寫心。一個清靜的夜晚，月在天上，照在江里，江水很清，月影照在里面很清爽。我們念佛持咒也是這樣，念到心如清水，佛就如月亮一樣照在心上。“松風吹”，風從松葉上吹過來很清香。譬喻心清凈了，隨你怎么鬧，心都清凈無煩。到此時心空如洗，無修、無得、無證，還有什么作為呢？所以我們念佛悟道、參禪悟道都一樣。

　　萬世古今如電拂，三千剎海一蘆葦。

　　世間過得很快，就像拂塵一掃，電光一閃那么快就過去了。我們這個世界看起來已有幾億年了，但也不過像閃電一掃而已，所以無可粘著，任何世界都一樣不可得。三千大千世界，像塵塵剎剎的海一樣，雖多得不得了，也不過像一根蘆葦一樣不可得。

　　旃檀林，無雜樹，郁密幽深獅子住。

　　“旃檀林”，就是檀香樹。“無雜樹”，就是說這里一根雜草也沒有。就是說我們的心和一切大眾的心都是佛性，無有染雜，本來香潔，只須覺悟，不粘塵勞，即能恢復(fù)本性，安居于郁密幽深的旃檀林了。

　　境靜林間獨自游，走獸飛禽皆遠去。

　　在這環(huán)境幽靜的大樹林中獨自來往。表示心空無住，不與萬物為侶而獨往獨來。因為絕對真心沒有相對的東西，故清凈無染，稱獨往獨來。有相對東西就有人我是非，不清凈了。但心真清凈了，即入鬧市，亦如幽林。“走獸飛禽皆遠去”，就是妄念顛倒和一切污染的東西都沒有了。

　　心境明，照無礙，廓然瑩徹周法界。

　　心中一切妄念都沒有了，它就朗照大千，無所障礙，像《彌陀經(jīng)》上講的：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。”我們的性能也是如此。“廓然”，遼闊虛空，“瑩徹”是光亮無比，一點灰塵都沒有，“法界”，即十法界，四圣六凡，都朗照無遺。

　　萬象森羅影現(xiàn)中，一顆圓明無內(nèi)外。

　　“萬象森羅影現(xiàn)中”，就是現(xiàn)在的山河大地、飲食起居和千差萬別的事境在我們心中時隱時現(xiàn)，而絕對真心則圓照一切，無內(nèi)無外。因任何事物都是它顯現(xiàn)變化的，而一切轉(zhuǎn)瞬都沒有，皆是虛幻，故圓照而無內(nèi)外也。

　　日可冷，月可熱，邪見何能壞真說。

　　縱然太陽可以冷卻，月亮可以熱起來，但是邪見不能把真理毀壞掉。

　　無筋空力大無比，螳螂豈能拒車轍？

　　一點支撐的東西都沒有，即無筋。假如有支撐，那就有筋有骨了。無筋無骨，一點東西都沒有的空力是最大的。風的力量比水、火的力量都大。將來壞這四禪天，火燒初禪天，水淹二禪天，風吹三禪天。無筋空力，即我們的心力，比這力量更大。“螳螂豈能拒車轍”，螳螂的腿就像一把刀，但它能擋住車輪嗎？擋不住，車子一滾就把它壓死了。

　　如實唱，如實聽，未曾開口已和竟。

　　真正說是無說，真正聽是無聽，沒開口已講完了，現(xiàn)在說是多說了。

　　三世諸佛齊唱和，盡未來際無窮盡。

　　《證道歌》是永嘉禪師作的，《解脫歌》是大愚師公依照永嘉禪師的原韻和唱的。盡未來際，三世諸佛唱和此歌無有窮盡。因此歌是心聲，心是亙古長存、無有盡時的，故歌亦長和唱無盡。又三世諸佛說即無說，無說即說，故風聲鳥語、山崩海嘯，無不是此歌之唱和。盡未來際，世界有窮，此歌亦無盡也！

　　歌畢不覺哈哈大笑，和者喝曰：不怕開了口合不得嗎？諸人且道，這瘋漢哈哈大笑，畢竟作么生？

　　我們大愚法師這么哈哈大笑，大家說說看，究竟為什么？

　　父母所生口，終不向你道！可憐生，直落得一場么羅！