修行不從這里入手是解決不了問題的
這里須特別強調注意的是人的“心理行為”問題。中國自漢唐以后,歷代在宗教方面、在哲學方面,大家常使用一個名詞——修行。尤其現代學佛的人特別多,大家都講究修行。什么是修行?并不是打坐、做工夫就等于修行;這和“修行”的真正意義還有很遠的距離。
真正的修行,包括修正心理行為,修正自己的起心動念,修正自己喜、怒、哀、樂的情緒等,也就是心理思想上、生理變化上、言語行為上毛病的修正。所以在佛學上名之為“轉識成智”,就是修行的道理。
一般人的打坐,不過是修行的一個入門方法與練習,也就是佛家所說的“克念”。把念頭克服了以后,在打坐當中轉化;然后擴而充之,才能轉化自己的各種心理行為。
假如沒有轉化心理行為的功力與智慧,則所有一切修行都是白說空話,也就是如貫休和尚的詩——“修心未到無心地,萬種千般逐水流”。無心的境界,并不是像一根沒有知覺的木頭,而是一切清凈無為的境界,如果不修到這種境界,那么“萬種千般逐水流”,都是空的,沒有用。這里提出來希望大家注意。
我們有沒有仔細想想,究竟學佛修行是為了什么?都在高談闊論,不切實際。真正的修行,最后就是一個路子:行愿。什么叫行愿?就是修正自己的心理行為。
我們做功夫、打坐為什么不能進步呢?大家一定以為是方法不對,拼命找明師求方法,不是的!不要受自己的騙。功夫為什么不能進步?為什么不能得定?是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話,功夫是不會進步的,見地也不會圓滿。這在中國文化上,不論是儒家、道家,說法都是一致的,都是同一個論調。
佛家要求我們起心動念,內在的思想行為要轉變。但據我所知,一個個的心行都沒有絲毫動搖,太可怕了。為什么不能證果?是自己心理的結沒有打開,八十八結使的結,根深蒂固。
大家要特別注意八十八結使,唯識百法明門論的五十一種心所,什么是根本煩惱?什么是隨煩惱?隨眠煩惱?這“隨眠”二字譯得非常好,它纏著你,跟著你,使你在睡眠昏迷的狀態(tài)中,自己也檢查不出來,被它迷糊住了。其實,這也是自己的魔障。一層一層檢查,八十八結使能去幾層,你禪定的功夫絕對就到了那里。
若按照普通講法,念住就是初禪,這個只是普通說法。至于真正的初果位,就不是這樣了。所以,你即使得了初禪,卻不一定證得初果。因為果的標準就是根據八十八結使,也就是你那個下意識的罪惡煩惱的根,貪瞋癡慢疑去掉了幾層,就是果位的考驗。
我們不能不通教理,不要以為光是打打坐,抱一個話頭就行了,沒有用的。所以別人問禪,我就說:我有“饞”,你那里有好吃的我就來。哪有那么簡單?不容易的。你就是做到念住,還要看你是住在什么念,念住在昏沉也是住,沒有用的。氣質沒有轉,心行沒有轉,沒有用的。
其次,就算做到氣住,呼吸停止了,充其量是二禪,并不一定就是二果。單單氣住,并不能證果位。氣住可以用意志控制做到,與道不相干。而且氣住了以后,只要一逗他,他發(fā)起脾氣來比誰都大。所以修行不是如此,不要搞錯了。你認為氣住了,自己有功夫、有道了,那個道賣幾毛錢一斤?沒有用的。主要關鍵在心理行為。
二禪氣住后,同時要查查八十八結使,心理的罪惡煩惱去掉了多少?身口意三業(yè)去掉了多少?所以有許多人都講功夫,講了半天,身口意三業(yè)一點都轉不了,自己不要自欺了。
脈停,印度很多瑜伽士都能做到,埋在土里不會死,這都是能夠練出來的。這只是說明我們的生理功能,能夠用心訓練成各種狀況,這個是唯心所造,做得到的。至于說,這是不是道果呢?不是的。
至于三果、四果,每個道果,都可以在八十八結使表查到。自己每天要隨時檢查自己,看看心理行為中,煩惱罪惡的狀態(tài)解除了多少,檢查今天善行做了多少,所以古代儒家有功過格,用紅黑豆來標記,以檢查自己的心理行為。
講義上,八十八結使與三界的關系,明白地擺在面前。能解開了多少個結,你就得了那個果位,這些考驗都擺在眼前。別以為腿能盤一個鐘頭就能升上什么天;一個半鐘頭又能升上什么天,沒這回事。腿是靠不住的,修“行”,修的是心理行為,不是修腿。
學佛的人有一個基本的毛病,大家要反省。首先,因為學佛,先看空這個人世間,所以先求出離,跳出來不管。因為跳出來不管,慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲,自己檢查心理看看,慈悲做到多少啊?這是個非常非常嚴重的問題。第二,貪瞋癡慢疑,我們又消除了多少?比如有一個例子,我們大家修行越修得好,脾氣越大為什么?你打坐坐得正舒服,有人來吵你,你還不氣。窟@種心理作用是不是跟慈悲相反呢?
還有功夫做得好的人,靜的境界盡管好,下坐以后,所有的行為同靜的境界完全相反。理論講得也很對,做出來的完全相反。所以佛家要我們先從戒著手,小乘的戒還只是消極的,只防止自己行為的錯誤,這是小乘戒的基本原則。大乘菩薩要積極培植善根,這樣才是大乘菩薩戒的基本。但是我們連消極的也沒有做到,積極的更談不到。
尤其是有點功夫的人,只要學佛打坐三天,然后“天上天下,唯我獨尊”起來了,別人的功夫都不行。專拿一個圣人的尺碼,去量人家,而且這個尺碼還是自己定的,眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下,當然都不是圣人,可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大,決不反照自己,這是最要命的。這個心行怎么辦呢?所以為什么不能證果?為什么不能得定?就是這個心行,貪瞋癡慢疑一點都沒有轉化,非常可怕,反省起來非常嚴重。
我再三強調大家,修道沒有證果,不能證到空,就是心理行為自己轉化不了,所以坐起來,只抓到意識境界造成的一點空,以為那就是道了。
所以講行愿、行門之重要,我們隨時在靜定中,要檢點自己。什么是修行人?是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想,隨時在檢查自己行為的人,才是修行人。所以不要認為有個方法,有個氣功,什么三脈七輪啊,或念個咒子啊,然后一天到晚神經兮兮的,那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人,很多精神不正常,為什么染污了?為什么有那么多的不正常呢?因為沒有嚴格地在修行。換句話說,沒有嚴格地反省自己,檢查自己。
所以,如果大家在心行、行愿方面沒有動搖,不要談四禪八定,更不要想談證果。老實說,一個人真做了一件善行,這一天盤個腿打坐看看,馬上就不同,氣脈馬上就不一樣,心境馬上就擴大了,這個是絕對不能欺騙自己的事。不要說真正善的行為,或內在的善心,今天如果真把貪瞋癡慢疑這些毛病解決了一點,那個境界就不同一點。所以我們坐起來不能空,心境空不了,就得找找看,看今天自己的病根在什么地方,為什么今天上座不能空?你的心念在貪瞋癡慢疑當中,一定有個東西掛在那個地方。這是阿賴耶識的問題,不是第六意識的事情。如果沒有檢查這個,光是打打坐求一點空,求一點功夫,沒有用的,奉勸你不要學道,你會把自己給害了的。
所有的佛經、三藏十二部都告訴我們了,都在講行愿。行,三十七道品,六度萬行,學佛的基本是在這些地方。了解三世因果、六道輪回,從心理行為上改進自己,漸漸地,功夫、見地自然會進步。這不是說教,是我的親身體驗,不從這里下功夫是解決不了問題的,不會證果的。心行的改變比打坐、比修證重要的多,而且只要心行改正一天,你的定力、打坐就隨之進步一天。
所以說,為什么不能得定,甚至連打坐都坐不住呢?你在心行上去追求,不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的,偶然可以,過了幾天就沒有了。盤腿打坐與定沒有絕對的關系。至于坐在那里,你身心能不能轉得過來呢?這個就是問題了。其實并不在于打坐的姿勢,要在心行上檢查自己才是究竟,才能夠談到定。
我們以心理學的立場檢查自己,一天二十四小時當中,自己的心行中,有哪一個念頭是真正的善?假如是一個真正嚴格檢查自己心性的修行人,可以查查看,在一天之中,又有哪一個念頭是真正的至善,多數不過是糊里糊涂過日子而已。不要說行為中有善事,連至善的念頭都沒有起來過。
你說,我在念佛!那是無心念,一邊念佛,一邊六根還到處亂動。即使你能念佛念到專一,那只能說是修持法門而已,并沒有真正升起善的福德資糧,有這樣嚴格。所以大家隨便講禪宗,什么宗,一分功德沒有升起,你想進步一分,做不到的,不可能!如果心理上轉了一分,升起一分善境界,智慧就會跳進一步,這是很呆板的。所以一些老年朋友,用功用了這么多年,都不上路,你不要光想以打坐修定求進步,善根沒有起來,善功德根本沒有培養(yǎng)過,如何進步呢?
心理行為及習氣不能斷,是做不到身內的功德成就,所以工夫不會進步。等到你身內功德成就了以后,身體方面自然是一秒秒、一天天在變化,向勝義方向轉變,這個道理是呆板的。
可是習氣是次第慢慢斷的。比如剛才講,得了定,意念清凈時,別人的一點錯處都看不慣,是什么道理?等于自己把鏡子擦得太亮了,太干凈了,一點灰塵都不能落,落下來就看得清清楚楚,看了就討厭,就要擦掉,不能容納塵垢,起了瞋心。因此只喜歡清凈,不喜歡塵垢,這是功德不圓滿,也是過錯,趕快要斷,非斷不可。這些佛經上都講了,修持不是那么簡單的。
工夫境界與煩惱完全是兩回事,心理的煩惱染污太不容易解脫了,不要以為打打坐,有點工夫,懂一點佛法道理就是學佛了,那是自我陶醉,不行的。
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