第二章  普賢菩薩

　　【于是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清凈境界，云何修行？】

　　若大乘人認(rèn)為世間幻化不實，一切幻化都是本來清凈圓覺，既然已清凈了，又不出世間，那么，要如何修行呢？

　　于是普賢菩薩在大眾中起座，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而對佛說：大悲世尊，愿為這個法會中的諸菩薩眾，以及將來末世的一切眾生修大乘的修行人，聽聞到這個圓覺清凈境界，應(yīng)當(dāng)怎樣修行？法界本來”圓覺清凈“不是境界，顯現(xiàn)于眾生身心前變成是一個境界，普賢菩薩也就隨順而講成是一個境界了。

　　【世尊，若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修于幻？】

　　問一、如果有修大乘的眾生聽到圓覺清凈境界，了知身心如空花，如幻不實，但是所有修行無非是從身、口、意三業(yè)來修，身心既然是幻化的，則所修之行，自然也都是幻化的，為什么可以用幻化的身心來修幻化之行？

　　【若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復(fù)說修行如幻？】

　　問二、如果一切如幻的法都滅盡了，那么，就沒有心啰？既然沒有心，是誰修行？眾生認(rèn)為既然身心是幻化的，怎么可以用幻化來修幻化呢？因為以幻化來說，眾生不論怎樣修行，終歸是幻化。意思是說，眾生在如幻如化的因果中修來修去，都不是真實的。那樣何必修呢？再者，如果身心如幻，修道人把身心滅了，就沒有心啰？，那么誰來修行？為什么會有這種見解？因為眾生都執(zhí)著身心為我，然后執(zhí)著有我用這個身心修行，當(dāng)修到身心滅了，誰來修行？”云何復(fù)說修行如幻“，本來沒有生滅也沒有人修行，又怎么說修行如幻呢？

　　這里面要分兩頭來說：一、對于一個覺悟者，如佛，的確是無身心可得，不用修行的；對于一個迷惑者，執(zhí)著真的有身心，就認(rèn)為要修。二、幻化的滅——涅槃，涅槃不是在此消滅而到某處（如涅槃界），在前面的經(jīng)文有講到，涅槃的滅”如眾空花滅于虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故“，好像有眼疾的人，看到虛空中有花，但眼疾好了，空花不見了，不可以說空花在哪里？從哪里滅了？本來沒有那回事。現(xiàn)在說”若諸幻性一切盡滅“，本來沒有生，哪里有諸幻滅呢？只是迷者想要滅盡諸幻。

　　【若諸眾生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？】

　　問三、如果眾生沒有修行，在生死幻化中，也不知道如幻境界，那要怎樣使到妄想的心得到解脫？

　　【愿為末世一切眾生，作何方便漸次修習(xí)，令諸眾生永離諸幻。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復(fù)始。】

　　希望佛為末世一切眾生，教授一些善巧方便法門，能夠按部就班漸次修習(xí)，令諸眾生永離一切諸幻化。

　　【爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習(xí)菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽，當(dāng)為汝說。時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

　　爾時，世尊告訴普賢菩薩說：“很好！很好！善男子，你們能夠為一切菩薩以及末世眾生，向佛請求講解修習(xí)菩薩如幻三昧的種種方法，令一切眾生得以按部就班，漸漸地遠(yuǎn)離諸幻。”此為佛贊嘆普賢菩薩的三請。

　　一般人對圓覺法門聞所未聞，如何會請法？普賢菩薩慈悲地為眾生向佛問法，所以佛贊嘆他。如幻三昧的意思是，菩薩在三界生死中來來去去，所見到的不是一般的迷惑境界，是在如幻三昧的定中幻化游戲人間。

　　【善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心；猶如空花從空而有，幻花雖滅，空性不壞�！�

　　答一、“一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心”，在本經(jīng)中這是很重要的教法，這是因為眾生一直認(rèn)為：在廣大眾多因緣的幻化中，有我這么一個迷惑者不在覺中。佛就再說：“一切眾生種種幻化，本來都有如來的圓覺妙心”。這“圓覺妙心”是指如來藏的圓滿覺性，就是一切眾生所見的幻化的種種法，每個業(yè)力的微細(xì)幻化，都有圓覺妙心在當(dāng)中作用；有如眼疾看到天空中有如幻的空花；眼疾好了空花也沒有了，但是天空（空性）從未受如幻的空花影響。意思是說，眾生所見到的種種幻化里，都有圓覺妙心的作用，迷時見幻化依圓覺而有，有如空花依空而有，悟時見到幻生幻滅中覺性不壞。甚至于業(yè)報也是有覺性的，我們從無量劫輪回，今生到新加坡出世，今天大家會碰面，以佛法來說，就是大家前世有緣。然而，有無量無邊的世界，個別有千千萬萬的眾生，你的心、你的業(yè)竟然能夠找到我，你很有本事喔！若不是你，誰有這樣的本事呢？如果是因為某些叫做緣起性空的東西，難道那些東西不就是你的心和業(yè)嗎？因為你的心和業(yè)一向來就知道我在哪里——本在覺中，所以大家就碰面。

　　換句話說，我們每個人都有無量無邊的業(yè)，這些業(yè)互相影響，都要知道對方；如果不知道對方，那么，業(yè)與業(yè)之間怎么會相遇呢？就是說，當(dāng)時的一切你的業(yè)都知道，即在圓覺中，每一個幻化的法都遍滿所有的法，如此互為因緣，互相知道對方。你碰到前世緣份很深的人，比如前世的父母、子女或夫妻，如今一見面你就會對他一見鐘情，不然，你那愛的煩惱就毫不動心。為什么呢？因為心與業(yè)會知道過去彼此的緣份，就如此這般地反應(yīng)。同樣的，有人跟佛有緣，遇到佛法，不須向他多說，他就學(xué)佛了，但是我們會說那個人是不了解而信佛。為什么呢？因為我們迷惑六根現(xiàn)前的境界為實有，否定信佛者有前世因緣叫他學(xué)佛。所以說，在迷惑業(yè)力因果的當(dāng)下，就有圓覺妙心在作用。

　　根據(jù)佛法說，釋迦牟尼佛從兜率天降生人間，然后悉達(dá)多太子長大到成佛，其實佛老早就知道這一切，佛在兜率天時就知道自己在人間將會演怎樣的一出戲！以一些有神通、很長壽的鬼神來說，你的過去生乃至今生它們都知道；至于佛的神通那是更不用說了。意思是說，世間所發(fā)生的一切，對于有神通者沒有不可知的。因為你迷惑在眼前的狹隘境界，所以不知道。如果一個人的境界比較廣大的時候，就能知道很多東西。我們整天迷在現(xiàn)前的六根，以六根所知為知，那是有限、迷惑的境界，六根以外的事就什么都不知道了。

　　比方說，一個人喜歡某某人，當(dāng)他一來到這個課室里，就只注意那個人，其他人就沒注意了�；蛴腥讼矚g某某東西，他一見到那個東西，就把全部的注意力都投入進(jìn)去，其他東西就不知道了，這就是他的心縮小了，其所觀察的境界縮小了，只能知道那么狹小的范圍而已，反之，那些心比較廣的人，其所知的范圍就比較大。怎么衡量心量大小呢？一個人若進(jìn)入初禪時，心就開始廣大；進(jìn)入二禪，心更廣了。為什么呢？因為他放下現(xiàn)前的執(zhí)著，久而久之心會慢慢擴(kuò)大，就產(chǎn)生一些神通，能夠預(yù)感或知道一些東西；如果一個人執(zhí)著現(xiàn)前境界，就無法超越現(xiàn)前境界，就不會有神通。

　　一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，就在眾生種種幻化中，具有圓覺妙心——如來藏在作用，眾生的任何一個幻化都覺遍十方。為什么呢？因為一切法都互相因緣作用，雙方要互相作用，必然要知道對方，誰也不能離開誰。比如我要打你一巴掌，當(dāng)然要知道你在哪里。由此可見，一切法都能互相知道對方，而不是像我們只執(zhí)著眼前的境界，只知道眼前的事，其余的什么都不知道。因此，根據(jù)如來藏圓覺法門說，一切種種幻化，都要有如來圓覺妙心，不然這個幻化也不能出現(xiàn)，也就是說，一切因果依圓覺才能互相作用。我跟你碰面也是幻化，你要知道我，我要知道你，這也要有如來圓覺妙心，不然我們怎樣能夠碰面呢？怎么產(chǎn)生業(yè)緣呢？不知道就不能產(chǎn)生業(yè)因緣作用，但是我們一直以為依六根而生的心才是心，其他皆無知無覺，這就大錯特錯了！

　　【眾生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動�！�

　　答二、“幻心”，是指眾生所迷惑如幻如化里所謂的身與心。因為眾生執(zhí)著幻心，還是必須依于幻化的身心修行，才得以除滅；當(dāng)這些幻化都除滅已盡，而覺心本來就沒動轉(zhuǎn)過。

　　【依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復(fù)如是。是故幻滅，名為不動�！�

　　眾生迷惑而見到“幻”與“覺”是相對的，于是認(rèn)為迷惑是假的、幻化的，并且認(rèn)為有一個真實、覺的佛，佛就說：“依幻說覺，亦名為幻”，依虛幻心修行而覺悟不是真覺，也是幻化相，所以在幻化中認(rèn)取任何覺悟，都是幻化的。

　　“若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復(fù)如是”，如果說有覺，還是沒有遠(yuǎn)離幻化境界；說無覺的人，也是幻化的。為什么認(rèn)為有與沒有覺，都是幻化境界？因為剛才說一切法互相因緣，從來不曾只在某個地方作用而已，就好像我-——廣超法師，從來不只是在你們的眼前作用，廣超的影響大到遍滿三千大千世界，你們也有如此影響力，但是你卻認(rèn)為：我只能在身心內(nèi)作用。那是因為你執(zhí)取身心是我，身心以外不是，于是認(rèn)為身心以外的因緣與我無關(guān)。因為一切法互相影響，誰都要在誰那邊作用，不能說有一個地方?jīng)]有它的影響，因此，你不能說它在哪里了。一旦這樣講，你又認(rèn)為：那就是一體的無所不在啰。因為你有了本體、在、不在的概念，所以才說無所不在。這無所不在也不可說，因為“在的概念”是迷惑而有的。現(xiàn)在你說有覺、無覺也是一樣，因為剛才說一切法都在覺中，你就生起有覺與無覺，這是幻化心分別法與覺的有無見，如此也是幻化的心說的，所以說猶未離幻。

　　“是故幻滅，名為不動”，“不動”是指真如，也是佛的名號之一，如來的意思；“真”是真實，“如”是不動的意思；當(dāng)一切幻化都滅盡了，安立一個名稱把它叫做“真如不動”。真如本無名相，佛為眾生巧立真如，是為了讓眾生知道幻化滅盡是怎么回事。

　　【善男子，一切菩薩及末世眾生，應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界。】

　　答三、佛在這里教導(dǎo)上根菩薩修習(xí)菩薩如幻三昧。

　　第一步，應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離外境：上根菩薩在開始修菩薩如幻三昧的時候，內(nèi)心應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界。當(dāng)一個人心想要修行，其實是煩惱心想要修行，此心就是虛幻；但是沒辦法，必須先滿足煩惱而生起要修行的心，不然幻心不安，然后內(nèi)心必須先遠(yuǎn)離幻化虛妄境界。如果還沒遠(yuǎn)離幻化境界，就算你修到不失正念不隨境界轉(zhuǎn)，依然還是迷惑的。這也就是為什么修如幻三昧的菩薩一定要修定，先修定遠(yuǎn)離所執(zhí)取的境界，然后心才能自在出入各種境界，然后才有能力幻化世間。但是鈍根菩薩沒辦法做到，就要先持戒。佛成道后十二年內(nèi)教導(dǎo)眾生修行，沒有教導(dǎo)持戒，一開始就修定、修慧；十二年后修行者的素質(zhì)較差，佛才開始教導(dǎo)修戒。修如幻三昧的菩薩不從戒修起，直接修定遠(yuǎn)離六根的虛妄境界，心不但不被六根所使，還能使六根境界，幻化自在地出入世間。

　　【由堅執(zhí)持遠(yuǎn)離心故，心如幻者，亦復(fù)遠(yuǎn)離；遠(yuǎn)離為幻，亦復(fù)遠(yuǎn)離；離遠(yuǎn)離幻，亦復(fù)遠(yuǎn)離；得無所離，即除諸幻。】

　　第二步，要遠(yuǎn)離種種造作的心：當(dāng)此菩薩修心遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界之后，進(jìn)一步觀幻化心，這是修慧了。由于堅持要遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界，即是千方百計要遠(yuǎn)離的心、要定在那里、要……這種種心要放下。

　　“遠(yuǎn)離為幻，亦復(fù)遠(yuǎn)離”，第一個遠(yuǎn)離是遠(yuǎn)離幻境，遠(yuǎn)離幻境的遠(yuǎn)離心是造作，是幻心，要遠(yuǎn)離此幻心。

　　“離遠(yuǎn)離幻，亦復(fù)遠(yuǎn)離”，第二個離遠(yuǎn)是遠(yuǎn)離幻心，離幻心的心，還是幻化的，要遠(yuǎn)離此離幻心。

　　如是重重深入，遠(yuǎn)離到無可遠(yuǎn)離，即“得無所離，即除諸幻”，這個時候才是一切諸幻盡滅。

　　諸幻化不可除，除幻卻導(dǎo)致增加迷惑，實際上是遠(yuǎn)離諸幻化到得無所離；即是上根菩薩修行并不是設(shè)法棄除、消滅六根的種種境界，而是遠(yuǎn)離它。換句話說，對因地菩薩而言，諸法本在覺中，要消業(yè)、除掉業(yè)報、煩惱、因果，都是錯誤的，只要遠(yuǎn)離所執(zhí)著的境和心，不被內(nèi)心的執(zhí)著所迷惑。

　　【譬如鉆火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復(fù)如是。諸幻雖盡，不入斷滅�！�

　　此是譬喻。譬如鉆木取火，兩根木頭互相摩擦，產(chǎn)生火種，火把木頭都給燒盡了，灰飛煙滅，以虛幻的身心來修如夢如幻行，也是如此。

　　前面問：如果在幻化中，又怎么修幻化呢？佛說以遠(yuǎn)離幻化的心來修，但是千萬記住，遠(yuǎn)離也是幻化，最后要“得無所離”。

　　在得無所離時，誰知道得無所離？當(dāng)一個人遠(yuǎn)離一切境界的時候，在一切大小乘的論著中，把此狀態(tài)稱為根本智，當(dāng)覺知心離開一切境界就是定，根本智只能在定中生起，此時沒有能知心、所知境的分別，但是，當(dāng)時心是有知覺的。所謂覺悟，不可以如木石那樣什么知覺都沒有。菩薩遠(yuǎn)離一切幻化而覺悟的時候，他是證悟到覺性“得無所離”，心是不可以遠(yuǎn)離的；他不可以遠(yuǎn)離、遠(yuǎn)離……遠(yuǎn)離到什么都不知道，修到什么知覺都沒有就不對，那是入了無想定或滅盡定。

　　“得無所離”即是得了根本智，任何人在得根本智時都有一種現(xiàn)象：當(dāng)時他沒有任何語言，也沒有生起任何分別心，此時心境不二。他從定里出來之后，就以智慧分別：世間是這樣、解脫應(yīng)該是怎么樣……這種智慧，叫做后得智。所以一定要遠(yuǎn)離能知所知的一切幻化，才能夠生起根本智。

　　“諸幻雖盡，不入斷滅”，種種幻化都滅盡——根本智現(xiàn)前，不是進(jìn)入斷滅——空無所有的滅絕狀況，還是有覺知心�；没瘻绫M只是斷煩惱障，是還沒有究竟，菩薩還須破所知障，進(jìn)一步認(rèn)識并超越幻化，自在地在幻化中度眾生。

　　【善男子，知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。】

　　這里所講如幻三昧的修法，是對上上根器的人說的，對根器差的人不這樣說。對于上上根的人只要“知幻即離，不作方便”，知道幻化即刻就遠(yuǎn)離，不需要用任何方法。

　　“離幻即覺，亦無漸次”，離開幻化境界就是覺悟，上根者明了幻化中本來不離圓覺，沒有從不覺到覺的漸進(jìn)次第。

　　“一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻”，一切菩薩以及末世眾生，應(yīng)當(dāng)依照這樣修行，就能夠永遠(yuǎn)地遠(yuǎn)離種種幻化。

　　對于一切幻化，修行到達(dá)“得無所離”，是一切佛、菩薩、阿羅漢都要完成的。阿羅漢是遠(yuǎn)離幻化后證得幻化“得無所離”，今生只要在幻化中保持正念就行了，但是上根菩薩是遠(yuǎn)離幻化后證得幻化本具圓覺妙心而“得無所離”，更進(jìn)一步以幻化度幻。如果一個修菩薩道的行者，不能確知一切幻化中都有圓覺妙心，就會想在幻化中保持正念；于是，不是期望朝向解脫道，就是期望在幻化中勤苦修六度萬行時世世不迷失。為什么呢？因為他認(rèn)為真實有迷惑與苦的世間，于是要快點出離，過后想想，菩提心又生起：哎呀，世間雖苦，我還是要入世間度眾生！這是他不能覺悟到幻化中都有圓覺妙心，就會有時生起出離世間，有時想入世間的矛盾�？梢姶似兴_的道行還不行！菩薩修到證得初地果位時，才有得無所離的功力。

　　【爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：】

普賢汝當(dāng)知。一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。

圓覺心建立。猶如虛空花。依空而有相。空花若復(fù)滅。

虛空本不動。幻從諸覺生。幻滅覺圓滿。覺心不動故。

若彼諸菩薩。及末世眾生。常應(yīng)遠(yuǎn)離幻。諸幻悉皆離。

如木中生火。木盡火還滅。覺則無漸次。方便亦如是。

　　普賢菩薩你應(yīng)當(dāng)知道，一切眾生的無明幻化，都是從一切如來的圓覺心而建立，“猶如虛空花，依空而有相，空花若復(fù)滅，虛空本不動”，無明的幻化，好像虛空花，依虛空而有形相，而虛空就有如圓覺心，空花雖然消滅了，虛空還是依然如故，即圓覺心不動。佛以此空花來說明“幻從諸覺生”，請看清楚，幻從諸覺生，不是幻從諸迷生。為什么呢？因為一切都在覺中，都在互相覺知的因緣下互相相應(yīng)而互相影響，然后進(jìn)一步組合成有組織的知覺力量——妄心；這些有組織的知覺力量進(jìn)一步互為因緣，互相推動，于是產(chǎn)生執(zhí)著的心——分別心；執(zhí)著的心進(jìn)一步組織成種種見解的習(xí)氣，于是認(rèn)為有我在輪回，所以說幻從諸覺生。

　　就是說，每一個幻化都有覺性在作用，這些幻化的因緣組合都覺知如何因緣組合，即因緣組合覺知自己是某些因緣組合——法，覺性圓滿遍十方故，此因緣組合也能覺知其他一切因緣組合，因為有覺性才能進(jìn)一步互相組成更大的組合，如此五蘊才有可能形成一起活動的個體。即在多重的組合中，有由心念組合的識蘊、由見解組合的想蘊、由感覺組合的受蘊、由身體組合的色蘊，如此不斷的組合……組合……有些心念就認(rèn)為有眾生、世間。然而任何組合與萬法都是不可分割，互相含攝地圓滿遍十方，不論迷時悟時，覺性一向如此地圓滿。

　　“幻滅覺圓滿，覺心不動故”，當(dāng)你對幻化不但不執(zhí)取，而且不迷惑的時候，你將覺悟到：“你”就是有覺知的重重因緣組織——佛，這多重組織的任何一部分也都是遍十方，本來互相含攝而不可分割，都是全體圓滿的覺性。為什么呢？因為覺心不動故。剛才我解釋過：凡是有動的都是執(zhí)迷的心執(zhí)取法相，都不圓滿，有這里、那里，就是有動；有這里、那里就是有界限，就不圓滿。一切法本來就不曾在這里、那里，迷惑的我們因為見到有這里、那里，就認(rèn)為有動，而其實本來覺心不動故。

　　“若彼諸菩薩，及末世眾生，常應(yīng)遠(yuǎn)離幻，諸幻悉皆離”，你們一切菩薩以及末世眾生，應(yīng)當(dāng)常常遠(yuǎn)離虛妄相，遠(yuǎn)離依六根而生起的種種虛妄境界和心。

　　“如木中生火，木盡火還滅。覺則無漸次，方便亦如是”，如同木中生火，木頭燒盡了，火也滅了，圓覺沒有漸進(jìn)次第，方便法門也是如此。

　　佛為眾生說法是因人而異的，為不同眾生說不同的法。佛于本經(jīng)中所闡述的如來藏法門——一切本來在覺中，這個教法被后人誤認(rèn)為“我本來就是佛”，因為佛就是覺者的意思。“本來就是佛”并不是有你、我、他各別不同的佛，而是一切佛覺悟到一切是圓滿的，沒有不覺之處。這個教法在其他的大乘經(jīng)典都有闡明，這類經(jīng)典說每個眾生都平等，都是佛，這是站在覺性圓滿來說的，但是我們眾生不相信，說自己在迷惑中。如《法華經(jīng)》說：“少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果。”

　　以中國一些禪宗祖師的說法：“你能看，能聽，能知道這一切……怎么說自己迷惑呢？”所以說你本來在覺中。雖然你是在覺中，但是，不離覺性的業(yè)力因果，令你執(zhí)取并使用現(xiàn)前的六根；即使你執(zhí)取六根，當(dāng)時也在覺中。不只如此，前面我跟你們提起克隆羊，克隆羊身上的那個細(xì)胞知道將來它是一只羊，那個細(xì)胞只是在羊的身上的某個位子，卻知道那只羊的樣子。羊身上的所有細(xì)胞都知道羊是什么樣子的，此即是一切法都互相知道對方，只是迷惑心所認(rèn)為的那個“我”說不知道。我們迷惑、執(zhí)著身心里有一個我，我怎樣……怎樣……這樣你所知的就有限，很多東西就不知道了。

　　你的身體配合你的業(yè)而生長，從小到老死，沒有一個科學(xué)家有這個能力做出這樣的身體，但是你就有這個能力。我的意思是說，你在完成你這一生的業(yè)力因果，沒有別人在做這件事情，是你在做。要是你不知道，還有誰能做得如此微妙呢？好像建筑師在建好屋子之前，就知道屋子是什么樣子的。在你的業(yè)里，一出世就知道怎樣構(gòu)建你這一生，你就把它建出來，但是你說不知道！一般的說法是，我們的心與業(yè)在自作自受，其實自作自受就說明心與業(yè)自知下一步應(yīng)該出現(xiàn)什么，這就是本經(jīng)所要為你闡明的教法：一切都在覺中，只是有一類執(zhí)迷的心，執(zhí)取有我是迷惑的心，你卻信任這些執(zhí)迷的心才是心，因為如此，佛只好為我們講十八界等法。

　　以克隆羊類推，你身上每個細(xì)胞都認(rèn)識你，可見當(dāng)你是小孩子的時候，身上每一部分就知道長大后會是什么樣子的了，但是你說：“我不知道”。誰說的？是煩惱！而煩惱只會欺騙你，別信他的道理。實際上，你的業(yè)自知該做什么，你的身心都知道如何配合你的業(yè)力而行動，因為你的業(yè)一向在覺中。以圓覺法門來看，這是心與業(yè)毫無差錯的顯現(xiàn)，所以佛說心佛眾生三無差別。以眾生來看，這一切是惑、業(yè)、苦，因此眾生說我煩惱、我造業(yè)、我受苦、我要離苦得樂�，F(xiàn)在可以用克隆羊解釋佛法，但以前沒有，所以說不清如此密切的身心關(guān)系！

　　其實，一切在覺中的，不只是克隆羊，這支麥克風(fēng)、這一切……也在覺中。如果麥克風(fēng)不在覺中，因為它不知周圍環(huán)境跟它的關(guān)系，必然亂運動而亂碰，我不碰它，它也要胡亂地運動而碰到我。你說不會亂運動的，因為有支架支撐著它，這就是你六根所得的見解。我問你，是麥克風(fēng)自動留在那里呢？還是支架能控制它在那里？而且，這支麥克風(fēng)中的每個原子怎么知道有支架在支撐著它呀？科學(xué)家說是有支持力加在麥克風(fēng)的原子里，不然原子會到處跑動的，就是原子之間有組合麥克風(fēng)的種種力量、磁場、引力場……造成它在那個位子，肯定麥克風(fēng)里的每個原子知道加在它上面的力，才保持在那邊，但是我們不認(rèn)為這個是“知道”，我們說會思考的才是“知道”。請聽清楚，一切法互相因緣影響，誰也不能離開誰，每一個法都要知道對方才能夠構(gòu)成因緣，才能夠互相影響。雖然麥克風(fēng)在覺中，但是不能成佛。

　　是什么東西去成佛呢？是先有“我執(zhí)的動力”后來去成佛，沒有執(zhí)著我的動力，不用成佛。就是說，有些人學(xué)習(xí)了佛性——圓覺的思想，他認(rèn)為一切都有佛性，就更進(jìn)一步說：有情、無情皆有佛性，并認(rèn)為一塊石頭、一堆牛糞也能成佛。這就是邪見！有佛性而沒有煩惱推動是不會去成佛的。佛性只是從有情眾生的角度來說萬法的覺性，有了覺性一切法才能產(chǎn)生因緣作用。但是什么動力去成佛？是執(zhí)著身心是我的業(yè)力，造成后來成佛的愿力，就是要有成佛的愿力——煩惱，才能造成成佛的因果出現(xiàn)。所以我們不要把如來藏誤會成佛性而說：你有你的佛性，我有我的佛性，我能成佛，你也能成佛。不是佛性使你成佛，只要你的煩惱發(fā)愿要成佛，你就有機會成佛。眼前這個小小的鬧鐘為例，它不覺得它是個煩惱的眾生，那永遠(yuǎn)沒有成佛不成佛這件事。因為你執(zhí)著你是眾生，執(zhí)著心是無量劫累積下來的一種動力，推動向前；現(xiàn)在你想要修行，那動力就繼續(xù)推動、推動……最后出現(xiàn)成佛的因果。