慧明法師：《心經(jīng)》第十講

　　接下來我們講“是諸法空相”。

　　“是”也就是一定，諸法的“諸”是很多的意思，“法”是一切事物的表象，或者是一切事物的規(guī)律，包括有為法和無為法。

　　這個“法”在《百法名門論》當中把有為法和無為法概括起來成為一百個法，分析的比較細。不管它是一百個法、一千個法、還是多少法，《心經(jīng)》中講所有的法，它的相是空相，沒有一個真實的相。這個違背了我們平常的思維，也讓我們的思想成為一種想不通也說不清的味道。怎么會沒有相呢？你看慧明法師坐在這里，他就是一個相；這張大板桌放在這里也是一個相，怎么會是空的呢？這個事情確實違背了我們正常的認知和我們平常時候一般思維的規(guī)律。因為我們的思維、認知跟經(jīng)典上說的不一樣，所以佛說我們是顛倒者、迷茫者，沒有智慧者。佛說這是空相，而我們看到都有的？手放在上面還能敲出聲音來的，怎么會變成一種空相呢？

　　大家可能對佛說的話要進行懷疑，佛講的是不是真話呢？《金剛經(jīng)》云，佛是真語者、實語者、不狂語者、不綺語者。那么在我們現(xiàn)在看來，好像又不符合情理。有一次毛主席去接待一個世界佛教代表團，那個時候接待的過程中會長叫趙樸初，毛主席怎么說呢？他說你們的這個佛教教義很有意思，我知道《金剛經(jīng)》，《金剛經(jīng)》里面說“所謂的趙樸初，即非趙樸初，是名趙樸初”，經(jīng)里面不是經(jīng)常講“所謂的﹡﹡，即非﹡﹡，是名﹡﹡”。他就直接把我們趙樸初會長拿到定律里面去了。那是什么意思呢？即是所謂我們看到的慧明法師的相就不是慧明法師的相，假稱為慧明法師的相。大家聽起來真的很搞腦子，在腦袋里面轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去，轉(zhuǎn)不過來。那么在這里要重點的講。

　　上節(jié)課講過，空相并不等于沒有相，但它是個假相。那我們用什么看到實相？其實佛經(jīng)里面講的真實的相就叫空相，空相等于真實的相，但我們現(xiàn)在看到的是虛假的相把它當成真實的相。

　　這個“空”字，佛法里面定義我再重復(fù)一次，“沒有永恒性，沒有獨立性，沒有實在性”叫“空”。獨立就是說這個世界當中有單獨的一種東西可以成為一件事情嗎？也叫第一因。不可能！永恒，在時間上它是一個變化的過程，異變的過程。沒有永恒的。佛經(jīng)當中說是一彈指之間，一剎那之間都不可能保持原來的形、貌和質(zhì)，那更談不上實在。

　　佛教里面大量的宣傳這個空相，所以社會上很多人說佛門就是空門，和尚四大皆空，造成了大家都認為佛教是消極的，不積極的，得過且過的，有那么一種對佛教誤解的思想存在。為什么會這樣子呢？是因為大家只聽到了空，知道了空，但是卻從來沒有體驗、感受到空。凡是能夠真正的感受到空、體驗過空的人或稍微有一點感覺來說，應(yīng)該說生命有莫大的能量。真正的有空在你生命中起用的話，應(yīng)該說日理萬機，工作的思維很清晰，勃勃的生機在你生命當中產(chǎn)生。

　　《金剛經(jīng)》當中也是講空的，它說：諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經(jīng)出。就是說偉大的佛的德行都從空中來。如果這個世界不是空相的話，佛成不了，道修不了。生命有可能就變成宿命。那像陳升、吳廣農(nóng)民起義一樣，“王侯將相寧有種乎？”它就道出了生命可以塑造、可以改變，可以通過努力而得到，這個原理就從“空”當中來。如果這個世界的真理不是空的話，金峨寺也不會被拆掉，后來也不可能被重建。

　　所以，一切的好事、一切的壞事、一切的善事、一切的惡事都建立在事物的本質(zhì)是空的前提下，空或者是空相，它是一個絕對的真理。有些人可能又會這樣子想了，法師你說空是絕對的真理？那就空吧。你能夠空到什么程度呢？這個時候很多人可能會把它理解為“空”和“無”或者是“沒有”劃在一個等號上，這是違背了佛的苦口婆心，又把佛的真理從“有”這一邊絕對的移向了絕對“沒有”的這一邊，把“空”理解成“沒有”，這個佛經(jīng)當中叫“惡趣空”，這種空是要墮落到三惡道當中去的。

　　因此，有一部經(jīng)典中說，一個人他如果不能真正的領(lǐng)會空意，那么寧可執(zhí)有如須彌山（須彌山是佛教象征的一個事物的高大、多、雄偉）大，不可斷滅芥子許（像尖子那么小都不能空）。說明我們俗世界中、娑婆世界中的人領(lǐng)會“空”是非常難的，但恰恰“空”又是生命和事物、一切有為法和無為法當中的絕對的真理。

　　講《心經(jīng)》或者是《金剛經(jīng)》，從頭到尾就是個“空”字。講“空”的同時它又在講“有”，那么下面的人領(lǐng)會不到怎么辦呢？它就加了個“假”字，叫假有。在佛的智慧當中，看到的現(xiàn)象都是假的，假的慧明法師在說假的《心經(jīng)》，下面有很多假的聽眾，就這么回事。大家又會想我明明是人，一天要吃三頓飯，拉一次大便，晚上要睡覺，白天要勞動，我怎么會是假的呢？有句俗話叫“當局者迷”，局外人看的很清楚。比方說，2014年上海的踩踏事件一樣，大家都在熙熙攘攘的人群當中，都看不到人，不知道有幾千人還是幾萬人，只知道大家擠來擠去的在擠，也不知道會發(fā)生什么事情，但是在這個場地的外面的人，高樓上面的人看的清楚，下面的人一直忙忙碌碌在爭在擠，有人跌倒，有人踩踏。作為人，實實在在有作為過程當中，怎么會把自己當成假的呢？怎么會把所有的一切當成是“假有”呢？不可能做到。因為不能做到，所以我們才有煩惱，才有執(zhí)著不放。執(zhí)著不放意味著你對世界上的一切現(xiàn)象、一切事物都認為是真的，你把它認為是真的了，跟空的真理是相違背的，跟真理相違背的生命還會有強大的能量嗎？還會沒有煩惱嗎？但是有人說：法師，我們就是空不了。真的空不了。是的，你所謂的空不了，是沒有真切了解假有。

　　在這里，我想跟大家澄清的一句話：空并不等于你不要去玩手機，也并不等于不要去上班，也并不等于你不要吃一粒米、喝一口水，空跟這些都是沒有矛盾�？栈蚣俑�日常生活中的每一個行為、每一個想法從來都沒有違背。那么有人說：法師，既然不違背了，你還講空干什么呢？但是，體驗到空、感受到空相的人跟不懂得空、沒有體驗過空、沒有實踐過空相的人是截然不同的兩種人。佛經(jīng)當中講，眾生都有如來的智慧德相，眾生都有佛性。什么叫佛性？就是我們每一個人，哪怕是每一種動物，它都有成佛的可能性。為什么會這樣子說呢？因為生命當中的可塑性很強大，生命的本身它沒有一個固定的、實在的、永恒不變的東西，不管是在肉體上還是在精神上，它始終是在空性當中被塑造出來，在空性當中被衰敗下去的。

　　莊子有個老婆，后來死了，來吊唁的人很多，但莊子拿著個陶瓷的樂器，坐在他老婆的旁邊，敲打著樂器唱歌。他的一個好朋友惠子來了，看到莊子對他老婆離去沒有一點傷痛之心，就問莊子：“你老婆至少跟你生兒育女，也照顧了你大半生，她的離去你為什么一點傷心都沒有？還在旁邊敲打著樂器在唱歌？”莊子回答惠子說：“我認為，春天的離去才有夏天的到來，夏天的失去才有秋天的來臨，冬天才有慢慢的開始。年復(fù)一年，日復(fù)一日。人的精神也是一樣，她不可能是死去沒有的，生命本身就是空相的，只不過是換了一種表象呈現(xiàn)而已。為什么要傷心呢？”

　　一個稍微有那么一點點領(lǐng)會空相的人，他對事物的觀點是不一樣的。同樣吃飯、同樣工作、同樣在做一切應(yīng)該做的事情，快樂、憂愁、壓力都不一樣。這是因為我們對身內(nèi)、身外的一切事物的觀點，體會、體驗、證得的價值都不一樣，所以才有悲歡離合愛惡欲各種形態(tài)的表態(tài)不一樣。七情六欲在我們?nèi)粘Ｉ�活當中無時無刻不在發(fā)生，每一種七情六欲在每一種人身上發(fā)生以后，它所表現(xiàn)出來的價值和結(jié)果都不一樣。一個農(nóng)民丟了一頭牦牛他可能會痛心疾首，對于一個億萬富翁來講，丟了一千萬他可能一點也不會傷心。

　　有的態(tài)度、價值發(fā)生了變化，那么我們的生命呢？領(lǐng)會到空的和沒有領(lǐng)會到空的那是截然不同的兩種生活狀態(tài)。領(lǐng)會到空的，就像我們心經(jīng)里面講的，肯定沒有恐怖也沒有掛礙；因為是空相的，精神和物質(zhì)都是空的，佛說“是諸法空相，不生不滅”。從來沒有生過，也沒有滅。這又是違背我們的常理，我們一天到晚的努力，工人的生產(chǎn)才有這個話筒的存在，用了若干年以后壞掉了，被當成垃圾回收，然后又把它化了，變成了其他的事物。我們親眼看到每一件事物有生有滅，怎么佛經(jīng)中又說是“不生不滅”呢？就是剛才我說的，我們站在春天開始生活，可能局外人是在一年四季當中開始，站在一季當中開始和站在四季當中開始，觀點就發(fā)生了巨大的變化。光站在春季當中看事物的人，百花鮮艷，百花凋零，患得患失，悲歡猶如冰火兩重天，看到百花開的的時候欣喜若狂，看到百花凋零的時候非常的悲傷。站在一年四季當中看問題的人，他會想到春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。哪一個季節(jié)有什么不好的？得和失之間、生和滅之間何嘗不是如此呢？生活從十年、二十年來看，春天什么時候有丟失過呢？夏天什么時候離開過呢？從來沒有增加，也沒有減少過，一年四季還是一年四季，年復(fù)一年年復(fù)一年，一年四季還是到來。

　　佛站在三世看問題……從過去世、現(xiàn)在世、未來世看問題、看待一個生命，和我們站在這一世看待生命，那生命的價值又發(fā)生了翻天覆地的變化。一個就看到我娘胎里面出生，然后長大結(jié)婚，然后生兒育女，然后慢慢老去，然后死了。死的時候又很恐懼，生的時候又很痛苦，長大的過程又很煩惱，喜悅占有我們多長時間呢？但是從三世來看，從生命的不增不減、不生不滅來看，這是一種形態(tài)的出現(xiàn)，你管它苦與樂了，你管它煩與不煩呢？生命本來就是這樣子的，你投生做人本來就是這樣子的。何曾有苦過還是樂過？什么時候生起了煩惱，什么時候煩惱又滅了？什么時候你的慈悲心生起了，什么時候慈悲心又滅了？在佛的觀點當中，像六祖慧能所說的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”這就是佛的境界。因此他從來也不生，從來也不滅。一旦有生的心，肯定有滅的心。

　　過去五臺山有位金碧峰禪師，當時皇帝非常的看重他，賜他一個金缽。他很喜歡，他一禪定的時候，就把那個金缽放在身邊。

　　什么是缽？過去的和尚是沒有廚房沒有餐廳的，他那個缽就像是乞丐用的碗，走到哪里乞到哪里，人家給什么他就吃什么，也叫“乞食”。我們現(xiàn)在叫和尚，和尚是尚和的意思，就是崇尚和善、和諧、和平、和氣。但是過去叫比丘，專業(yè)術(shù)語叫“比丘”，也叫“乞士”。什么是乞士？就是討飯的人。出家人就是討飯的人，他討兩種飯，一種是養(yǎng)活他慧命的法食，一種是養(yǎng)活他身體的糧食。向釋迦牟尼佛乞討法食養(yǎng)活慧命，命是要有智慧來養(yǎng)的，向那些信徒們乞討的是食物來養(yǎng)活我們這個身體。因此過去的和尚叫“比丘”，也叫“乞士”�，F(xiàn)在我們都叫和尚。其實一個寺院里面就一個半和尚，方丈和尚帶領(lǐng)大眾修行，德高望重，寺院的榜樣，威信高，稱為和尚；還有個首座和尚算半個和尚，方丈有時候不在的時候，他代替方丈和尚出來帶領(lǐng)大家修道的，所以一個寺院就一個半和尚。那些當家的、管事物的、簽字的都稱不上和尚，叫“比丘”，也叫“乞士”。

　　皇帝贈送給金碧峰禪師那么好的一個缽，舍不得，坐禪時就放在傍邊，他一入禪定以后思維縝密，并且對事物認知的程度達到了事物本身的運動和變化的規(guī)律，這個人什么妄想也沒有。

　　人是有壽命的，閻王一看生死簿，金碧峰禪師大限已到，于是派小鬼去抓他。他在禪定當中怎么抓來抓去都抓不去，因為他在禪定當中對人世間的事物沒有掛礙了。后來有個土地告訴小鬼，他說大師最喜愛的缽放在他身邊，你只要把這個缽動幾下，發(fā)出聲音來，他馬上就從會真實的空中出來，對這個缽會有掛礙。那個小鬼真的去搖動他的缽，他馬上就出來去看我的缽在哪里？人一回到和平常人一樣的境界時候，就被鬼有可乘之機。在這個時候金碧峰禪師畢竟是個禪師，發(fā)現(xiàn)真的有小鬼在抓他，就放棄了那個缽，重新進入到禪定當中，后來連閻王對他也無可奈何。

　　人生在努力的過程當中，事業(yè)做成功了也煩惱，事業(yè)做不成功也煩惱。為什么呢？因為我們牽掛的太多。對事物本身的真理掌握的太少，應(yīng)用的更少，所以才有生命當中的各種各樣煩惱。如果一個修道的人，或說每一個人都能應(yīng)用上一些空的觀點以后，他事業(yè)做成功了也歡喜，事業(yè)做不成功同樣歡喜。因為得與失之間已經(jīng)不是他的全部，他的全部是努力付出，努力積累很多功德來塑造自己的生命，來增加自己的智慧，這是完全兩種不同的生活態(tài)度。工作的結(jié)果、工作的程度是一樣的，而得到的喜悅與不喜悅完全是兩樣的，這就是空與不空之間的差別�？樟耍�它的時光隧道會給你拉長。像虛云老和尚剛開始打坐的時候，吃飯時間到了讓他吃飯，老和尚說：“飯先放一放，我先靜坐一會兒。”等他一靜坐出來以后，飯已經(jīng)長了很長很長的毛，他問侍者過了多少天了？侍者說已經(jīng)過了二十幾天了。對虛云老和尚來講這盡管是一頓飯的功夫，怎么突然之間會過了二十幾天呢？但是對凡人、俗人來講，是一天的一天的過去，它的米飯才會長出了長毛的。

　　時間和空間也是隨著我們的境界變化而變化，它沒有一個固定的時間，也沒有一個固定的空間。大家有沒有聽說過“一日不見，如隔三秋”？我想很多年輕人談戀愛的時候肯定經(jīng)歷過，特別是和男、女朋友相會的時候，如果說男、女朋友遲到5分鐘就像遲到了5個小時一樣。時空它本身沒有價值，但是在不同人的境界當中，不同的思想感情當中，它會產(chǎn)生不同的時間。你說生命、時間和事物有增加過？有減去過嗎？很多人可能會說：師父，那白天黑夜總有的吧？那是自然規(guī)律。雖然是自然規(guī)律，但是在我們空相的修道者當中和沒有空相的人當中，它的價值也是不一樣的。

　　黑白，平常我們經(jīng)常說的，那個時候還威脅小孩子說黑無常來了，白無常來了，其實講的就是白天與黑夜。白天叫白無常，因為一天很快就過去了，是無常的；黑夜叫黑無常，一個晚上也很快就過去了。對于一個沒有煩心的人來講，一睡下一個晚上很快過去了。這個晚上怎么那么短呢，一下子就天亮了，不過精神很爽，晚上睡的很沉。對于一個晚上睡不著的人來講，那整個長夜比白天還要長，叫做漫漫長夜。你說這些生命以外的時間，在我們不同的心境當中能夠體現(xiàn)出不同的長與短、大與小，煩與不煩，輕與重，是外面的時空在發(fā)生變化嗎？外面的時空從來沒有增加過，也沒有減少過，三百六十天同樣這樣子的運行，同樣這樣子的走，但是在不同態(tài)度的人身上，它的時空、時間或空間會發(fā)生這樣大的差異，原因在哪里？原因在自己的認知當中。在佛的認知當中，事物的一切不管是有為法還是無為法，它永遠是空相，不實在的、不永恒的、沒有獨立的。它從來都沒有生過，也沒有滅過。

　　上次課程當中講，雨水有時候變成霧，有時候變成云朵，有時候變成雪，有時候變成雨或者變成冰雹，雖然形態(tài)是不斷的在變化，但是雨水的本質(zhì)還是水，不管你是變成什么形態(tài)。一杯水撒向大地，蒸發(fā)到天空，下下來的雨水……它還是一杯水。所以我們看到的生或死，生或滅，那是我們的眼光看到的，在佛的眼光中就不一樣了。對于事物的一個認知都是同樣的道理。那么事物有沒有增加過？有沒有減少過呢？佛說：“不增不減”。我們平常的時候拜佛、禮佛、燒香等等一切，很多人說：“我在做功德”。像有些人拿出三百萬、二百萬到阿育王寺、五臺山打千僧齋，他求什么？要增加功德。但是達摩祖師碰到梁武帝的時候（是寶公禪師引見的），梁武帝說：“我三次出家（三次以皇帝身份出家，就是出家還俗、再出家還俗三次。每出家一次讓大臣們收集銀兩把他從寺院贖回來，這樣寺院就一下子有很多錢了。那用來做什么呢？建廟，造塔、供僧。三次這樣子干）”還說：“自己出了很多錢，也造寺院。”“南朝四百八十四路，多少樓臺煙雨中”都是梁武帝在造。他問達摩祖師：“我供僧無數(shù)，塑佛無數(shù)，建廟無數(shù)，我有多大的功德？”達摩祖師怎么說呢？“一點功德都沒有”。這個時候梁武帝說話不投機，氣憤了，長袖一揮，讓達摩祖師離開了。達摩祖師才一韋渡江到嵩山面壁九年。“一點功德都沒有”與梁武帝要增加他的功德截然不同，而梁皇一生當中所求的希望都求在對佛菩薩的恭敬當中，想得到生生世世的福報，達摩祖師怎么能講他一點功德都沒有呢？從客觀的真理上來說，成佛如果用你的增減累積可以來成佛，如果是這樣的話，那成佛可以成為眾生嗎？要么像地藏王菩薩“我不入地獄誰入地獄”，這樣子的心態(tài)去救地獄中的眾生。地藏雖入地獄，他沒有受地獄的苦，他同樣也抱銅柱，同樣也上油鍋，但是他沒有痛苦。作為一個佛如果可以用功德增加而存在的話，他肯定也會減少變成眾生。佛從來都沒有增過，從來都沒有減過。因此佛說我們眾生都有成佛的可能性，只要我們對事物的解剖和認知搞清楚就對了。你如果把事物認不清楚，像梁武帝他做了多少功德了，最后他還是餓死臺城。所以我們生命不在因緣法上，要認知生命的本身就是一顆光明磊落的心，一個蹭亮蹭亮的心，與佛同齊的，智慧是平等的。