7 月 22 日 早課

　　昨天早上講到為什么善用其心，就是“若見什么，當愿眾生，如何如何”，為什么就能夠獲得那么多微妙殊勝的功德呢？講到這個原理，我剛把這個原理簡單地念了一下，也沒有完全開解，時間就到了。咱們今天就先介紹經文，在舉例介紹的過程中再把原理詳細地開示。

　　這 141 首偈頌，有一個過程。從第一到第十一，主要說的是菩薩在家，妻子聚會，孝事父母，得五欲，或者娛樂活動種種，舉了十一偈；接著是出家的過程，列舉了 十一 偈；出了家以后受戒，列了四偈；后面是坐禪修行，列舉了九偈；坐禪之后下座、穿衣、洗漱、方便，從第三十六偈開始，舉了十一偈。過去正法時代的比丘，所謂的修習就是坐禪，前夜后夜精進，中夜有時獅子臥，在《四十二章經》中，中夜也是坐禪，沒有休息。從第 四十七 偈開始比丘托缽出門，乞食的過程，也就是行道的過程，遇到了山和水；遇到了平坦的路、坎坷的路；遇到了善人惡人；有的人給你布施，有的人不給；飯還沒打來時是空缽，打來了是滿缽；打來的飯味道好還是不好；乃至見到了大臣普通老百姓、各種身份的人；丑的、美的；有威儀的、沒有威儀的；好打扮的、不好打扮的，這都是在乞食過程中遇到的種種境界，種種景象，種種人，種種事，在這個時候，你在動什么心，列了 七十七 偈。回來以后呢？洗浴，印度那個地方比較熱，比丘下身著裙，上身著袈裟，洗浴完了以后頌經、禮佛、禮塔、修行，列舉了 十五 偈。到了晚上休息，早上起床，列舉了 三 偈�；�本上是一天的生活，菩薩在家時列了 十一 偈，出家以后列了 一百三十 偈。這是把經文的格式給大家簡單地介紹一下。

　　現在從第一偈講，咱們在座的各位都是在家的菩薩，前面列得少，只有 十一 偈，展開可以講很多。“菩薩在家，當愿眾生，知家性空，免其逼迫。”在座的諸位年輕人占大多數，對家的逼迫，年輕人理解得很少，結婚十年以上的人，對家的逼迫深有體會。咱們在座的年輕的太多，就不展開講了。

　　“孝事父母，當愿眾生，善事于佛，護養(yǎng)一切。”這個地方我要詳細說，尤其對年輕人，四十歲以前的人，絕大多數不懂得孝事父母。有的人不承認，說我對我父母很孝順。事實上是這樣的，孔夫子也說過：“三十而立，四十而不惑”。到四十歲以后人才成熟了，“養(yǎng)子方知父母恩”，他才知道孝順父母，說話做事都比較寬容了，懂得了艱辛，懂得了大家的不容易。孝，孝敬，把你最好的東西給父母，有的人能做到；有的人心粗，不注意，拿到好東西，沒想到父母，自己受用了。一般人能做到有好東西孝敬父母，只要他能想起來，但大部分人想不起來。比如他第一次孝敬的時候，父母說“不用不用，你自己用吧”，第二次也是這樣，第三次他就忘記了，不再做這個事，認為是沒有意義的，實際上是必要的，每一次都應該。

　　順者順從，不逆，這個絕大多數人做不到。古人言“百敬不如一順”，你無論對父母師長表現出多么恭敬，但你不順從還是不夠的，順從是非常關鍵的。對父母絕大多數人沒有順從，父母說一句他能頂三句，這個是很喪德的事情，大家以后要注意。尤其作為學佛的弟子，特別要注意孝順父母師長。這里面順的方便，要自己掌握。有的人可能說父母年老，對社會很多情況了解得少，他對很多問題的闡述沒有我自己清楚，所以感覺到我不能接受父母的看法。不過我這里要告訴大家，我們的父母經歷的事情比我們多，他希望把他所有的經驗都告訴自己的子女，所以不要忽視父母師長的勸告，即便是不能奉行，當時也要隨順。有的人說當面隨順，過后不按他（她）說的做，不就是虛偽嗎？你說這個話正是你虛偽。為了表示自己是真誠的直心的，所以就忤逆父母，你不對，馬上就駁斥，這種做法很天真。你自己在生活中，不管同學、同事，別人頂你一句，你馬上不好受，不相信試一試。我們都是如此，我們每個人都希望別人贊嘆、順從，父母師長亦復如是，這個特別要注意。

　　“妻子集會，當愿眾生，冤親平等，永離貪著。”妻子是自己最親近的眷屬，我們普通人都是這樣，貪愛自己的親眷，怨恨自己的仇人。一個人你有多大的貪愛，實際上與此同時你必然會有多大的怨恨，這個怨恨不一定表現在你的妻子兒女身上。“有多大的愛就有多大的恨”，現在顯不出來，再過十年，短則一年，結婚后十年，家家戶戶鬧離婚！咱們的父母是這樣的，到咱們手上還是這樣，過去的人是這樣，將來的人還是這樣，這是個規(guī)律。何以故？這里面有很多法是惡法，自然地會發(fā)生這種情況。這種情況現在很多人說還不理解，沒有關系，慢慢地多觀察身邊的人。說通俗一點呢，咱們一家人親親熱熱在一起說話、吃飯，那見到我們的冤家，也這樣和氣多好？何必要對別人心中不平。這三首偈是這么個意思，我們遇到的是善的情況，還沒遇到逆境，能夠轉善的境界不貪染，你能夠于善境界獲得自在，這是很重要的。我們一般人特別注意逆的境界，在遇到逆境時，你能夠轉念，令心無有煩惱，這個就很不容易；如果能夠轉善的境界而不貪染，這個更不容易，在生活中特別要注意。

　　咱們以后提問題，大家最好提你生活和修行中具體的問題。不要提那種廣面上的，撈一個很大的題目提出來，法師給你一講，一個小時就過了，后面人就沒得提了，而且泛泛地談很多東西，你沒有具體地受用。所以直接提修行與生活中具體的問題，這樣解答也比較簡單，大家的提問機會也比較多。另外頌完經后經本不要放在地上，經是法寶，它是我們的慧命，所以以后大家注意，捧在手上，不要隨便放在地上。另外在寺院里不論向哪位法師請教，我們出家人有一個規(guī)矩，就是不允許單獨地和異性講話，偶然問話，也不許超過五六語。所以有的時候你問法師話，法師可能很著急地答了兩三句就要走，大家要理解，這是我們出家人自己的一點規(guī)矩，提問題最好是兩三個人。同時不要單獨到師父寮房里去，這個是寺里的規(guī)矩。

　　好，今天就講到這里，大家回向，合掌。

7 月 22 日 晚課

　　今天上午有人遞上來一張條子，我簡單說一下。他問：“什么叫所知障？所知如何成為障？我們所知道的知識怎么會成為障呢？是一切概念思維心是嗎？為什么說分別已非意？這個意是什么意？障是不是執(zhí)著？”他后面還有，咱們一段一段講。

　　所謂的所知障，咱們平常講障有煩惱障，有所知障。煩惱障是五蘊色身所升起的煩惱，對我們的自在解脫形成一種障礙。所知障呢？就是我們所知道的知識對我們形成障礙。舉個例子來說：這個墻壁，它是不透風的，這是你所知道的，你就穿不過去了，它就成為障礙。知見也是一樣，你認為這一切法本來是有，而不是空，這種知見就對你的自在解脫形成障礙，這里邊說起來很廣泛，我沒有去查《佛學大辭典》，你們有機會可以查。有的法呢，同樣一個詞在辭典里有不同的解釋，我的理解可能跟詞典里的有些不同。我們所擁有的知識或者思維方式種種，使我們對這個世界的了解非常有限，對我們的解脫造成一種障礙，所以經里講：“汝意不可信”，我們自己的這個心是不可相信的，“證得阿羅漢，汝意方可信”，你證得了阿羅漢果，才可以相信你的一切感受是正確的。

　　“分別已非意”是什么意思？這個是指菩薩證到了無生法忍以后，離于分別，卻又能分別一切諸法的差別相，這個分別就“非意”，不是我們凡夫理解意義上的“意”。

　　“悟有大小嗎？一悟是指佛地，又說大徹大悟，讀到‘是法平等，無有高下‘一句很歡喜，但是概念思維判斷心太嚴重了，怎么辦？”關于悟的問題，我們有機會請教老和尚，老和尚是這方面的專家，因為我還沒有悟，我在這個地方坐其實是不應該坐中間的，應該稍微坐偏一點。登法座的人呢，有人印證，得了法的，才有資格登法座講法。所以我剛才稍微坐偏一點，表示還沒有這個資格，我們就是漫談。這個悟呢，還是要請問老和尚。“讀到‘是法平等，無有高下’一句很歡喜”，如果你讀到這句話，覺得特別歡喜，身心一下子感覺到輕松了很多，有輕安之感，這個一般來說是有所契入了。具體的，因為我沒有悟所以不能給你下一個定論，只能從書上來講。有的法師呢，一聞即悟，一悟即至佛地，大徹大悟了。有的人卻不是，他讀到這一句話，哎喲這個東西我清楚了，很歡喜，可是過了一會呢，他又很著急，我得趕快找個法師印證一下我是不是悟了，結果到法師那里，法師說“你什么也沒悟”，他馬上就動搖了，歡樂也沒有了，心中馬上反應出來一個：“我看你法師也沒有悟！”（眾笑）這種想法實際上和你那個話已經不相應了，什么意思呢？可能你剛才那個是相應的，過一會又不相應了，沒有持續(xù)，有的人可能持續(xù)一段時間，但那都不算是徹悟，真正的徹悟是人家說的不退轉了。具體的情況也是眾說紛紜，現在佛不在世了，沒有人去作一個肯定的回答，因為現在的法師絕大多數不具足五眼六神通，所以說一眾法會，有多少人發(fā)了菩提心，多少人得華嚴境，多少人證到了什么樣的果位，沒有人知道。但是，咱們在這里漫談三十分鐘，有沒有人發(fā)菩提心的，可以肯定地講，有；有沒有證華嚴境的，我可以肯定地講，是有。為什么這么講，這個是有經典根據的：“乃至末法，佛的經法，若有眾生，得聞歡喜，信奉受持，是人功德不可思議，然而其人不自覺知，唯佛知此。”我們普通的法師不能印證，只能是各說各的理解而已，你們也可以說說你們的理解，至于誰對誰非，我覺得沒有對非，只是各人理解的層次深淺不同而已。所以很抱歉這個地方不能作詳細的回答。這個問題就這樣作一個簡單的答復。

　　下面接著今天早上的講。咱們就講一下“知家性空，免其逼迫”，沒有成家的可以了解了解，將來就能有所準備，不受逼迫。實際上我們每一個家庭都是因緣和合，這個因緣有合就有散，這是必然的情況，所以作為一個家庭的成員首先要明白這是因緣和合的，《楞嚴經》講“一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，其性正為妙覺明體”，從五陰六入乃至十二入十八界皆是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄有滅，一切諸法悉皆如是。所以我們首先要明白“家”就是這么個東西，成住壞空四相是不可避免的，合散是必然的，不要因為合散引起心里的種種煩惱和逼迫。

　　第二個方面，家有差別，它是受外界社會大環(huán)境影響的，這也是必然的，有貧民的家庭，有工人的家庭，有小康的家庭，有官員的家庭，有王室的家庭，不一樣的，這有差別。“人比人，氣死人”，你不要把自己的家庭設想得非常美，總想跟那些所謂的高級的家庭相比，你要相比、要奮斗的話，這里面就有很多的逼迫，自己逼迫自己，而且往往很多事情并不是我們想象的那樣，你想怎么樣就怎么樣，不見得。我們還沒有力量改變外在的環(huán)境，首先要改變我們內在的。雖然佛經里講，一切外在本來是我們內心的顯現，但是我們還沒有回歸、改變我們內在的時候，外在是改變不了的，對外在的這種堅固的執(zhí)著，是我們歷劫多生業(yè)力所形成的，不是一下兩下就能改變的。先返觀內心，等我們明心見性了，得到甚深三昧了，現證一切諸法無有障礙，現證一真法界，現證一切境界皆是內心的幻化，到那個時候你可以任意變現，現在還不行，所以這個要明白。

　　第三是，我們用心所想象出來的美好家庭，這個東西只能在心中建立，不能執(zhí)著于外在的實用。一切外在的實用本來是具有四相八苦，四相是“成住壞空”，八苦和我們人的一樣：生、老、病、死，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這都在家庭里四處存在。家的物質結構有成住壞空，家的主體結構就是我們的父母、夫妻、兒女。這都是具有八苦的，這八種苦普通凡夫沒有辦法徹底解決，所以想讓家像我們想象的那樣美滿是不可能的。所以我們要了解它，你知道了，你才能不受其逼迫，我們往往很多人不了解，以為家里有錢、有聲望、丈夫要帥、妻子要美、飲食要高檔，這才是美滿家庭，這是絕大多數人包括在座的諸位都這么想，以為家庭的美好是建立在這些條件之上，實際不然。如果誰這樣認為的話，你肯定會受它的逼迫。

　　所以我們要知其性空，這些東西本來都是自己給自己編了個圈圈，把自己套住，我們詳細地觀察分析，這些東西都是沒有固定不變的本性，沒有固定不變的標準，這些東西都是我們從自心里想象出來的，你知道它是性空的，你便能離開這種執(zhí)著，你才能免其逼迫。如果一個人在修學佛法時能夠獲得甚深智慧，解脫智慧，平等不二的智慧，那么你的心就常在歡樂之中，你的心常歡樂，你這個家就自然美滿。所以作為我們首先能做到這一步：“知家性空，免其逼迫”。我講的只是我想到的，我沒想到的還很多。讓其他的法師來講，也可能講出更多更微妙的道理，這都很正常。你們以后有沒有解決的問題，可以在心中默念“南無觀世音菩薩”，邊念觀世音菩薩，你隨意看到哪一位師父，感覺到有緣，你就去問，我想你肯定能得到滿意的答案。因為我們沒有上講臺的法師里面，有水平的很多，這不是謙虛之語，是真實之語，真實是這樣的。

　　下面我們講“妻子聚會，當愿眾生，冤親平等，永離貪著”。很多人不明白，冤和親如何平等呢？冤就是冤，親就是親，如何平等呢？妻子兒女顯然是我的親，我看到了非常歡喜，如果讓我看見冤家也有這樣歡喜的心情，我無法理解。這要分幾個方面來談。首先從法性上講：對上上根人來講，一切法性空，一切法一相，一切法平等不二。他一聞這個法之后，直見諸法實相，直入平等。心平等故，見法平等。但是普通人做不到，可以從第二個方面“思維觀察”上來講，這個在《菩提道次第廣論》里有講到，分析得非常詳細，就是說冤和親是相互轉變的，這個人這一世是我的親，他在過去可能是我的冤家，在未來世也會變化。有時候在現世，親也會轉成冤，這個是常見的。很好的朋友反目成仇，很好的夫妻反目成仇，父子也有反目成仇的。所以說一切眾生對我們都曾有過傷害，也都曾有過幫助，他們對我們的傷害和幫助是平等的。另外還有一點，一切眾生之所以傷害我們，其實是不由他自己作主的，他受煩惱的指使，有貪嗔癡慢疑，我們大家都有貪嗔癡慢疑，在互相相處的過程中，難免傷害。有時是無意的傷害，漸漸地演化成有意的傷害。比方說我們自己，別人對我們有一個無意的動作、聲音，你就受不了，心中生起嗔恚，以后就有意地以嗔恚心來對待他。他受到了你的傷害以后，他也會有意地來傷害你，這樣就由無意的傷害演變成了有意的傷害，而且雙方都不能作主。要是旁人勸解，說他只是誤會你了，你就不能原諒：“他怎么不誤會別人，偏偏誤會我呢？不行，我一定要報復！”，你都不能平息自己的這種嗔恚。所以說凡夫眾生都受這種五毒煩惱的指使，不能作主。將心比心，原來他也是如此，他也不能作無明煩惱的主，和我一樣。所以你要看到一切眾生本無冤親，是我們自己內心的無明煩惱所使，妄加分別。你如是觀察，漸漸地就能“對冤離于瞋，對親離于貪”。

　　從第三個方面，就是從現實當下的利弊覺受來看，如果你冤親不平等，你會有什么樣的覺受呢？你就會為親所牽累，為冤所傷害。親能牽累我們，世界上最親的是誰呢？小時候，我們最親的人是父母，成家以后，最親的人是丈夫或妻子，有了孩子以后最親的變成孩子。這些人是不是牽累了我們？我們自己可以去觀察。很多人小時候發(fā)種種抱負：我們家這么窮，我一定要努力為父母爭光；或者看到有人很富，心中不平，于是做出種種非法之事，希望提高父母的地位；再到成家以后，我沒有成過家，但我們可以觀察周圍成家的人，夫妻之間那是最親密的，然而爭吵打斗起來卻非常猛烈，周圍的人都是那樣。今天有位營員問我，法師您今天上午說“結婚十年以后家家鬧離婚”，真是這樣嗎？我說鬧是鬧，但真正離婚的人少，但鬧卻是絕大多數在鬧，不相信你們去觀察自己的父母鄰居。絕大多數是鬧，但沒有形成結果，我主要是說那個煩惱相，所以大家不要誤解。孩子出世以后，夫妻兩個為了孩子的未來，操爛了心，很多不必要的煩惱都是從為孩子操勞所引發(fā)的。這是親的牽累，它的可怕性很多人沒有意識到。

　　冤的傷害，冤冤相報無有了期，他傷害你，你傷害他，反復地傷害，越演越劇烈。所以你見不到平等，于是你就受他的牽累，受他的傷害。反過來說，如果你能相信文殊菩薩講的“冤親平等”，你的心當下就能處在一種寂靜，恒常的安樂之中。舉個例子，在我 95 年行腳的過程中，一路上是乞食的，有的人見了就非常歡喜，他一家人 都是 居士，看見師父一路勞頓，十分辛苦，心里覺得很過意不去，請師父回自己家里面休息，專門炒幾個菜供養(yǎng)師父，非常的好。這個時候就是一種親，你不能受這個親的牽累，你不能因為這個居士對你好就歡喜得不得了，你如果歡喜得不得了，說明我們的心不平等。同時會遇到很多不客氣的人，一看和尚又來化緣了，一句話：“滾！”。如果你心里冤親不平等，這一個“滾”字你就受不了。昨天還是在一家人的恭敬之下，請你坐上座，把好吃好喝的放在你面前，可是你從他家出來，走了幾十里路，在另一個地方剛把人家門敲開，人家第一句話：“滾！”，你能受得了嗎？你要受不了，說明你冤親不平等。這還是比較簡單的舉例，其實這也談不上冤，只是比較不客氣。但如果你要是冤親平等，別人說“滾！”，你說：“好好好，馬上滾！”（眾大笑，鼓掌）。所以說這法就這么受用，你要按這個辦就是這樣。不為妻子深情所癡狂，也不為冤的傷害而悲惱，這就是平常心，這樣你才能永離貪著。