快樂(lè)的源泉與修煉方法

快樂(lè)的源泉與修煉方法

  有個(gè)少年請(qǐng)教一位智者:“我如何才能成為一個(gè)自己愉快,也能夠給別人愉快的人?”

  智者說(shuō):“我送給你四句話。第一句話,把自己當(dāng)成別人。”少年說(shuō):“這是說(shuō),在我感到痛苦時(shí)就把自己當(dāng)成是別人,痛苦就減輕了,當(dāng)我喜悅時(shí)把自己當(dāng)成別人,喜悅將變得平和中正。”

  智者點(diǎn)頭,接著說(shuō):“第二句話,把別人當(dāng)成自己。”少年說(shuō):“如此就可以真正同情、理解別人的需求,在別人需要時(shí)給予恰當(dāng)?shù)膸椭?rdquo;

  智者兩眼發(fā)光,繼續(xù)說(shuō):“第三句話,把別人當(dāng)成別人。”少年說(shuō):“如此是要尊重每個(gè)人的獨(dú)立性,在任何情形下都不可侵犯他人。”

  智者說(shuō):“第四句話,把自己當(dāng)成自己。”少年說(shuō):“這句話的含義我一時(shí)體會(huì)不出。這四句話之間有許多相矛盾之處,我用什么才能把它們統(tǒng)一起來(lái)呢?”

  智者說(shuō):“用一生的時(shí)間和經(jīng)歷。”

人到世間上來(lái)莫不是為了追求快樂(lè),如何擁有快樂(lè)呢?

  其一,快樂(lè)來(lái)自家居和諧。

  一個(gè)家庭里,每一分子都應(yīng)該為家庭的和諧貢獻(xiàn),不能自私、執(zhí)著、計(jì)較。如果有人每天只想外出散心、郊游,把家庭視如牢獄、冰窖,甚至本來(lái)是親人骨肉卻當(dāng)成仇人相聚,這樣的家庭生活如何會(huì)快樂(lè)呢?

  其二,快樂(lè)來(lái)自天然環(huán)境。

  居家在山邊,可以在山居小路散步;居家在水邊,可以在河川堤岸休閑。居家附近有公園、市場(chǎng),散步、購(gòu)物當(dāng)然都能稱(chēng)心如意;假如居家在人煙稠密的大樓,出門(mén)舉步艱難,或是住在偏僻陋巷,進(jìn)出都感不便,當(dāng)然就會(huì)心浮氣躁。古代孟母所以要三遷,現(xiàn)代的富貴人士所以要找風(fēng)水寶地,就是因?yàn)榄h(huán)境會(huì)影響人的心情。環(huán)境對(duì)于吾人的快樂(lè)與否至關(guān)重要。

  其三,快樂(lè)來(lái)自人際關(guān)系。

  一個(gè)人處身社會(huì),總會(huì)有許多朋友。平時(shí)參與各種社交活動(dòng),和各種人士互動(dòng)往來(lái),假如自己會(huì)做人,經(jīng)常幫助、贊美別人,則“敬人者,人恒敬之”,別人也會(huì)對(duì)我們贊美、幫助,人際互動(dòng)融洽,當(dāng)然就會(huì)感到快樂(lè)。反之,有的人處事不夠圓融,經(jīng)常嫌這個(gè)不好或怪那個(gè)不是,自己沒(méi)有培養(yǎng)好因好緣,自然不會(huì)獲得友誼。難堪、煩惱一大堆,人生怎么會(huì)快樂(lè)呢?

  其四,快樂(lè)來(lái)自心胸寬廣。

  有時(shí)候別人有心把快樂(lè)帶給你,可由于你心胸不夠?qū)拸V,沒(méi)有容納的空間,快樂(lè)則會(huì)自然遠(yuǎn)離。懂得包容,就不會(huì)錙銖較量。心胸豁達(dá)開(kāi)朗的人,凡事看得高遠(yuǎn),不會(huì)被眼前得失所蒙蔽;心量狹隘自私的人,處處與人計(jì)較,無(wú)法成就大器。一如杜甫以“安得廣廈千萬(wàn)間,大庇天下寒士俱歡顏”表現(xiàn)其一心為民的廣闊胸襟,如果能以豁達(dá)的心胸包容一切,自然能看見(jiàn)美好的世界。

  其五,快樂(lè)來(lái)自?xún)?nèi)在的寧?kù)o。

  圣雄甘地一生大部分時(shí)間住在牢獄里,但他無(wú)時(shí)無(wú)刻不感到安穩(wěn)自在,就因?yàn)樗麅?nèi)心永遠(yuǎn)保持著寧?kù)o與淡泊。不論環(huán)境如何紛亂,我們每個(gè)人都要讓浮躁不安的思緒找到一個(gè)出口,從內(nèi)在的寧?kù)o中尋得真正的快樂(lè)。

  其六,快樂(lè)來(lái)自主動(dòng)的關(guān)懷。

  心懷慈悲的人常會(huì)主動(dòng)關(guān)懷別人,如觀世音菩薩常做“不請(qǐng)之友”,以三十二應(yīng)化身尋聲救苦,故為眾生所尊崇、信仰。從別人的給予中所帶來(lái)的快樂(lè)與滿足只是一時(shí)的,主動(dòng)地布施關(guān)懷他人,帶來(lái)的心靈快樂(lè)才是真實(shí)的。

  其七,快樂(lè)來(lái)自自己內(nèi)心。

  是快樂(lè)還是煩惱,要靠我們內(nèi)心去制造。假如能將內(nèi)心的產(chǎn)品改良,給別人一些利益,多為別人著想,快樂(lè)自然就會(huì)從心里源源不斷而來(lái)。“問(wèn)渠那得清如許?為有源頭活水來(lái)。”

  每個(gè)人都希望過(guò)得幸福,但是,有人心中往往充塞著執(zhí)著、乖戾、嫉妒、驕慢等不良的種子。有的人一味追求物質(zhì),追求享受。其實(shí),快樂(lè)的人生不在山珍海味,而在清和淡雅;不在盲目追求,而在真誠(chéng)相待;不在別人的施舍,在自己的努力;不在遙遠(yuǎn)的未來(lái),在當(dāng)下的獲得。

所以,快樂(lè)的根源是:

  一、身心的健康。

  身心健康是快樂(lè)最重要的條件,西諺云:“健康生快樂(lè),快樂(lè)生健康。”試想,你的身體四大不調(diào),臥病在床,或者你的心中三毒熾盛,障門(mén)大開(kāi),起惑造業(yè),能快樂(lè)嗎?有人說(shuō)歡笑能補(bǔ)腦,勝于服食藥物;每日笑口常開(kāi),身體自然能健康調(diào)和。

  二、仁慈的心念。

  有仁慈心腸的人,別人會(huì)喜歡接近他,他的仁慈行為會(huì)讓人永銘于心。古代高僧大德的仁慈,如智嚴(yán)躬處癘坊、高庵看病如己,乃至像智舜割耳救稚、僧群護(hù)鴨絕飲,他們悲憫眾生疾苦的精神,不但為時(shí)人所崇仰尊敬,也為后人立下仁慈愛(ài)物的楷模。

  三、虔誠(chéng)的態(tài)度。

  《禮記·大學(xué)》說(shuō):“上老老而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。”對(duì)人虔敬,可以鄰里和睦,興家旺國(guó)。宗教信仰上對(duì)真理的追求也須真心虔誠(chéng),方可體悟佛性真如。

  四、純凈的信仰。

  小孩需要依靠父母,生命才得安全;老人需要依靠拐杖,走路才能安穩(wěn);黑夜中需要依靠明燈,行人才能看清方向。信仰如同我們的依靠,純凈的信仰能做人生的導(dǎo)航。生活有了信仰,就有勇氣面對(duì)困難與壓力;家庭有共同信仰,精神理念相同,自然能和諧。孔子曾云“仁者不憂”,如果能對(duì)人生的窮通得失、成敗有無(wú)能夠不憂不拒,何愁人生不會(huì)自在快樂(lè)呢?當(dāng)然,快樂(lè)要經(jīng)過(guò)勤勞努力才能獲得,沒(méi)有犧牲奉獻(xiàn)的精神與實(shí)踐,無(wú)法體會(huì)真正的快樂(lè)。

快樂(lè)的修煉方法

  最后提供給大家?guī)c(diǎn)修煉的方法:

  第一,不斷的教育。

  一個(gè)人能不斷地求進(jìn)步,不斷地教育自己,就是一種幸?鞓(lè)!抖Y記》云:“學(xué)然后知不足,教然后知困。”現(xiàn)在社會(huì)提倡終身學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)是一輩子的事,是人生重要的課題。平時(shí)我們可以從生活教育、人格教育以及知識(shí)、科技等教育,來(lái)提升自我,啟發(fā)思想。

  第二,愿望的實(shí)現(xiàn)。

  有理想,還必須去實(shí)踐,兩者相輔相成,才能有豐碩的收獲。只要有愿心,世界無(wú)遠(yuǎn)近;只要肯發(fā)心,人間無(wú)苦樂(lè)。一個(gè)人如果能不斷地發(fā)愿,不斷地發(fā)心,進(jìn)而實(shí)踐自己的愿望,也是一種快樂(lè)。

  第三,共事的和諧。

  與人相處共事,能和諧無(wú)爭(zhēng),互相尊重,互相包容,這是最美滿、最快樂(lè)的事。團(tuán)體的每個(gè)分子都很重要,不要妄自菲薄,也不可看輕他人。與人相處,若能抱持你對(duì)我錯(cuò)、你大我小的“老二理念”,必能和諧共事,發(fā)揮出最大的力量與效率。

  第四,真理的徹悟。

  人生在世,能明白真理是非常幸福快樂(lè)的。我們信奉佛教,主要即是享受真理的快樂(lè)。世俗的娛樂(lè)短暫易逝,法樂(lè)里的歡喜卻深廣無(wú)限。世學(xué)有漏,佛法無(wú)邊;知識(shí)變易,真理常新。釋迦牟尼佛未成道時(shí),貴為一國(guó)的太子,享受無(wú)比的歡樂(lè),得到萬(wàn)民的景仰;但是他不以皇宮的生活為滿足,不甘愿做個(gè)庸碌的凡夫,于是舍棄一切的榮華富貴、親族情愛(ài),走上追求真理的道路,最后不僅自己徹悟,也為眾生開(kāi)創(chuàng)正覺(jué)幸福的人生。

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