大乘法苑義林章 第三卷

大乘法苑義林章 第三卷

基撰

大種造色章

大種所造色。合以六門分別。一辨體。二釋名。三生等五因以明造相。四依因緣以辨大造。五同異大造相望辨造。六問答分別

辨體者。順世外道。不別立有能造所造。俱是四大。然性是常。更無別物。吠世史迦。四大乃是實(shí)句。有礙。通常無常。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即風(fēng)。色.味.香.觸.聲德句所攝。然是無礙。聲.香唯無常。余通常無常。色等四種是四大德。四大非能造。色等非所造。地有色.味.香.觸。水有色.味.香.觸。火有色觸。風(fēng)唯有觸。聲是空德。非四大德。僧佉?guī)熣f。色等五種名五唯量。乃是能造地.水.等造。地水等方造眼等五根。能造所造雖皆是無常。然非生滅。是轉(zhuǎn)變無常。并皆有礙。然有別造。亦有通造。聲論師說。聲唯是常。余四大種.及眼等根色.味.香.觸并是無常。聲或顯常。或是生常。大眾部說。四大為能造。四塵為所造。無別五根。即四塵故。俱通有漏及以無漏。許佛有故。成實(shí)論說。四塵為能造造于四大。四大成五根。五根唯所造。四塵唯能造。四大通二。聲亦唯所造。薩婆多師。四大為能造。唯有漏.有礙.觸處所攝。五根.五塵.及法處無表色為所造。五根五塵皆唯有礙。唯是有漏。法處無表說通無漏。是無礙攝。皆是實(shí)有。經(jīng)部師說。能造.所造雖并有礙。皆通假實(shí)。極微是實(shí)。粗色是假。并皆有漏。無表假立。法處無色。不許色蘊(yùn)有無表色。說假部說。能造所造若粗若細(xì)。在蘊(yùn)門中體皆是實(shí)。義積聚故。體非積聚。在界.處門并皆是假。依.緣并皆體積聚故。通有無漏。一說部說。能造.所造唯有一名都無實(shí)體。說出世部說。能造.所造.若有漏者并皆是假。從顛倒起故。諸無漏者并皆是實(shí)。非倒生故。今依大乘。觸處法處皆是有大種。散.定別故。造色通于十一處有。大種造色隨應(yīng)俱通依他圓成二性所攝。五法之中相及正智二法所收。通有漏.無漏.善無記性。有漏大造定屬依他。無漏大造亦通圓成.依他所攝。有漏造色唯無記性。假性通三。故瑜伽六十四說。色聲.表色假通善惡。實(shí)唯無記。無表既假。許通善惡。無漏大造一切唯善。大種唯實(shí)。造色通假

釋名者。瑜伽第三說。由此大種其性大故。為種生故。名為大種。大有四義。一為所依故。與諸造色為所依處。二體性廣故。體性寬廣于造色故。三形相大故。大地.大水.大火.大風(fēng)。相狀大故。四起大用故。成壞世界作用大故。種者因義�；蚴穷惲x。此四能為生等五因起眾色故。種類別故。虛空雖大不能為因。內(nèi)種子等雖能為因體相非大。所余諸法非大非種。由此地等亦大亦種故名大種。持業(yè)釋也。若言四大種。四是數(shù)名。即帶數(shù)釋。造色名者。顯揚(yáng)第五說。謂依止大種即于大種處所有余造色生。由是因故說四大種造所造色。所造即色。五十四云。是同一處攝持彼義名之為造。所造即色。持業(yè)為名。大所造色。依士為目。別名者。堅勁義是地義。流濕義是水義。溫?zé)崃x是火義。輕等動義是風(fēng)義。其地即大。乃至風(fēng)即是大。皆持業(yè)釋。造色別名至章中解

生等五因以辨造者。對法第一說。所造者。謂以四大種為生依立持養(yǎng)因義。即依五因說名為造。生因者即是起因。謂離大種色不起故。諸所造色雖自種生。若離大種必不能起。瑜伽第三問云。諸法皆從自種而起。寧說大種能生諸色。乃至長養(yǎng)耶。彼自答云。由諸內(nèi)外大種.造色種子。皆悉依附內(nèi)相續(xù)心。諸大種子未生諸大。造色種子終不能生。要大種子先生大種。造色種子方生造色。為前導(dǎo)故。說彼能生。故名生因。第六十六說此同之。今應(yīng)問曰。若爾別解脫及定道俱戒。既離大種應(yīng)不得生。此隨所游.所防名色。亦隨彼二假說大造。不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脫戒等必藉大生。非定同處。亦名不離。離質(zhì)聲.光皆亦如是。瑜伽論五十四說。勝定果色唯依勝定不依大種。彼如何通。彼自解云。然從緣彼種類影像三摩地發(fā)。說彼大造。非依彼生。說名為造。法處色章當(dāng)具陳述�；驈�(fù)五因非遍一切。如離輪光等無所依因故。依因者。對法云。即是轉(zhuǎn)因。謂舍大種諸所造色。無有功能據(jù)別處。故諸所造色依據(jù)大種方乃得生。故舍大種無別處住。瑜伽第三云。由造色生已不離大種處而轉(zhuǎn)故名依因。若爾如何五十四。說離輪光明。大種香等皆不可得。今依即質(zhì)以辨依因。離質(zhì)光等無依因義。故不相違�；蛘f。彼光亦有大造。隨有光處有大造故。此釋不然。聲.香離質(zhì)。何大所造。故前說善。立因者。即隨轉(zhuǎn)因。由大變異。能依造色隨變異故。能造.所造。安.危必同。故大變時造隨變異。瑜伽第三云。由大種損.益彼同安.危故。別解脫戒后相續(xù)生。表業(yè)變異如何相續(xù)�；蛘f后時所依猶有。故不變異。如實(shí)義者。此隨所游.所防大造。不爾無色定道俱戒。無所依故應(yīng)無此因。若爾所防久已斷滅。既無能造應(yīng)無立因。不可防他說名為色。將他四大造自無表。此唯是彼遠(yuǎn)分對治。義名為造。曾有類故。二定已上無表并然。論說防他。他四大造。此義不然。非已過故防不得故。應(yīng)非對治。此義名色假名為造。遠(yuǎn)分對治。故無有失。遠(yuǎn)防自身曾有惡戒。即從過去大造今色�；驘o表戒等無立因義。依質(zhì)實(shí)色具立因故。若取依身大種名造。無色圣者應(yīng)無無表。便非大乘。亦違顯揚(yáng)諸律儀色依不現(xiàn)行法建立色性。故以隨彼所防大造。持因者。即是住因。謂由大種諸所造色。相似相續(xù)生持令不絕故。造色續(xù)生由大持力。不爾造色應(yīng)有間斷。瑜伽第三說。由隨大種等量不壞故名持因。又聲光等大小有異。如何但說等量不壞。對法依全分總說持因。瑜伽依小分故作是說。彼依即質(zhì)造色說故�；蜩べぱ缘攘坎粔�。非是大造二量齊等。等者前后相似之義。前說為善。養(yǎng)因者。即是長因。謂由大種養(yǎng)彼造色令增長故。由大親養(yǎng)造色增長�；蜷L即因�；蜷L之因。故名長因。瑜伽第三云。由因飲食.睡眠修習(xí)梵行。三摩地等。依彼造色倍復(fù)增廣。故說大種為彼養(yǎng)因。能養(yǎng)造色有因有緣。大為養(yǎng)因。彼為養(yǎng)緣。各據(jù)一說故不相違。又由彼緣先養(yǎng)大種。令造色增故無有失。或彼通養(yǎng)大.及造色.心心所等一切法因。此唯造色能養(yǎng)別因。由造性鈍不如心等。故藉二養(yǎng)。心等不爾。五十四。問諸行皆從自種而起。如何說大造所造耶。由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。顯揚(yáng)第五說。謂依大種有余造色攝在一處名大所造。此義即顯相依而有。是為造義。非辨體者�，F(xiàn)行相望增上緣故

依因緣辨造者。初辨因造。后辨緣造。因造有二。一十因。二六因。十因造者。大望造色總有七因。一牽引因。二生起因。無記因中未潤已潤。外谷麥等望牙等故。三攝受因。士用依處所攝受故。四引發(fā)因。五定異因。引同類起.及自性故。六同事因。七不相違因。攝前諸因?yàn)榇硕�故。其相違因互能相損。而為因故無相違因。大非言說無隨說因。觀待因疎無觀待因。有義為八。唯除隨說及相違因。亦通觀待立此二故。有義或九加相違因。造色望大能為八因。一隨說因。音聲言說詮辨大故。二觀待因。疎相待故。三牽引因。四生起因。染凈因中。律不律儀。及定俱戒。未潤.已潤為此二故。五攝受因。作用依處所攝受故。六定異因。定別能招自異熟故。七同事因。八不相違因。除引發(fā)者能引自類同品.勝品為彼因故。除相違者不相順故�；蛘f有九加引發(fā)因。義亦得成。相引發(fā)故�；�?yàn)槭�因。有相違故。六因造者現(xiàn)行六因。顯揚(yáng)十八說皆增上緣。對法第四云。當(dāng)知一切因皆能作因所攝。為顯差別義。復(fù)別建立余五因。若依因緣辨六因者。攝大乘論唯識等說。種子望現(xiàn)為能作.俱有.相應(yīng).遍行。種望于種亦為同類。然無異熟。非因緣故。大望造色皆非六因。造望大種為異熟因感彼果故。今依增上緣辨六因造者。大望造色唯有三因。一能作因。能與彼力不障礙故。二同類因。令增長故。對法文中依前熏種引后果生。亦依現(xiàn)行相望而說。非種望種。三俱有因。對法第四說。大種造色。必俱生故為俱有因。非是同得一果義故。非心心所無相應(yīng)因。非善惡業(yè)無異熟因。非煩惱性故無遍行因。造色望大亦為三因。一能作因。此因?qū)捁�。二俱有因不相離故。三異熟因。律不律儀及定俱戒能招大故�；�?yàn)樗囊�。加同類因如引發(fā)故。無余可知。此說同世非別世造。依處而有非異世故。唯律儀色。依不現(xiàn)行法。建立色性。亦異世造過去大種造現(xiàn)色故。有漏色聲唯無記性。若無漏位。大.造俱善。故但應(yīng)如此中所說。應(yīng)如是說。過為現(xiàn)因。非過未因。現(xiàn)為現(xiàn)因及未來因。未非未因。過未無故。此中不說過為未因。因果俱無故。亦非后際為前際因。倒因果故。辨因造已。緣造云何。大.造相望為一增上�，F(xiàn)行相望非辨體故。非是因緣。生等五因增上緣故。非心等故。無余二緣。此因緣造依總相說。依有無漏.及十二處.三性.三界。綺互相望。以大望大�；蛟焱�造。因緣多小皆如理思

同異大.造相望辨造者。初以類異大造相望。后以即離大.造相望。類異大.造相望辨造者。瑜伽第三.五十四說。類異有三。一異熟類。此有二種。一業(yè)生。最初起者。二相續(xù)。初是總異熟。后是別異熟。或初是初剎那。后是后時者。二長養(yǎng)類。此亦有二。一處寬遍。飲食睡眠梵行等至之所長養(yǎng)。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時淳熟故。云所長養(yǎng)。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長養(yǎng)等流。即前二類皆等流故。三變異等流。四本性等流。異熟長養(yǎng)二種不攝皆后二故。五根唯有異熟.長養(yǎng)。離此二外無別等流。此依三類體別而說。非根諸色具有三類�；虼瞬徽f聲界。聲非異熟故。除法處色。彼唯長養(yǎng)及等流故。離根諸色亦無異熟。于前色中具三類者。具二異熟.二種長養(yǎng).四種等流。無三類者。五內(nèi)色根具二異熟及二長養(yǎng)。法處諸色有后長養(yǎng)。無處寬遍。有后三等流。無是異熟者。諸心.心所雖具三類無初長養(yǎng)。色界諸蘊(yùn)除由段食睡眠梵行之所長養(yǎng)。三界長養(yǎng)皆通等持。內(nèi)外聚中。隨應(yīng)或有三二一類大種造色。隨應(yīng)說彼一切大種造一切色。相依而有是造義。故非辨體。故五十四說。依大種處有造色生說名為造。又此聚中有彼大種所造可得。當(dāng)知此中即有彼法。故諸大種同聚所有一切造色相依有者。皆可名造�；サ迷炝x非定屬義。理異小乘不應(yīng)別釋。此中或可大.造種子本性各異。后生現(xiàn)行各依自類。自類大種不生現(xiàn)行。此類造種終不生造。故自類造。此亦不然。相依而有說名為造。故同聚中所有大.造相依有者。隨應(yīng)皆造。前說為善。即離大種相望辨造者。謂所造色與大種處不相離者。名即質(zhì)造。若所造色與大種處體相離者。名離質(zhì)造。五十四說。離輪光明。大種香等皆不可得。離質(zhì)光.香.及與聲等。即以發(fā)處四大所造。無居處所依故言不可得。諸律儀戒。顯揚(yáng)論說依不現(xiàn)行法建立色性。皆以所防欲界惡戒大種所造。不律儀戒顯揚(yáng)論說依現(xiàn)行法建立色性。即以所發(fā)惡身語色大種所造名離質(zhì)造。所余皆名不相離造。其極略.極逈隨本質(zhì)大�？擅�即質(zhì)及離質(zhì)造。遍計所起亦爾。無色界無表及佛身無表。以何大造。應(yīng)以過去自身所有能造惡戒大種所造。義名懸造。如無表章

問答分別者。問于欲界諸色聚中幾物可得。瑜伽第三說�；蛴芯壑形ㄓ幸淮蟆Ｈ缡�.末尼.江河.池沼.火焰.燈燭.有無塵風(fēng)�；蛭ǘ�大。如熱.末尼.雪.濕樹等�；蛭ㄈ�大。如濕熱樹.或樹搖濕。或四大俱�；蛭ㄓ猩�如離輪光�；蛭ㄓ新曤x質(zhì)聲等�；蛭ㄓ邢愎滦邢愕取Ｈ粲形�.觸。必亦有香色�；蛭ㄓ兴耐馄鞒�聲�；蛭ㄓ形�。外器有聲時�；蛴猩砀�并色等四�；蛴形�六隨有眼根等并身等五。有聲為七。如上造色身增地為六。眼等增為七。加水.火.風(fēng)為八。為九為十。增聲十一。離輪光等隨其所應(yīng)。增四大種成其多小。六十四等說。若于此聚有大造可得。當(dāng)知此聚即有此大種造色。若彼大造自相都無。當(dāng)知此處無有彼法。不同余宗無彼現(xiàn)事有彼極微。諸廣問答皆如彼說。此中說相�；蛴谢驘o。若約界攝隨應(yīng)皆有。廣如彼論第三卷說。六十六說。欲界有地。亦有色香味。色界唯有色。色界系除香.味。及無色界色隨所應(yīng)有。說彼可得�？謪挓┪墓事詰�(yīng)止。問于欲界身起色界大種。彼諸大種與下界色同異處耶。答如水處沙。非異處住。由本識內(nèi)有二類種。一純生。二雜生。引彼大起。純滅雜生故非異住。有義此為隨順理門。大乘同處如異類大。此二之色本不相礙。何須間住。故隨順門。問大種造色有對同處既無障礙。云何不說無對性耶。答互相順生不相礙故。又此類業(yè)增上所生。諸根遍彼共受用故。如中有等雖有對性而不相礙。此亦應(yīng)爾。問大種造色云何而住。為有上下為內(nèi)外處。為雜亂耶。六十五說。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團(tuán)更相涉入遍一切處。非如麨稻末尼等聚。又此有三。一同處。二和雜。三相雜不相離。又瑜伽第三說。諸色處有二不相離。一同處不相離。二和雜不相離。同處不相離者。如一眼根阿拏色。四大阿拏與造色阿拏。隨應(yīng)所有并相涉入合成一處。無別處所。即一阿拏色中有八阿拏。加聲為九。加身為十。隨余根為十一。或眼.身.地.色.香.味.觸七阿拏。一因一果同在一處互相涉入。非如薩婆多宗極微各別各成阿拏。亦不同經(jīng)部合成阿拏。今者大乘本無極微。如色等微。至阿拏時隨其所應(yīng)多少同在一處。諸根于彼能遍受用。以心知境故。爾由境生心故。然為同處不相離也。和雜不相離者。即前同處不相離阿拏色能造.所造相涉入者。雖在一處同處而住。而不相入合為一體。諸根得時各各別故。然不可說如胡麻豆等聚�？蔀榉终鄣霉省Ｃ�和雜不相離。又解大.造同類相望同一處住。名同處不相離。異類大.造相望。亦同在此一處住。名和雜不相離。非如他宗同類異類極微各別非同一處。問異熟有時增長廣大。何故異熟非即長養(yǎng)。答由彼長養(yǎng)能攝能持。異熟相續(xù)現(xiàn)增長等。猶如外墎防援內(nèi)城。故非即彼。問為一四大造一造色為造多耶。為多四大造多造色為造一耶。答相依而有。立以造名。造一造多理皆無妨。攝決擇說。要大種生先據(jù)處所后造色起。不離彼處名為造故。日輪光等即小生多。因俱聲等即多生少。如是等類皆應(yīng)準(zhǔn)知。既無極微故容皆得

五根章

五根。合以五門分別。一諸宗不同。二出體性。三釋名字。四立通差別。五類異有殊

諸宗不同者。順世外道說。一切法皆以地水火風(fēng)四大為性。由此五根體即四大。勝論師說。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即風(fēng)。五大俱是實(shí)句所攝。堅.濕.[火*(而/而)].動.皆性無礙。德句所攝。眼唯得三。但除風(fēng)大。身根得四。亦得堅等。數(shù)論師說。自性成大。大成我執(zhí)。我執(zhí)成五唯。五唯成五大。五大成十一根。有說火成眼根�？粘啥�根。地造鼻根。水成舌根。風(fēng)造皮根。心根有二說。一說是肉團(tuán)。唯地大造�；蛭宕蠊苍�。一說非色。其六根中耳唯無礙。說心根非色者亦無礙。余皆有礙。皆性是常。大眾部等體即四塵。肉團(tuán)為性。無別凈色。不能取境。稍勝余色故名清凈。薩婆多師。別有四大。生等五因?yàn)橐蚓壴煅鄣任甯�。大唯身觸。根雖和集并實(shí)有體。成實(shí)論師名師子胄。本于數(shù)論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。四大成五根。經(jīng)部師說。根雖所造然通假實(shí)。極微是實(shí)。粗是假故。說假部說。亦通假實(shí)。在蘊(yùn)門實(shí)。界處假故。一說部說。根唯有名都無色體。說出世部說。有漏根假。無漏根實(shí)。今依大乘中。略有四釋。出體門中當(dāng)具顯示

出體性者。唯識第四略有二說。一難陀師等說。唯是種子。無別現(xiàn)行凈色五根。此有四義。一唯見分五識種子。二唯相分五塵種子。三通取見.相二分種子。此三皆是難陀師義。四護(hù)法菩薩假為救言。取感五識增上業(yè)種名為五根。唯識第四說。眼等五識無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽陀中言。識從自種生。似境相而轉(zhuǎn)。為成內(nèi)外處。佛說彼為十。乃至廣引觀所緣論頌說云。彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子。名色功能。說為五根。無別眼等。種與色識�；�為因。能熏與種遞為因故。又復(fù)彼云。有避前來所說過難。朋附彼執(zhí)復(fù)轉(zhuǎn)救言。異熟識中能感五識增上業(yè)種名五色根。非作因緣生五識種。二護(hù)法等正義。別有現(xiàn)行凈色為其五根。故唯識云。五識俱依。定有四種。謂五色根.六.七.八識。隨關(guān)一種必不轉(zhuǎn)故。對法等云。眼根云何。謂四大種所造。眼識所依清凈色為體。乃至身根。身識所依凈色為體。唯識論云。此中且說不共所依。對法又云。眼界者謂眼曾現(xiàn)見色及此種子。積集異熟阿賴耶識。即取現(xiàn)種俱名眼界。余四界皆然。問眼界.眼根二義何別。根唯取現(xiàn)不說種耶。答持.因稱界。種亦界名。增上名根。種非根攝。問現(xiàn)根增現(xiàn)識。現(xiàn)色得根名。根種增識種。應(yīng)同現(xiàn)根攝。對法論云。由根種子生現(xiàn)根已。識之種子方生現(xiàn)識故。答大種所造功用增上。現(xiàn)得根名。種非大造。用非增上。故非根攝。問現(xiàn)眼依大起。是眼亦稱根。大種亦為根種依。如何眼種非根攝。答此依顯相種子非根。據(jù)理依文種亦根攝。故決擇說。眼等五根通現(xiàn)種故

釋名者。諸論同說。根者增上義。出生義。是根義。與眼等識為威勢增上。為因出生故名為根。五是數(shù)名。即帶數(shù)釋。眼者照了導(dǎo)義。名之為眼。瑜伽第三云。屢觀眾色觀而復(fù)舍。故名為眼。梵云斫芻。斫者行義。芻者盡義。謂能于境行。盡見行。盡見諸色故名行盡。翻為眼者體用相當(dāng)。依唐言譯。耳者能聞之義。梵云戍(輸聿反)縷多。此云能聞。如是我聞亦云戍縷多。故瑜伽云。數(shù)數(shù)于此聲至能聞。故名為耳。翻為耳者體用相當(dāng)。依唐言譯。鼻者能嗅義。梵云揭邏拏。此云能嗅。故瑜伽云。數(shù)由此故能嗅于香。故名為鼻。翻為鼻者體義相當(dāng)。依唐言譯。舌者能嘗.能吮.能除饑.渴義。梵云時乞縛。此云能嘗。除饑.渴。故瑜伽云。能除饑羸數(shù)發(fā)言論。表彰呼召故名為舌。然由世俗發(fā)言論者。是舌依處。故瑜伽中通以勝義.世俗二義俱名為舌。翻為舌者義相當(dāng)故。依唐言譯。身者積聚義。依止義。雖諸根大造并皆積集。身根為彼多法依止。積集其中。獨(dú)得身稱。梵云迦耶。此云積聚故瑜伽云。諸根所隨周遍積集故名為身。雖復(fù)迦耶是積聚所依義。翻為身者體義相當(dāng)。依唐言譯。此中眼體即是其根。乃至身根皆持業(yè)釋。皆有出生言增上義故

立通差別者。此中眼.耳立之為通。余三不立。夫言通者離擁障義。加之神名名六神通。離諸擁障妙用難測名曰神通。眼耳二根離質(zhì)用遠(yuǎn)。離擁義增妙用難測。故別立通。余三不立。然此二種修方便生。除障擁得者名之為通。不爾用狹不與通稱。通者唯四禪有。非通者五地成。非通者各唯自地起。通者異地起。然下起上。非上起下。非修起故。其通者通有無漏。佛亦有故。然天眼通亦立為明。與生死智通為前導(dǎo)故。觀諸業(yè)色見因?qū)す麆偬於�故。天耳非明。天耳不能除三際愚故。其欲界天等雖能徹視。作用不廣。不立為通。生得眼.耳非修斷擁之所得故。然有經(jīng)中說。五色根在佛位中皆名為通。佛用勝故。余即不爾。今依三乘通得之通。故唯二根

類異有殊者。瑜伽第三五十四說。類異有三。一異熟類。此有二種。一業(yè)生最初起者。二相續(xù)后時轉(zhuǎn)者。二長養(yǎng)類。此復(fù)有二。一處寬遍。由食睡眠.梵行.等至之所長養(yǎng)。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時純熟故之所長養(yǎng)。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長養(yǎng)等流。此二即前二類所攝。三變異等流。四本性等流。異熟.長養(yǎng)二種不攝。皆后二故。五根唯有異熟.長養(yǎng)。離此二外無別等流。此依三類體別而說。此五色根具二異熟.及二長養(yǎng)�？傉f如是。其眼耳根。修果名天。余皆名肉。天唯長養(yǎng)具二養(yǎng)義。肉通異熟及長養(yǎng)二。養(yǎng)二皆具。天眼非業(yè)之所生故不通異熟。有異論師作雜心疏。時雖不用。亦謂自計當(dāng)其深理。乃云說一切有部。身在下地起上身根。以雜心云極微在四根十種。應(yīng)當(dāng)知身根九。余八。謂在有香地。此理不然。俱舍論云。欲微聚無聲無根有八事。有身根九事。十事有余根。以欲標(biāo)名。顯是欲界極微聚說非說上界微聚亦爾。起彼眼耳當(dāng)成身等。又違發(fā)智婆沙所說。彼云頗有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。謂身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是學(xué)不師授。文不遍尋。妄率胸情浪生穿鑿。應(yīng)依典據(jù)以范后學(xué)耳。瑜伽第三復(fù)有類例。有一種眼。謂能見色。有二種眼。謂長養(yǎng).異熟。乃至十一種眼。謂去.來.今.內(nèi).外.粗.細(xì).劣.妙.遠(yuǎn).近。眼耳等亦爾。然有差別。論自顯之。有假眼實(shí)眼。義準(zhǔn)應(yīng)悉�？謪挿蔽墓事远�止。廣如彼說

表無表色章

表無表色合以十門分別。一辨名。二出體。三假實(shí)分別。四具支多少。五得舍分齊。六依地有無。七四大造性。八應(yīng)成差別。九先后得舍。十釋諸妨難

第一辨名。于中有二。一列名。二釋名。列名者。一表色。二無表色。舊名作色.無作色。表色有二。一身表業(yè)。二語表業(yè)。此通三乘。若大乘說。有義表業(yè)亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說。若有不欲表示于他。唯自起心。內(nèi)意思擇不說語言。但發(fā)善.染污.無記法現(xiàn)行意表業(yè)。故有意表。其此意表發(fā)無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支依業(yè)道故。除染.無記。業(yè)增上者便發(fā)無表。余則不然。有義不善亦有無表。十惡業(yè)道極重方成。后三意表亦發(fā)無表理有何失。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意三亦發(fā)無表。何容發(fā)身.語思種名無表。獨(dú)意猛思不名無表。故知三表皆有無表。三罰業(yè)中意罰重故。仙人意嫌殺多生故。二十唯識頌云。末蹬伽等空。云何由仙忿。意罰為大罪。此復(fù)云何成。意有無表通善.不善。非二無記。然意無表非是色性。不發(fā)現(xiàn)行身.語色故。發(fā)身.語者即彼攝故。有義意表總教雖然。不見別文說有無表。發(fā)身語思外彰最猛。熏種增上可發(fā)無表。意思內(nèi)發(fā)唯自表知非最增猛。雖熏種子非用倍增。故唯身語方有無表。仙人意嫌說成意罰�？v成重罪豈有無表。此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故。意業(yè)亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。若依此義。雖受十善十善種雖有十類功能名為律儀戒。但七支說有無表。律儀名通無表局故。非由名律儀皆有無表。故律儀之與無表義各別。故瑜伽五十三云。若遠(yuǎn)離思與不律儀相違。由遠(yuǎn)離增上力故。與五根俱行說名律儀。此說身.語遠(yuǎn)前行思名為律儀。何必要是無表方名律儀。又彼卷說。律儀有八。一能起律儀。二攝受律儀。三防護(hù)律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清凈律儀。若未正受先作是心。我當(dāng)定受如是遠(yuǎn)離。名能起律儀。若正攝受遠(yuǎn)離戒時名攝受律儀。自后五根增上力故。與彼種子俱行。數(shù)生慚羞于罪不作。名防護(hù)律儀。失念有犯尋即悔除。說名還引律儀。若小分離.小時離。唯自離不勸他離。不贊嘆不慶慰。說名下品。若多分離多時離。自離亦勸他。然不贊嘆亦不慶慰。說名中品。若一切離盡壽離。自離亦勸他。亦贊嘆慶慰。說名上品。靜慮無漏說名清凈。此初能起既名律儀。何必律儀必是無表。故雖百行皆名律儀。發(fā)無表者唯在前七。俱舍十四引經(jīng)頌言。身律儀善哉。善哉語律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。意根亦說律儀之言。豈成無表。若依前二解。身語律儀.及不律儀。體是色性。無變礙故與色類異。故別處攝。此意俱思不同于彼。不發(fā)于色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現(xiàn)思所熏。但于思種義名無表。仍體是思。即行蘊(yùn)攝。故于百法更不別說。如意邪見后彰身.語。身.語后彰既名不律儀。初之二思何故不名。如律儀中初二思故�？v意無表。但是處中。亦有何失。此三說內(nèi)。最后為正。外彰身語令他表知有增猛故。無表色中略有三類。一律儀無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八說。業(yè)有三。一律儀業(yè)。二不律儀業(yè)。三非律儀非不律儀業(yè)。非律儀非不律儀業(yè)者。謂彼所有善不善業(yè)。若布施等。若歐擊等。律儀.不律儀所不攝業(yè)。皆此所收。決擇五十三。說律儀不律儀已云。謂除如先所說律儀.不律儀業(yè)。所有善.不善等身.語.意業(yè)。當(dāng)知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別者。謂有表.無表。律儀.不律儀.非律儀非不律儀所攝作用。說布施等為此業(yè)故。定知此業(yè)亦有無表。何因初說有表.無表唯在律儀不律儀中。不在處中。此有何意。故俱舍論第十四說。無表三。律儀。不律儀。非二。有義處中唯有表業(yè)。要上品思。熏種勢勝方有無表。顯揚(yáng)第一.五十四等。說法處色有三。一律儀。二不律儀。三定自在。不說非二有無表故。雖諸處言有處中業(yè)。亦不分明說有無表。故處中表無無表色。若依初義。何妨處中作誠勵意而有上思。律儀容容而有中思。何容熏種猛利義同。成于無表簡處中業(yè)。若以律儀及非律儀必具支故。思種熏勝得有無表。處中不然。即應(yīng)百行非是律儀。亦有全分一分等故。許近事戒有小受故。諸處雖說法處無表但有二類。其處中業(yè)。性亦唯二攝屬于彼。即此二收更不別說。體非無也。若依后義。此亦不然。一切處中望律儀等。思皆下品。非處中業(yè)可有無表。于二說中既無顯文。亦任取舍。次釋名者。諸根大種造色和合。積集差別說名為身。五根.四塵。能造.所造。俱得身稱。但由身根諸法集處獨(dú)依身名。又依止義說名為身。唯識論云。體.依.聚義總說名身。亦由身根為眾多法所依止故。獨(dú)標(biāo)身號。故瑜伽云。諸根所隨周遍積集。故名為身。雖標(biāo)總稱即是別名。表謂表示。表自內(nèi)心示于他故。舊云身作義不相應(yīng)。無表亦有造作義故。表體即是色處表色。依身之表名為身表。依主釋也。業(yè)者造作義。若色處表色名身表業(yè)。依身之表名身表。身表即業(yè)名身表業(yè)。持業(yè)釋名。今取動身表思名身表業(yè)。動身表之業(yè)。乃依主釋。語謂語言。音聲為體。表義。業(yè)義。皆如前釋。此能表了所欲。宣說內(nèi)心意樂。表示于他故名為語表�；驈�(fù)語者字等所依。由帶字等能詮表故。名之為語。語體即表。持業(yè)釋也。語表即業(yè)。業(yè)屬語聲。今取語表能發(fā)之思。名語表業(yè)。即發(fā)語表之業(yè)。名語表業(yè)。依士為釋。與意相應(yīng)。作動于意。名為意表及名意業(yè)。皆鄰近釋。若云意表即業(yè)。乃持業(yè)釋。身.語.意三之無表。皆依主釋。成業(yè)等論文義皆顯。故不引之。律儀有三。一別解脫律儀。二靜慮律儀。先云定共戒。亦名禪律儀。三無漏律儀。亦名圣所愛戒。先名道共戒。別別防非名之為別。能防所防.皆得別稱。戒即解脫。解脫惡故。別之解脫。別屬所防。依士釋也。別即解脫。別屬能防。持業(yè)釋也。律謂法式。儀謂軌范。古有釋言。律者類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡。故說惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名�？蔀榉ㄊ��？蔀檐壏�。故名律儀。如說調(diào)伏亦調(diào)亦伏。此亦如是。亦律亦儀。別解脫即律儀。皆持業(yè)釋。又解。別解脫者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。為簡他故。應(yīng)言別解脫之律儀。即依士釋。俱舍論第十四云。初剎那時名別解脫。亦名律儀。亦名根本業(yè)道。從第二念乃至未舍。不名別解脫名別解律儀。不名業(yè)道名為后起。今亦可然。靜慮等者。性離囂高.沉沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮。二釋皆得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。說定亦名等引.等持.等至.心一境性。亦名靜慮。故律儀是思。靜慮相應(yīng)之律儀。鄰近為釋。無漏者離過義。如無貪等。不可六釋。若無漏屬圣道。體即無漏相應(yīng)律儀。若無漏即律儀。思體是無漏故。通鄰近.持業(yè)兩釋。亦是圣者之所愛。圣所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。不者非義。不義。非可法則。不可儀軌。名不律儀。如無明等。亦非六釋。不同于惡尸羅惡他尸羅。以尸羅為所惡。名惡尸羅即有財釋。尸羅梵語。此曰清涼。行惡之人惡于尸羅名惡尸羅。非尸羅惡名惡尸羅。古人解云。尸羅戒義。惡尸羅者即是惡戒。由此難言。防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。有思非造作。今釋不然。不善解名故有此難。尸羅非熱惱。何得惡體是尸羅。若爾征返。惡體非尸羅。惡于尸羅名惡尸羅。亦應(yīng)惡體非是見。惡于見故名惡見。此難不齊。推求以解見。善惡并推求。清涼是尸羅。尸羅非惡體。由此不律儀非可軌則。不是惡軌則也。非律儀非不律儀者。不可儀軌同于律儀名非律儀。非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。又可解言。亦非律儀亦非不律儀。即持業(yè)釋。律儀等即無表。皆持業(yè)釋。律儀之無表。皆依主釋也。其定.道無表以別簡總。亦得依士

第二出體者。假身表業(yè)。以色處中表色為性。假語表業(yè)以聲為體。成業(yè)論.瑜伽等說。有三種思。一審慮思。將發(fā)身.語先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發(fā)勝思。正發(fā)身.語動作于事。身.語二表業(yè)唯取現(xiàn)行。第三動發(fā)善不善思以為自體。意表以前二思為體。故唯識云。能動身思說名身業(yè)。能發(fā)語思說名語業(yè)。審決二思意相應(yīng)故。作動意故。說名意業(yè)。其不律儀唯是有漏。其處中業(yè)。有義唯有漏。佛等所有無漏五蘊(yùn)皆律儀攝。無漏善法皆可法則故。有義處中亦通無漏。因余無漏及佛余善。通是彼故。前解為正。無漏善法皆可則故。不同小乘。若律儀業(yè)定通無漏。許佛等亦有無漏二表故。其別解脫律儀.及處中一分無表。以善思種子上。有防身語惡戒功能。及發(fā)身語善戒功能為體。其不律儀及處中一分無表。以不善思種子上。有發(fā)身.語不善功能。遮身語善戒功能為體。此上無表雖善.惡殊。并依思種別功能立。由愿制思有分限故取別功能。故唯識云。然依思.愿。善.惡分限假立無表。于理何違。又云。謂此或依發(fā)勝身.語善.惡思種增長位立。瑜伽成業(yè)說并同之。涅槃經(jīng)云。菩薩有戒。雖非形色而可護(hù)持。雖無觸對善修方便可得具足。正與此同。又涅槃三十四云。往昔菩提王子作如是言。若有比丘護(hù)持禁戒。若發(fā)惡心當(dāng)知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種。從于身.口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡.無記中不名失戒。猶名持戒。以何因緣名無作色。非實(shí)色因。不作實(shí)色因果。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。薩婆多依此說有實(shí)無作色。我于余經(jīng)說如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。故經(jīng)部等說無無作色。彼經(jīng)意言。由發(fā)身.語業(yè)色之思。能防身.語惡戒色故。熏種成于無作戒色。由此思種防惡色用恒相續(xù)故。心雖設(shè)在惡.無記中不名失戒。此防惡身.語思種假名色。故不作實(shí)色因緣種子生于現(xiàn)色。亦非是實(shí)能造所造色之俱有.同類因果。非從彼生。不生彼故。故言有實(shí)無作色者應(yīng)不解意。此思種子所生現(xiàn)行。發(fā)身.語故假名為色。遮于惡法名之為戒。若言都無無作戒者。亦不解意。故知無實(shí)。有假色者。名為解意。正合此文。靜慮無表以法爾一切上二界十七地中。有漏定俱現(xiàn)行思上。有防欲界惡戒功能為體。此說道俱無漏戒外靜慮律儀。故對法云。以無色界粗色無故。略不建立色戒律儀。雖無色地實(shí)有定戒。不說有者略不立故。無漏律儀。以法爾一切上地所有無漏道俱現(xiàn)行思上。能斷欲界諸犯戒非功能為體。二界十地隨應(yīng)有之。此二戒體俱現(xiàn)行思隨心轉(zhuǎn)故。成唯識云�；蛞蓝ㄖ兄股�.語惡現(xiàn)行思立。余之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成就故。唯依種立。以能造作是思義故。業(yè)是造作。故唯取思不依余法。由此一切表無表戒皆依思立

第三假實(shí)分別者。若表.無表二業(yè)三業(yè)皆是假立。然有差別。身.語二業(yè)假表業(yè)體。實(shí)是表色非是業(yè)性。顯揚(yáng)等說。身.語二業(yè)表善.惡故假名善.惡。實(shí)是無記。故不能招當(dāng)異熟果。從業(yè)為假。故唯識云�；蛏�.語表.由思發(fā)故。假說為業(yè)。五十三說。一切表業(yè)皆是假有。其發(fā)身.語現(xiàn)行之思。實(shí)是業(yè)性招異熟故。而非身語。亦非是表。亦非是色。假名身.語表色。所發(fā)是表。所防.所發(fā)俱是色故。思假名色。其無表色實(shí)是無表。無所表示故。而體非色。亦從所發(fā).所防假名為色。故顯揚(yáng)云。諸律儀色依不現(xiàn)行法建立色性。此從所防故名為色。以決定故。不律儀色依現(xiàn)行法建立色性。定發(fā)身語故。然唯識云。謂此或依發(fā)勝身.語善.惡思種增長位立者。此有二義。一云。別解無表。能熏現(xiàn)思初位亦有發(fā)身.語。故顯揚(yáng)據(jù)決定故。云依不現(xiàn)行法建立色性。二云顯揚(yáng)依一切律儀故。依不現(xiàn)行建立色性。唯識依別解脫亦有所發(fā)。故不相違。唯識又云。然依思愿善惡分限假立無表。故皆假有。顯揚(yáng)十八說七事無實(shí)。第六律儀。第七不律儀。故表無表皆是假立。成業(yè)論同

第四具支多少者。支有二義。一支分義。二支類義。支分義者。即廢立門。支類義者即體類義。支分義者。五十三云。苾芻律儀四支所攝。一受具足支。謂作表白第四羯磨。及略攝受隨粗學(xué)處。由具此故名初苾芻具苾芻戒。此意即顯。初受具戒。作白及為第四羯磨。說四波羅夷等。表受戒者意樂普廣。身語所得皆有止作。名為初支。創(chuàng)成苾芻。故十戒.六法。歸依說相皆即初支。二受隨法學(xué)處支。自初受后。于毗奈耶.別解脫中。所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學(xué)處。于彼一切守護(hù)奉行。由此得名守護(hù)別解脫律儀者。此意即顯。受戒已后廣律毗奈耶戒本別解脫中。隨順?biāo)�受戒法。謂止持等諸性遮戒。及彼所引諸作持等性.遮戒相守護(hù)奉行。其正學(xué).勤策.勤策女戒。及三千威儀等皆此所攝。三隨護(hù)他心支。由成前二軌則具足。所行具足。此意即顯。行.住.坐.臥等。如法威儀名軌則具足。不跳行入白衣舍。及如牛王行象王步等是。其估酒家.王家.旃荼羅.羯恥那等家。皆不應(yīng)往。名所行具足。即獨(dú)與女人。屏處覆處可作淫處。坐說非法語等是。四隨護(hù)如所學(xué)處支。于微細(xì)罪中深見怖畏。于所學(xué)處諸學(xué)處中能不毀犯。設(shè)犯速出。謂由深見怖畏及聰睿故。此中意說。由怖畏故。及聰睿故。深怖諸罪而不敢犯。設(shè)犯能出。今此分別律中性遮一切戒相。以類而論說之為支。故由此四。諸出家者于性遮戒。皆等護(hù)持不減不增。此說大戒。故略為四。瑜伽本地分聲聞地第二十二卷及顯揚(yáng)第七。說有七支。如律中說。若諸苾芻尸羅成熟為第一住。守別解脫律儀為第二。軌則所行悉皆具足為第三.第四。于微細(xì)罪深見怖畏為第五。受學(xué)學(xué)處為第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第三四即此第三。彼第一.第二.第五即此第四。增減名數(shù)體性無異。此六支相。廣如顯揚(yáng)第七等解。近事律儀三支所攝。一受遠(yuǎn)離最勝損他事支。即離殺生.損壞他財.損他妻妾。此三損他故。二違越所受重修行支。即離妄語。若有妄語于已所。犯不肯重修故。三不越所受支。即離諸酒眾放逸處。若開飲酒。于前所受便多違越而犯戒故。近住律儀五支所攝。一受遠(yuǎn)離損害他支。即離殺生損壞他財。二受遠(yuǎn)離損害自他支。即離非梵行。由離此者。不染自妻不染他妻。非如近事開自妻故。三違越所受重修行支。即離妄語。四不越所受正念住支。即是三種。一歌舞伎樂涂冠香鬘。二升高大床。三非時飲食。此三種常所串習(xí)。若遠(yuǎn)離彼。數(shù)數(shù)自憶我今安住決定齋戒。于一切時堅守正念。如孝子等。離諸樂具不受大床遠(yuǎn)離諸傲。不數(shù)飲食。潔己憶持便能住戒。故于所受不越正念。五不壞正念支。即離諸酒眾放逸處。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉。便發(fā)狂亂不自在轉(zhuǎn)。故應(yīng)遮止。此中出家五眾諸戒合一處明。五十三中釋上支已云。今于此中。若苾芻尼若正學(xué)勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當(dāng)知攝屬苾芻律儀。復(fù)正學(xué)等戒體雖狹。皆等護(hù)持與苾芻同。故廢立中五眾合說。若近事女律儀。墮在家品攝故。相似學(xué)所顯故。當(dāng)知攝屬近事律儀。不說靜慮及圣所愛戒。并不律儀。處中戒十善戒等具支多少。此中意說。七眾戒中論其別類不同所由。非余戒中有此增減。釋此所由故明支分。若說支類并須別說。其苾芻尼中。正學(xué).勤策女分三。苾芻分二。及近住.勤策等戒之開合。下問答中自當(dāng)廣辨。上說支分。支類者何。其苾芻.苾芻尼戒。唯有身三.語四七支律儀。苾芻等心意樂。普遮色性罪故。身.語業(yè)相雖復(fù)無窮。據(jù)重根本皆七所攝。不過七故。所余但為護(hù)此而受。非有別類。故涅槃云。戒有七種。從于身.語生于無作。然通防彼加行.根本.后起三種。義亦可言皆防三世。于現(xiàn)在法立于過未。既防現(xiàn)法故義遮三。不同小乘。彼唯防現(xiàn)故此不爾。定道二心生即順理而能益物。法爾破惡故亦具七。既無支遮。亦可說言通防三時加行.根本.后起之非。若起彼時三皆滅故。亦可說言破三世惡。此上二類實(shí)唯防現(xiàn)在。去.來二世無自體故。義可通之。定戒唯根本。性定對敵故。其勤策.勤策女.及正學(xué).近事.近住。皆唯四支。身三.語一。謂不妄語。令其漸學(xué)。意樂未普。更不受多。此四性戒。余為防此非別有體。以上一切出家之戒。既為道器必須具受具持方成。近事.近住則不如是。方便誘故。五十三云。百行所攝律儀。謂于十種不善業(yè)道。小分遠(yuǎn)離。多分遠(yuǎn)離。全分遠(yuǎn)離。小時遠(yuǎn)離。多時遠(yuǎn)離。盡壽遠(yuǎn)離。自遠(yuǎn)離。勸他離。稱贊離。慶悅離。是名十十。既說律儀。許有小多分時而離。故知近住.近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。雜集第八云。問若唯修學(xué)鄔波索迦一分學(xué)處。為說成就鄔波索迦律儀。為說不成就耶。答應(yīng)說成就。而名犯戒。此說具受后便少持。故成犯戒。非初少受而后少持可名有犯。先既不受。后何可犯。故知缺受具受。為后具持及少持亦成彼二。有義近事初雖全受�？梢环殖殖山�事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以時促故。受持俱全。俱舍第十四說。七因緣故受近住律儀。頌曰。近住于晨旦。下座從師受。隨教說具支。離嚴(yán)飾晝夜。一要晨旦。一晝夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有緣礙。齋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。三必從師。四應(yīng)隨師教受者后說。不同五戒。此不問答。逐師連環(huán)而受戒故。五具受八支方成近住。六必離嚴(yán)飾。憍逸處故。常嚴(yán)身具不必須舍。不生憍逸如新受故。七必須晝夜。猶至明旦日初出時。若不依法。但得妙行不得律儀。今則不然。但有六緣。無必從師。義如下說。論說近事有一分等。不須具支。智度論說。受一戒者名一分優(yōu)婆塞。若受二三四戒者。名多分優(yōu)婆塞。具受五者名滿分優(yōu)婆塞。又涅槃三十五說。我往一時住迦毗羅衛(wèi)尼拘律陀林時。釋摩男來至我所作如是言。云何名為優(yōu)婆塞也。我即為說。若善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優(yōu)婆塞也。釋摩男言。云何名為一分優(yōu)婆塞也。我言若受三歸及受一戒。是名一分優(yōu)婆塞也。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言。如來說優(yōu)婆塞戒不具受持。我于一時住恒河邊。時迦旃延來至我所作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜。或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名持齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言。如來說八戒齋具受乃得。準(zhǔn)彼經(jīng)文。世尊先說若受三歸及受一戒。是名一分優(yōu)婆塞者。近事戒也。若近住戒有一分者名不解意。后說若但一日無夜。若但一夜無日�；蛞粫r�；蛞荒睢＝圆怀升S。要盡一晝一夜。不非時食。持成齋故。我只但言齋必盡日夜。弟子不解。必具八支方成于齋。故知近住戒不具受不得。近事戒者不具受得。前師即以此文為正。近事.近住皆通具受及不具受。一切皆得。說不具得名不解我意者。引攝初根許一分受。非引久根。亦受一分漸漸化令必具受故。故唯受一分。無全受者名不解意。若必全受無一分者。亦不解意。對法且據(jù)具受少持。非遮亦有少受少持。由此準(zhǔn)知。不律儀亦有具七支。及缺支者。世間現(xiàn)見。邀期盡壽。唯行殺生而自存活。未必皆具前七業(yè)道。豈彼非是不律儀耶。律儀既爾。對之定然。受持愿盡壽名不律儀。但雖盡壽不邀期者處中所攝。有義不律儀要七支具。惡法易成。意樂廣故。隨順亦行彼七事故。若不具七。雖期盡壽處中所攝。不同律儀。律儀難成。意樂難廣。故有缺支。不律儀不爾。故必具七支。此二解中隨情取舍。處中業(yè)道多少不定。隨其愿樂而作事故。由此亦準(zhǔn)。近事得少時。近住得多時。多分.少分.多時.少時。誰障其戒。但至明旦。要至命終。方得方舍。準(zhǔn)義得成。十善律儀故。出家戒不爾。非初攝受。簡擇方取為道器故。有義不爾。別受近事無少時。近住無多時。少分多分等不同百行律儀。此分限局。近事但有盡形舍。近住但有日出舍。不許余時故。若菩薩戒中雜既可爾。今釋不然。論據(jù)三乘通行。令諸受者不解。多分為論。不說受者意樂短長。舍戒時故。何故許有少分持。不許少時受。其十善律儀通攝初眾。即許少多分等。近事等何故不爾。前說為善。十善即善業(yè)道。既許意有無表。即具十支。菩薩律儀制十支故。性罪治故。色支唯七。后三非色。其菩薩戒期心廣故。必須具受。亦非初位引攝之故

第五得舍分齊。于中有二。一得。二舍。得中又二。一得緣。二時節(jié)。得緣復(fù)二。一差別緣。二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。無差別緣通在一切。差別緣有二。一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨(dú)覺。然二皆通現(xiàn)在.滅后。且得具足別解脫緣。諸教不同。四律五論諸宗異說。四律者。一十誦律。是薩婆多宗同俱舍第十四。律毗婆沙.并雜心論.及順正理.顯宗.大毗婆沙。十誦律云。佛在竹園。告諸比丘。十種受具足。一自然得。謂佛.獨(dú)覺。盡智心位自然得之。問何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許獨(dú)覺亦通無戒。皆自然得。以利根故。二見諦得。俱舍等云。謂入正性離生。即五苾芻。問何故苾芻初入見道有初得戒。諸尼初得無見諦者。勝.劣異故。若爾。即應(yīng)由佛勝故見諦時得。弟子劣故無學(xué)時得。何故。佛及獨(dú)覺唯盡智時得。初轉(zhuǎn)法輪見諦時得。彼初解法信法增故。余則不爾。三善來得。俱舍等云。佛命善來。謂耶舍等。唯佛自作非余所能。滿道被故。四自誓得。俱舍等云。信佛為大師。謂大迦葉。何故四分。迦葉自云佛建立善根上受具足。以宗別故。余人何故不自誓得。信不增故。五論議得。俱舍等云。善巧酬答所問。謂蘇陀夷。其年七歲。佛問言。汝家何在。彼答佛言。三界無家。佛嘆聰明善答所問。雖年未滿令僧為受。非由答時即便得戒。何故鹙子不令爾耶。命善來故。西域記中。目連.鹙子皆善來得。六受重法。俱舍等云。敬受八尊重法。謂大生主。十誦律云。優(yōu)婆離問。波阇受重法。即是出家成比丘尼。余尼云何。佛言。應(yīng)現(xiàn)前作白四羯磨。若爾于時眾既未滿。諸尼云何后時得戒。若許初受八尊重法更有余尼。便違十誦令作羯磨。薩婆多師云何釋此。薩婆多論。十四年前八敬度女。十四年后羯磨度之。便無是失。五分亦云。五百尼眾亦八敬得。七遣信得。俱舍等云。謂法授尼。五分律云。淫女半迦尸。欲往蘭若住處受具戒。賊欲逆路伺取彼女。女聞此事時不敢去。佛聽遙遣為受具戒。先尼眾中作本法竟。置受戒人于一處所。將十尼眾往蘭若處禮僧眾足。尼羯磨師為從僧乞戒。僧羯磨師乃至為作白四羯磨已。和上阇梨將十尼眾還至本處所。呼受戒人令禮眾足。在羯磨師前[跍*月]跪合掌。為說僧眾白四羯磨。令其聽已具說二八.兩四。謂八墮.四喻.八不可越.四依。乃至余所未知者。和上當(dāng)為說。八邊五得。俱舍等云。持律為第五人。此有釋云。以無僧故。極少猶五。四人成僧。一人羯磨故。名持律為第五人。和上不入其數(shù)。同僧祇律。若減不成。闕法事故。既爾即應(yīng)四人羯磨一人表白大德僧聽余三非僧�；驊�(yīng)白自。以要四人方成僧故。故五人中。一持羯磨。一為和上。羯磨牒名。余三僧體正所和白故。邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪九羯磨。俱舍等云。十眾謂于中國。彼律通說僧尼得戒。故云羯磨。以尼受中二部極少猶須各十。犯戒緣多。必須二部對受方得。簡擇所宜令生羞恥不敢犯故。論唯據(jù)僧故言十眾。又依論說二部各十合名十眾。如邊地五亦不相違。十三歸。俱舍等云。三說歸佛.法.僧。謂六十賢部。謂有六十仁賢眾類共集。佛遣無學(xué)為說三歸。便得具足。毗尼母云。諸阿羅漢。教令剃發(fā)染衣憑伏三寶。歸依心成即發(fā)具足。故名三歸得。亦名三語得。何故諸尼無三歸得。無賢眾故。二四分律是法藏部。五種得戒。一善來。二上法。古來相傳解。謂成無學(xué)證有余滅名為上法。即便得戒。故四分云。若修道成阿羅漢果。即名出家受具足戒。羅漢沙彌非此宗義。三三歸。四八敬。五羯磨。彼宗意說。自然即上法。得無學(xué)果成受具故。不唯屬在佛及獨(dú)覺。其見諦得即是善來。律中自云。六群比丘互論。迦葉不如憍陳善來受戒。不如毗舍離跋耆子三歸受戒。亦不如婆盧波斯那羯磨受戒。云何與諸比丘布薩羯磨。迦葉答言。我在多子塔邊。世尊為我建立善根。第一受具足故。初見諦即是善來。由此亦無信佛為大師。迦葉自言上法得故。其問答.遣信邊五.中十。俱作羯磨。皆羯磨攝。故唯說五。三僧祇律是大眾部。四種得戒。彼律云。成道五年比丘清凈。自是已后漸漸為非。隨事制立說木叉戒四種受具足法。一自覺具足。謂佛自覺。初證菩提善受具足。二善來。佛自覺已。在竹林園告諸比丘。如來處處度人。汝等當(dāng)效如來度人。諸比丘由此亦善來度人。時諸比丘善來度人不能如法。為世所譏。身子默然舉以請佛。俱名善來。有如.不如。云何令比丘善具具足皆悉如法。佛因于此而制十眾。三十眾。彼律云。和上十眾內(nèi)不名受具。合十一人。四分等但言十眾。和上在中。四五眾。彼律初標(biāo)。雖言四種受具足戒。乃言。愛道尼言。佛為尼制八法。我等得廣聞不。佛為具說八相。八相之中。初六與四分別。后二法同。以此理推應(yīng)有第五受八重法。不爾諸尼初云何得。前唯說僧。是故唯四。此宗意說。見諦.信佛為大師二。亦自覺得。得阿羅漢成受具故。從佛為名名為自覺。其問答.遣信不異中十。俱十眾故。無三歸得。所以不說。四五分律。是化地部。律有五受具足。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。五羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼眾。彼律云。為汝制八不可越。若能行者即是受具足戒。大愛道言。若佛說八不可越。我及五百當(dāng)共頂受。又佛言。愛道及舍夷諸尼。亦得戒。此宗意說。見諦.信佛為大師二種皆自然得。其問答.遣信.邊五.中十。四種皆即羯磨。更不別說。此中自然與上受具足。名字雖殊。義推亦與四分稍同。五論別者。一毗尼母論。二眾各五�？偧礊槭�。比丘五者。一善來。二建立善根上受具足。謂得阿羅漢果。三敕聽謂論議。言下即得。四三語。謂三歸。五羯磨。其見諦信佛為大師。自然皆上受所攝。邊五.中十即羯磨故。尼亦五者。一善來。二上受具足。三師法。謂八敬。四遣信。五羯磨。合有七種。一善來。二上受。三敕聽。四三歸。五八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽論。十種得戒。一無師即自然。二見諦。三問答謂須陀夷。四三歸。五自誓謂迦葉。六五眾。七十眾。八八重法謂大生主。九遣信。十二部謂諸尼。此宗乍觀同薩婆多。然無善來。來舍俗相后更與受故。邊五中十唯在僧中。故尼加二部眾。即是十眾二十眾也。三善見論。八種得戒。一善來。二三歸。三敬授。即見諦。因佛教已敬受佛語便得戒故。四問答。五受重法。六遣使。七八語。謂尼。于二部中。義推遣信即十二語。八白四羯磨白四即四語。此說弟子無自然。信佛為大師即羯磨。羯磨已方得戒故�；蛐欧馂榇髱熂淳词艿�。邊五中十即羯磨故。四薩婆多論。七種受具。一見諦。二善來。三三語。四三歸。五自誓。六八法。七白四。此說弟子故無自然。三語即遣信。此初一至彼一來后一。其問答.邊五.中十。皆白四故。此是薩婆多宗。與俱舍等同。增減數(shù)異。體性不殊。五明了論。三乘得戒合有九圓德。圓德者四萬二千功德無不具滿。稱曰圓德。聲聞有七。比丘有四。一善來。二三歸。三略羯磨。四廣羯磨。略羯磨者。佛初成時。聞法得戒故名略羯磨。即見諦得。其信佛為大師.及論議邊五中十。皆廣羯磨攝。尼有其三。一善來。二遣使。即法授尼。瞿婁多達(dá)磨敬尊重法。遣阿難傳語遙為授故。三廣羯磨。即遣信.二部等。上來七種聲聞得戒。第八獨(dú)覺有量功德至得。九佛無量功德至得。此二皆自然。大乘之中無別教文。多分且用薩婆多宗十種得戒。然敬受八法不唯大生主。非但同彼薩婆多論。亦同五分律。佛言。愛道及舍夷諸尼。亦敬受八不可越得戒。上得具足別解脫緣。次羯磨得別解脫緣者。昔來相傳四分律具四緣。八比丘中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧?dāng)?shù)。滿足緣。二白四羯磨如法成就。教法成就緣。三得處所者。結(jié)界成就。界內(nèi)不別眾緣。四住比丘法中者。年歲滿足身無遮難緣。要具此四是大比丘得成大戒。亦即滅諍五法現(xiàn)前中。除其滅諍。別所為者具四現(xiàn)前。一能秉僧。二所秉法。三秉法處所。即界現(xiàn)前。四所為事。謂人現(xiàn)前。今此受戒即別所為。故具此四即能發(fā)戒。僧祇律六緣。即是釋八比丘文。毗尼母論五緣。一和上如法。二阇梨如法。三七僧清凈。四羯磨稱文。五界內(nèi)和合不別。此之五緣。四中初三攝。初三是第一緣。次一教法緣。次一不別眾緣。今依四分四緣具足。于前四緣中第四身無遮難之中。瑜伽五十三云。由六因故不應(yīng)為授苾芻律儀。即是解彼遮難所以�？治姆睆V至后當(dāng)釋。于第一僧?dāng)?shù)滿足緣中。瑜伽又云。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶.鄔波托耶。住清凈戒圓滿僧眾。此中義意。其上坐部.及薩婆多師。犯重不舍戒。故受戒時。阇梨.大眾必須清凈。和合與戒發(fā)戒勝緣。故和上不定。其受戒時除去和上外。彼受戒者名.及諸難名.三衣名等。若不牒標(biāo)有所虧闕則不得戒。大眾撿驗(yàn)有所闕故。非和合故。其和上名牒.與不牒。及在眾內(nèi)不在眾內(nèi)。若清凈不清凈。并悉得戒。大眾但知某為和上。令其攝錄所受戒者。非要發(fā)戒之勝緣故。然具牒和上名。身在眾內(nèi)戒清凈即無罪。若不牒名及不在眾。若知和上無戒破戒與他受戒。彼雖得戒。現(xiàn)前大眾得突吉羅。羯磨但言今從眾僧乞受具足戒。不言從和上乞受戒故。設(shè)復(fù)和上戒德清凈。大眾阇梨有所闕少。戒德有犯。即不得戒。無勝緣故。制多山部等并同此說。又有諸部說。但和上清凈。大眾不凈。亦得大戒。和上勝緣發(fā)其心故。大眾但是訪委受者無遮難罪。和合與之令墮僧?dāng)?shù)。故羯磨云今從眾僧乞受具足戒。非是發(fā)起彼勝心緣。何要清凈。其大眾部律。和上大眾并須清凈。然始得戒。和上親教最是勝緣。發(fā)彼勝心亦由和上。又若持戒便是眾僧。犯戒非僧。何得教誨成師資道。又戒從僧乞。僧和合方得。眾既戒行不清凈。先非墮入僧?dāng)?shù)。何得辨其法事輒說戒律之言。又僧亦是受者勝緣。僧既犯戒不發(fā)彼心。豈是受者之勝緣也。故要和上及大眾清凈。受者方得大戒。今者大乘略有二說。一者三品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依后義。和上不清凈。但大眾清凈即得戒。從彼乞故。法事辨故。和上但是教授之緣。設(shè)知不清凈不從彼乞戒。何故不得。若依初義。和上眾僧必須清凈方可得戒。和上是勝教授之緣。未體僧前。已從和上乞大戒故。且如邊方。僧眾滿四人法事辨故。與戒緣故。闕一犯重俱為不可。無僧非僧與戒故。瑜伽云鄔波拖耶住清凈戒圓滿僧眾。住凈戒言。上屬和上。下屬僧眾。兩俱須故。上來所說。佛在及滅一切弟子。除獨(dú)覺果余受具戒。非謂一切。上來所辨有差別緣。無差別緣。有諸戒通緣。應(yīng)說頌曰。苾芻非自受。從他簡擇故。近住等諸戒。自受亦從他。表業(yè)名從他。無表唯自受。自受唯意表。無表示他故。是別解脫戒。瑜伽五十三云。此中或有由他由自而受律儀�；驈�(fù)有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應(yīng)一切隨其所欲自然出家。如是圣教便無軌范。亦無善說法毗奈耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。以簡擇故必從他受。此除自然及見諦二�；蚩�。除信佛為大師。余一切得別解脫戒。彼無簡擇故。然彼亦由無遮難等事。方可自然見諦等得。故俱舍論說十種得戒已云。如是所得別解脫戒。非必定依表業(yè)而發(fā)。何況從他。即許除苾芻戒。余一切戒自受亦從他。故瑜伽問。若除苾芻律儀所余律儀有自然受。何因緣故復(fù)從他受。答由有二種遠(yuǎn)離惡戒受隨護(hù)支。所謂慚.愧。若于他處及于自處�，F(xiàn)行罪時深生羞恥。如是。于離惡戒受隨護(hù)支。乃能具受。故從他受。此中意說。由有慚故于自處現(xiàn)行罪時深生羞恥。由有愧故于他處現(xiàn)行罪時深生羞恥�；蛴蓱M故于他自處作罪之時。顧身生羞崇重賢.善。或由愧故于他.自處作罪之時。顧世生羞輕拒暴惡。故愧現(xiàn)前非必有慚。必有慚者必定有愧。是故慚法最為強(qiáng)勝。若有如自所受而深護(hù)持。當(dāng)知所生福德等無差別。由慚顧自必愧顧他。有愧顧他未必顧自慚起。雖護(hù)世名不顧己故。此說出家五眾之戒。近事.近住.及菩薩戒。皆通二受。不同余宗其近住戒必從師受。故菩薩地第四十云。若有欲于三種戒藏勤修學(xué)者。若在家.出家先于無上菩提。發(fā)弘愿已。當(dāng)審訪求同法菩薩。已發(fā)大愿有智有力。于語表義能授.能開。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。乃至廣說受戒五相。第四十一云。若不會遇具足功德補(bǔ)特伽羅。爾時應(yīng)對如來像前。自受菩薩凈律儀。四十又云。若雖聰慧于戒無信解。不善思惟。有慳貪者。大欲無足。毀戒慢緩。忿恨不忍。不耐他犯。懶墮懈怠多耽倚臥好合徒侶樂談喜話。心多散亂。下至不能構(gòu)牛乳頃。善心一緣住修習(xí)者。暗昧愚癡。劣心誹謗菩薩藏者。不應(yīng)從受。是名菩薩戒師之緣。瓔珞經(jīng)云。若千里內(nèi)無戒師時。方得自受者。令尊重戒千里尋師。非要定爾。如一女人身不自在。或貧病身欲受菩薩戒。豈要千里。故知但是一相之語。瑜伽不論處近遠(yuǎn)故但許自受。此上諸戒。若從他受必有表無表。表示他故。若自受者唯有意表。無身語表。可成無表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表業(yè)。縱有傍人見其自受。非是師長慚愧緣故。定無表業(yè)�；蛞嘤斜�。論說傍邊一人亦無自然受者。唯有無表業(yè)。如今對眾發(fā)露受戒自誓邀期。定有表業(yè)。定道無表準(zhǔn)對法說。法處五色中名受所引。遠(yuǎn)前方便亦從他受。正起無表。亦有從他義。如佛為說法得入見道。遠(yuǎn)塵離垢得入三昧即便得戒。若爾亦應(yīng)說有表業(yè)。此亦不然。此思不發(fā)外身.語故。是無漏故。無有表業(yè)。故唯可說有無表業(yè)。然正得道定無表之時。無心外緣。云何受得。從遠(yuǎn)方便得彼受名。五十三說。若即于此所受律儀。能無缺犯。以為依止。修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。此說如苾芻等。受律儀已。能無缺犯。以為依止。由無犯故無悔。無悔故心喜。心喜故心樂。心樂故心安。心安故得定。若有所犯終不得定。大集經(jīng)中。佛言。我本無數(shù)劫中處在凡夫。字遮他陀。在加倫羅國。作賈客販賣虛妄無實(shí)。造諸惡行不可具說。是時愚癡害父淫母。舉國知之。與六畜無別。國王欲殺。吾怖往投異方。作沙門三十七年。以五逆罪障心不得定。后因乞食。拾得一缽。缽中有此陀羅尼。名集法咒舍苦難。經(jīng)一年余誦持不絕。方得禪定。其苾芻等犯重禁已。心悔故心憂。心憂故不樂。不樂故不安。不安故不得禪定。故持戒等得禪律儀緣。若所持戒。于此身中犯重禁已。必不得定。不善思廣損障深故。由咒威神。先在俗位犯五逆罪。今身可得。上說因戒而得定者。亦有初定不由戒者。如劫壞時最初一人所得禪定。法爾初故。故定律儀亦有他緣。亦有不由。其道共戒。瑜伽又說。若即于此尸羅律儀無有缺犯。又復(fù)依止靜慮律儀。入諦現(xiàn)觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。此說得超越第三果。并次第人依根本定及未至。說諸得道戒必先凈定以為其緣。其四善根色界系故。其不律儀及處中戒。若生彼家。不生彼家。自發(fā)期心�；蚋缸拥茸韵嘟塘�(xí)。故得外緣�；虿挥伤�得。二皆無失。不同小宗。不律儀不從他得。上說得緣。得時節(jié)者。初說得表時。后說得無表時。且說苾芻。苾芻尼得表時者。謂從僧眾乞戒時得。五十三云。又若起心往趣師所。殷勤勸請。方便發(fā)起禮敬等業(yè)。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲。造作勝業(yè)是名身表及語表業(yè)。成業(yè)論同。不能繁引。要現(xiàn)行思近因等起。正發(fā)身.語為轉(zhuǎn)因者。是表業(yè)體。故要此時。若說前位從僧乞時心。上中下以判于業(yè)。祈愿滿足。要第三羯磨時。方得表者。此小乘義。非今所宗。表業(yè)非是形色攝故。唯發(fā)身語現(xiàn)思攝故。其時無心�；蛉�.無記�；虍惥壒�。準(zhǔn)此自余出家三眾.近住.近事。皆從師前禮拜等受得表戒。此等后時雖隨師言。不必有心在。而未必善。亦不決定。乃是隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)心故。若對人前許自然受。有身語表及意表者。即于佛前求禮時得。其菩薩戒即請受時。第三周了慈悲故字時得。以決定故。定道唯無表。不說得表時。其不律儀。要作事時�；蛱幏謺r。方得表業(yè)。五十三云。若有生在不律儀家。有所了別自發(fā)期心。謂我當(dāng)以此活命事而自存活。又于此活命事重復(fù)起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生及余不善業(yè)道所生諸不善業(yè)。乃至所期事未現(xiàn)行。此意說言。若生彼家不生彼家。發(fā)心忍可即由成彼不善根故。從當(dāng)所起為名。即名不律儀者。彼論又云。后若現(xiàn)行若少若多。隨其所應(yīng)更復(fù)成就諸不善業(yè)。此意說言。后若自作。若處分他作少多事。雖未命斷等。即成殺生若身若語不善表業(yè)。若后彼事自.他作已。前生命斷等少多遂心滿本愿故。方成無表。不同他宗前事究竟。表與無表俱時發(fā)得。初發(fā)勝思起身語業(yè)。即是表業(yè)。其事究竟是隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。得無表故。得名不律儀。表業(yè)如今說。處中表業(yè)或發(fā)期愿。或處分時�；蜃鞣降�。上說身.語二表得時。其意表業(yè)舉心即得。上說得表。得無表者。別解脫無表得有三類。一出家大戒。第三羯磨竟是事如是持時得。其菩薩戒。亦第三羯磨答言能持時得。先發(fā)期心所邀勝顏今滿足故。僧眾法事此時具故。雖由前位思表熏種。法事今竟。雖或無心.或別緣心。由彼先期今愿滿故。從初念后防惡思種用。倍倍增名為得戒。有說思種體。倍倍增名為得戒。此亦不然。法事竟時。彼或無心.或異性緣。既無現(xiàn)思現(xiàn)表熏習(xí)。如何種子體忽爾得新生。由此故知。隨彼遇緣新.舊種子。若別若總�，F(xiàn)行緣因思所熏種。今緣會滿。用倍倍增名得無表。以隨心戒雖念念中是未曾得。若非用增是體增者。豈念念中皆現(xiàn)熏種。定.道無表既是現(xiàn)思。無一心中有多思故。準(zhǔn)此別解脫無表亦非體增。初剎那位一七用增。第二剎那即二七支。乃至未舍運(yùn)運(yùn)增長。決擇第六十云。不善業(yè)道若到究竟。即此亦名由涂染過成于重惡。成大不善能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心能引發(fā)他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故能引發(fā)苦。補(bǔ)特伽羅思便觸得廣大之罪。是故名為涂染過失。此意說言。若身自作。若令他作不善業(yè)道。令他命斷等。事究竟時法爾威勢。能自行者及處分者思。便觸得廣大之罪。先心今滿他苦亦滿。故自觸罪名為涂染。彼論又云。彼雖不發(fā)如是想心。諸能引發(fā)我之苦者當(dāng)觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如礠石雖不作意諸所有鐵來附于我。然彼法爾所有近鐵。不由功用來附礠石。此中道理當(dāng)知亦爾。日珠等喻亦如是知。又于思上無別有法。彼威勢生。來相依附說名涂染。當(dāng)知唯是此思轉(zhuǎn)變。由彼威力之所發(fā)起。此意說言。即思種子由前期心今時滿足。他苦圓滿。功用便增名思轉(zhuǎn)變。更無別物。猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心。令于世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉(zhuǎn)變成極暴惡。此亦如是。翻惡業(yè)道有此善故。故成涂染。用倍倍增方成無表。十種得戒中。佛自然得者。有諸菩薩初地即得變易生死。或八地得更不經(jīng)生。其別解脫乃至有種一得不舍。轉(zhuǎn)成圓滿無漏之法。不定種姓聲聞無學(xué)回心向大受變易生。亦復(fù)如是。此說別受別解脫戒。非菩薩戒中律儀戒也。何故得名自然得戒。若約成佛之位�，F(xiàn)非受得。亦名自然得。自然得者解脫道時即得無表。設(shè)有表業(yè)非發(fā)無表。成佛已后不熏習(xí)故。獨(dú)覺之心解脫道位。猶不發(fā)身語。何處得有表。見道得戒亦復(fù)如是。五人見諦亦無表業(yè)。初入見諦即得無表。此初時有非于后時。后有僧故初未有故。善來耶舍言之下即得無表業(yè)。此等眾多但喚善來。鬢發(fā)自落袈裟變成為沙門者。皆是此類。信佛為師者。猶未見佛。遙聞即信。信時即得。亦無表業(yè)。有說見佛信忍為師方得無表。非未見時。問答得者。唯蘇陀夷一人言下即得。亦無表業(yè)。亦有說言。年未滿二十。因其問答佛令為授。敬八尊重法者。時無尼故。聞教敬授時便得無表。未有尼故可言無表與表俱時。亦言別時。初表后無表唯初非后。遣使受者。表在遣時得無表者。在所使尼彼受竟時。五眾十眾即從師受。如前已說。三歸表發(fā)。在初歸依創(chuàng)求禮時。無表得在三歸竟時。此十皆是佛在有之。佛無之后唯有三種。一自然獨(dú)覺。二十眾。三持律為第五人。余非無佛可得有之。上初類說。第二類者。其出家三眾.近事得無表。即三歸竟得。俱舍論云。起殷凈心。發(fā)誠諦語。自稱我是鄔波素迦愿尊。憶持慈悲護(hù)念。爾時即發(fā)近事律儀。出家三眾后說戒相非發(fā)無表。無表亦是三歸竟得。第三類者。其近住戒有二義。一云三歸竟得。與近事無別。二云若爾何故俱舍不說三歸竟即得近住戒。何故說相不同近事。近事別說五戒之相。近住連環(huán)三周說相。又彼頌云隨教說具支。不說近事亦隨教說。故知近住非三歸得。其心廣遮一日夜。故非前即得。由此故知隨師后說。第三周竟方發(fā)無表。靜慮無表。初起上地初未至地一品之心。即名初得。后隨所起何地根本未至定心皆名成就。對法第八說。靜慮律儀所攝業(yè)者。謂能損害發(fā)起犯戒煩惱種子。離欲界欲者所有遠(yuǎn)離。離初.二.三靜慮欲者所有遠(yuǎn)離。彼自釋言。離欲界欲者。謂由伏對治力�；蛐》蛛x欲�；蛉�分離欲。唯初未至于犯戒非。是斷對治。已上皆是遠(yuǎn)分對治。且七作意初六是未至地。其了相勝解二作意。為損伏對治。猶未斷惑遠(yuǎn)離作意方始斷惑。此有二釋。一言了相猶為聞思間雜。創(chuàng)觀欲界為粗。上地為靜。未能斷障。勝解于此數(shù)數(shù)思惟。從此已往一向修相。此二作意故名厭壞。至第三遠(yuǎn)離作意方斷上三品。猶損伏對治。已是修慧。故了相勝解俱已得定戒。上三品斷惑要至第三作意。故說遠(yuǎn)離方能斷惑。二云了相斷上上。勝解斷上中。遠(yuǎn)離斷上下品惑。上品都盡得其斷名。非了相中不伏煩惱。故定俱戒初心即得。亦無妨難。應(yīng)說頌曰。定戒唯無表。初近分名斷。余持遠(yuǎn)分性。是名定律儀。若無漏無表。初得見道無間道俱即名為得。色界五地得入見道。皆斷對治。余色無色皆成遠(yuǎn)分。此長徒義。若依色界六地.無色下三種。預(yù)流果超證第四果。猶如刈竹。橫斷煩惱。于欲界中修道煩惱。有斷對治。余名遠(yuǎn)分。雖有經(jīng)說依未至地得此初果。更不進(jìn)修上無漏義。非定唯爾�？扇缜罢f。不爾無色無斷對治。此定.道戒應(yīng)隨心轉(zhuǎn)。但得彼心即名為得。不待表發(fā)。法爾定道.性違于惡。故此二俱必有無表。不律儀無表得者。其不律儀依瑜伽第九。有十二種。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥五。罝兔。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十?dāng)嗒z。十一縛象。十二咒龍。對法第八有十五種。一屠羊。二養(yǎng)雞。三養(yǎng)豬。四捕鳥。五捕魚。六獵鹿。七罝兔。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇咒龍。十三守獄。十四讒構(gòu)。十五好為損等。涅槃經(jīng)中說十六種。牛.羊.豬.雞為利故買肥已轉(zhuǎn)賣為四。為利故買買已屠殺即為八種。捕鳥.捕魚.獵師.劫盜.魁膾.兩舌.獄卒.咒龍復(fù)為八故。雜心說十二。非此所宗。此皆意樂損害即廣。即與其名。非唯定爾故對法言樂為損等。此等無表得之時者由前表引。至后滿遂其宿心已即成無表。故對法云。所期現(xiàn)行彼業(yè)決定者。謂身語方便為先。決定要期現(xiàn)行彼業(yè)。故表在前后行彼業(yè)。殺令命斷。盜令離處。變異覆藏養(yǎng)成屬己。捕入罝網(wǎng)。皆名現(xiàn)行。定成無表。處中無表要自作時�；虺醢l(fā)愿。或處分時。事滿本心即得無表。如遣殺生。生后命斷方成無表。名涂染過。義如前說

上辨得。下辨舍。舍中分二。一舍相。二舍緣。舍相者。初得功能念念增長。令不新長但順舊住。不同前位。更不新生。即名為舍。非舍昔者曾得體無名舍。不同小乘無得屬己。其身語二表。發(fā)無表者。初念名得。第二念中即名為舍。雖有相續(xù)不名發(fā)無表之表。但是隨轉(zhuǎn)非定轉(zhuǎn)故。不由于此發(fā)身語故有之。三性皆不定故。佛即不爾。非佛已外皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但順舊住。由但不萎歇故不名舍戒。故唯識云。依于思愿善惡分限假立無表。佛愿無萎故不名舍。不同因位。不爾諸佛功德應(yīng)非圓滿。念念新生有未曾得故。不爾前后諸佛應(yīng)有勝劣。前佛戒多后佛小故。發(fā)無表之表唯在于初。自余表業(yè)非無表因。其無表業(yè)。且別解脫無表。五十三說苾芻五眾律儀五緣故舍。一由舍所學(xué)處故。二由犯根本罪故。三由形沒二形生故。四由善根斷故。五由棄舍眾同分故。舍所學(xué)處者。謂律中說作法棄舍。謂對比丘互跪作法起棄語言。戒方成舍。若作舍心雖起語言。不對比丘依法言舍。但名戒羸。其戒不舍。后作罪時。乃名污戒沙門所攝。非為白衣。由此苾芻名舍學(xué)處。近事.近住各起不同分心。非作對他方成舍故。犯根本罪者。依十輪經(jīng)第四卷說犯重不舍。彼云。善男子若有苾芻。于諸根本性重罪中。隨犯一罪。雖名破戒惡行苾芻。而于親教和合僧中。所得律儀猶不斷絕。乃至棄舍所學(xué)尸羅。猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者。無有律儀不應(yīng)輕慢及加擿罰。如是苾芻雖非法器。退失圣法。穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而于親教和合僧中。所得律儀不棄舍故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應(yīng)如是。況犯其余諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢及加摘罰。此有二釋。瑜伽第四十釋菩薩戒中云。若起上纏犯根本罪即便舍戒。無慚愧故。尚令焚滅一切善根。況所受戒上品纏者。于本四罪數(shù)數(shù)現(xiàn)行。都無慚愧深生愛樂。見是功德說名上纏。非暫現(xiàn)行即名棄舍。然不共住治罰法故。非失戒義。中下纏犯其戒不舍。瑜伽據(jù)彼上品纏犯。十輪但據(jù)中下纏犯。故涅槃經(jīng)第三十四卷。迦葉菩薩問當(dāng)來世二十一對諍論之義。此當(dāng)?shù)谑�八對。至第三十五卷中。佛為釋云。善男子我于�?jīng)中作如是說。若有比丘犯四重。已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復(fù)能生善芽種子。譬如焦種不生果實(shí)。如多羅樹頭若斷壞即不生菓。犯重比丘亦復(fù)如是。我諸弟子聞是說已。不解我意唱如是言。如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我于經(jīng)中為純陀說四種比丘。一者究竟到道。俱舍云勝道沙門。二者示道。三者受道。新云命道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已。不解我意唱言。如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。準(zhǔn)觀文意。若犯四重一向失戒。則應(yīng)解意。一向不失亦應(yīng)解意。云何不解。故知上下二品心犯。有其失不失別。雖諸經(jīng)中多說若有犯四重禁。誦持此咒罪皆消滅。不說戒體重還生不生。其大方等陀羅尼經(jīng)第四卷說。文殊師利白佛言。若有比丘于佛滅后毀犯四重。若比丘尼毀八重。若菩薩.及沙彌尼.優(yōu)婆塞.優(yōu)婆夷。若毀如是一一諸戒。當(dāng)云何滅如是等過。佛言若惡比丘毀四重禁。默然受于供養(yǎng)而不改悔。當(dāng)知是比丘必受地獄苦。而無疑也。我今當(dāng)出良藥救彼比丘

離波離波帝。仇呵仇呵帝。陀羅離帝。尼呵羅帝。毗摩離帝。莎呵

是三世七佛之所宣說。救末世惡律儀比丘。令其堅固住清凈地。若犯四重。至心憶念此陀羅尼。誦千四百遍。乃一懺悔。請一比丘以為證人自陳其罪。向形像前如是次第八十七日懺悔已。是諸戒根。若不還生無有是處。彼人于八十七日已若不堅固無上菩提。亦無是處。云何知得住清凈戒。若于夢中見有師長手摩其頭。若父母.婆羅門。耆舊.有德。如是等人。若與飲食.衣服.臥具.湯藥。當(dāng)知是人住清凈戒。若比丘尼犯八種罪。應(yīng)誦此陀羅尼。咒曰

阿疑離波。其羅帝。羅帝婆。摩羅帝呵。摩羅帝。莎呵

九十七日誦四十九遍乃一懺悔。廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。彼經(jīng)第一卷中。說陀羅尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。當(dāng)一懺悔。若不還生無有是處。除不至心。故知犯重而不失戒但名污戒。若不爾者。云何還得已后清凈。佛名經(jīng)中說亦大同。就四分律同薩婆多犯重不失。不共住者。是治罰法。非失戒義。二云犯重不問何心決定失戒。五十三云犯重舍故。菩薩地第四十解菩薩戒云。若用耎中品纏。毀犯四種他勝處法。不舍菩薩凈戒律儀。上品纏犯即名為舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數(shù)數(shù)現(xiàn)行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當(dāng)知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現(xiàn)行他勝處法。便舍菩薩凈戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄舍別解脫戒。此中意說。菩薩凈戒上纏犯失。非諸菩薩中下纏犯亦名為失。如諸苾芻犯重便失。此即翻顯苾芻犯重中下品心亦即失戒。菩薩不爾。故云非諸菩薩暫一現(xiàn)行即名為犯等。長讀論文義道亦遠(yuǎn)。故知菩薩犯重有失不失。破戒苾芻犯重決定失戒。不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同。苾芻意樂廣大深遠(yuǎn)為法器故。菩薩種種皆引攝故。故四十云。由此菩薩犯重失戒今生得受。苾芻現(xiàn)生不任更受。惡意樂思損善器故。若二形生及斷善根作法棄舍而失戒者。后無前事今生得受。不污戒故。十輪經(jīng)等護(hù)末法僧。息謗化俗故言不失。非實(shí)不失。涅槃由此犯重實(shí)失息謗不失。故言定失決定不失皆不解意。方等經(jīng)中但是懺悔犯重罪滅。言更生者是引接語。亦不相違。故經(jīng)中說。犯重之人。世尊不許食僧祇食下至一搏。踐毗訶羅一足跟地。擯出一切苾芻業(yè)事。故佛又言。應(yīng)速拔除稻禾稗秀。應(yīng)速簡擇[木*腐]朽棟梁。應(yīng)速簸揚(yáng)種中糠秕。應(yīng)速除擯似稱苾芻。故知犯重定成失戒。律中自云不犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏。雖有此解言不失戒。文多理正。又犯戒者實(shí)有三心。何因一類是令失戒。故前解善。形沒二形生者。形沒有二解。一云。一形沒。無形時不失戒。如入圣人。雖有失形而戒不失。雖知圣人不作無形。如凡時得戒后被蟲食。蟲食之時即入見諦。當(dāng)時先戒悉皆不失。入見諦已不失戒故。可失形故。言形沒者。二形生時先唯一形。必轉(zhuǎn)沒故方成二形。非是無形而便失戒。若先無形受大戒不得者。意樂劣故。非道器故。受戒已后可無形故。意不劣故。二云應(yīng)六緣舍。一形沒時戒必舍故。二形后生先一形在。云何名沒。然俱.非形而失戒故。論一處說。其實(shí)六緣。無入見諦而許蟲食。不可以小乘而亂大義。若爾諸有漸命終者先從下死。豈過形已即便失戒。后得重蘇須更受戒。此亦何爽。先無形時戒已舍故。何要命終。若爾此處初生此處后舍。瑜伽第一說。末后心方死。死位一切先皆無形。何得更有命終舍也。二形先有受戒不得。后二形生亦定舍戒。無形不爾。先有不得。后生不舍。二形器惡。男女煩惱恒俱現(xiàn)前。障法器故。無形初有其理亦同。后有不失。不壞本性。不障圣故。二形便壞。障圣位故。故俱舍說。成就未知當(dāng)知根定成就十三。謂信等五.身.命.意.四受除憂根。并未知當(dāng)知根。不言定成男.女隨一。故知諸圣亦有無形。斷善根者。有二心受戒.謂生得.加行。斷生得善非加行善。加行善心受者。斷善根前加行道其戒已失。斷善為緣。亦名斷善。若生得心受。要邪見起現(xiàn)在前其戒方失。然戒通有三品心受。邪見九品方斷善盡其戒亦爾。但言斷善舍。不言初舍故。棄眾同分者。謂命終舍。末后一念正命終心在現(xiàn)在世。戒亦現(xiàn)在。未名已舍�？擅�正舍。如第一法舍異生性。若命終已戒入過去�，F(xiàn)住中有等。已舍戒故名舍。隔異生故。此說別受苾芻等戒非菩薩戒之律儀戒。五十三說。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得。當(dāng)知不舍。所以者何。由于爾時壞劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當(dāng)有證沙門果者。故受不得。先戒不失。近事律儀由三緣舍。一起不同分心。此攝限勢。期限多少年歲。受舍。許有少時.多時.盡形之近事故。二善根斷。三棄眾同分。正法隱沒如苾芻律儀。道理當(dāng)知。無犯重舍。亦無形沒.二形生舍。對法第八云。問若唯修學(xué)鄔婆素迦一分學(xué)處。為說成就鄔婆素迦律儀。為說不成就耶。答應(yīng)說成就而名犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又問。扇搋迦.半擇迦等。為遮彼受近事戒。為不遮耶。答不遮彼受近事律儀。然遮彼性。不堪承事二出家眾故。二形亦爾。男女煩惱恒俱現(xiàn)行。不堪親近承事二眾。故不別說。五十三云。何故扇搋.半擇。雖受歸依。亦能隨護(hù)諸近事男所有學(xué)處。而不得名近事男耶。答近事男者。各能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護(hù)所受律儀。而不應(yīng)數(shù)親近承事出家二眾。出家二眾。亦復(fù)不應(yīng)親近攝受若摩若觸如是種類。又亦不應(yīng)如近事男而相親近。是故不得名近事男。然其受護(hù)所有學(xué)處。當(dāng)知福德等無差別。故知形沒二形生時。亦不失近事戒。近住律儀亦三緣舍。一由日出已后此但引接一類初根。無別一法遮礙戒故。若心期滿。設(shè)期多日。何義不得。故知但是佛教施設(shè)化初根也。二由發(fā)起不同分心。三舍眾同分。無犯重舍及形沒二形生。義如前說。無斷善舍者。此有二說。一云理應(yīng)四緣。此中起不同分心。攝二種舍。一起棄舍心。棄舍心者。起不持想不同苾芻一向作法。二斷善根。以近事戒無日出舍。近住即有故。合二種俱名起不同分心。隱顯影彰亦無過失。如先已起邪見方便。而猶未斷。今日受戒即便斷善。故信應(yīng)有四。而此說為三。二云但有三緣。以一日夜時極促故。不假別起斷善方便。故無此舍。先起方便不能受戒。中下品心設(shè)受不得。必上品心方發(fā)戒故。上品邪見方斷善故。其菩薩戒。第四十說。二緣故舍。一者棄舍無上正等菩提大愿。二者現(xiàn)行上品纏。犯他勝處法。決擇分第七十五說。又舍因緣略有四緣。一決定發(fā)起不同分心作休舍意。二于有識別丈夫前故。意發(fā)起棄舍語言。發(fā)言對舍。三總別毀犯四種他勝處法。起根本罪。四若以上品纏。總.別毀犯隨順?biāo)姆N他勝處法。犯隨順罪。又云。此三種戒。由律儀戒之所攝持。令其和合。若能于此精勤守護(hù)。亦能護(hù)余。若此不能余亦不能。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。故犯四重。及犯隨順。即失戒者。皆犯律儀。律儀戒者是根本故。若有不舍。當(dāng)知余生亦得隨轉(zhuǎn)。其菩薩地退菩提心。即攝決擇四中初二上品纏犯即攝后二。但上品纏犯四根本及隨順?biāo)�。皆失戒也。其斷善根起不同分心中所攝。所以不論。又退菩提心前已失戒故。斷善時更不說舍。決擇分云。此菩薩戒若有不舍。當(dāng)知余生亦得隨轉(zhuǎn)。第四十云。若諸菩薩。雖復(fù)轉(zhuǎn)身遍十方世界。在在生處不舍菩薩凈戒律儀。由是菩薩不舍菩提大愿。亦不�，F(xiàn)行上纏犯故。雖轉(zhuǎn)余生忘失本念。值遇善友還得覺悟菩薩戒念。雖數(shù)重受而非新受。亦不新得。以受愿心盡未來故心寬漫故。余皆不得心愿狹故。設(shè)作寬心勢亦不得。準(zhǔn)此苾芻.近事.近住今生未舍。重受亦得非為新得。四十一說。若上纏犯他勝處法失戒律儀。發(fā)露悔滅應(yīng)當(dāng)更受。發(fā)露之法如中纏犯。若中纏犯他勝處法。應(yīng)對于三�；蜻^是數(shù)。于語表義能覺能受。小乘大乘補(bǔ)特伽羅。發(fā)露悔滅除惡作法。乃至廣說。若下品纏犯他勝處。及余違犯。應(yīng)對于一如前德者發(fā)露除悔。若無此德可對發(fā)露。應(yīng)凈意樂起自誓心。我當(dāng)決定防護(hù)當(dāng)來終不重犯。如是于犯還出還凈。其不犯者狂亂.苦逼作重罪者。不名為犯。準(zhǔn)此近事。近住二類犯戒不舍。應(yīng)對有德能開受者�；蜃允难浴０l(fā)露自誓。還出其罪還凈其戒。四他勝處及隨順法。如新所譯彌勒所造菩薩戒等中說。無形.二形不遮受戒。攝受廣故。亦不說舍。準(zhǔn)此等理。菩薩戒中苾芻等戒。命終.二形.日出等時皆不舍也。心寬漫故。別受不得。靜慮律儀。四緣故舍。一止息舍。謂出彼定起異分心。隨心戒故。二不行舍。謂易地舍。從下上地生上下地時。三失用舍。四永無舍。入無余涅槃。一切皆舍永不成就。退靜慮等更不成故。無漏律儀有五緣舍。一止息舍。謂出彼心起異分心。隨心轉(zhuǎn)故。二暫無舍。謂退故舍。慧解脫及身證者。退現(xiàn)法樂住.滅盡定等。生下地等時。非退圣果起諸煩惱。上二名暫舍。今身還引現(xiàn)前。三得果舍。對法第十四說。于諸現(xiàn)觀位。證得后勝品道時。舍前所得下劣品道。如證得此果所攝道時。即舍此向所攝道。以不復(fù)現(xiàn)前故。四練根舍。決擇五十七說。幾補(bǔ)特伽羅有練根耶。答一切有學(xué)及無學(xué)五退.思護(hù).住堪達(dá)種姓。非諸獨(dú)覺。亦非菩薩。性利根故。對法第十四云。若諸菩薩性是利根。云何復(fù)令修練根耶。謂令依利耎根引利中根。依利中根復(fù)引上利根故。彼自會云。前說菩薩性是利根。而后復(fù)說于時時中應(yīng)修練根者。由于自種類復(fù)有耎等三品。后后相引說名練根。不爾利根應(yīng)唯一品。五十七說不動獨(dú)覺不練根者。不進(jìn)自乘。菩薩不練者不進(jìn)他乘。非不動法及獨(dú)覺不進(jìn)他乘。亦非菩薩不進(jìn)自乘。五十七云。預(yù)流練根亦得一來。一來練根不得不還。對治難得。所得大故。不還練根但進(jìn)離欲不得無學(xué)。如前應(yīng)知。有五義故須練。一少善不具。二為引勝定。三為植多聞力。四為植論議決擇力。五為植觀察甚深法忍力。故須練根。故除得果。亦有練根舍道共戒。五入無余涅槃一切永舍。下之三舍種更不成就。雖知四緣說靜慮舍。雖復(fù)五緣說無漏舍。總類一緣。謂起異心一切皆舍。由現(xiàn)行思是無表故。故于諸緣前方便中已說舍故。今說種類于現(xiàn)續(xù)生。故說四緣五緣故舍。不律儀戒。雖無正文。由四緣舍。一誓愿舍。于佛等處。自邀期愿永不復(fù)作。如舍律儀舍彼思故。二受戒舍。若受出家及近事戒。一切永舍。若受近住戒作永舍思。亦復(fù)永舍。若心勢舍。過于明旦。舍近住戒已還復(fù)相續(xù)。由彼惡思不永舍故。三得定舍。諸定.道戒。性違惡故。四命終舍。邀期息故。有說形沒二形生亦舍。所依變故。有說不然。許此二種不舍律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂。彼器亦爾。故無此舍。五十三云。當(dāng)知此人乃至不律儀思未舍已來。常得說名不律儀者。于日日分彼不善思廣積集故。彼不善業(yè)多現(xiàn)行故。當(dāng)知非福運(yùn)運(yùn)增長。故知如前四舍為善。有說無有誓愿舍。如不服藥病終難愈。故要受戒.得定.命終。此亦不然。其思舍故。如舍律儀。故前說善。處中無表若立有者。此無正文。依俱舍論第十五說六緣故舍。一受心斷壞故舍。謂舍所受。作是念言。我從今時棄先所受。二勢力斷壞。謂由凈信.煩惱勢力限勢斷壞。如所放箭。陶家輪等勢盡便斷。三作業(yè)斷壞。謂如所受后更不作。四事物斷壞。謂所舍施四事什物罝網(wǎng)等事。五壽命斷壞。謂所依止有轉(zhuǎn)易故。六善根斷壞。謂起加行斷善根時。便舍善根所引無表。十善業(yè)道表與無表支類雖殊。多分說與近事戒同。然于舍中加期限滿�；蛞蝗找沟�。時分長短期限滿故。即便棄舍

第六依地有無者。善身語律儀表。唯欲色二界。欲界初定有尋伺故。能發(fā)身.語表。意表通三界。有義身表通上三定。尋伺不是身之因故。出入二息身之因故。業(yè)通四禪。何不許有。其無漏身.語表或通四定。不爾頓悟八地以去菩薩及佛。但居第四定。應(yīng)無身.語善。如鼻.舌識有漏上地?zé)o。無漏即言有。身語業(yè)應(yīng)爾。不善二表唯欲界。處中善表身語通二界。意地表通九地。律儀無表中別脫無表。可依欲.色二界依身得。既許色界回趣大乘。豈彼世尊無別脫戒。此別脫戒若菩薩時。雖復(fù)依彼。定是無漏。依色界身。準(zhǔn)此無有有漏別脫。盧舍那佛化十八梵天等。俱能解語。皆悉受持菩薩戒法。亦得別脫。不得別受別脫之戒。別受別脫除諸圣者。上界依身心非極厭。由此不得。既許鬼畜得別脫戒。色天許得于理何違。既許欲天有住梵行。亦有欲天得別脫戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇[打-丁+虎].半擇迦。故有別脫非菩薩戒。地獄無由得別脫戒。菩薩戒勝可攝于彼。或彼亦得五八等戒。地藏菩薩等與其受戒。瑜伽但遮意樂及俱形損受近事戒。不遮畜生等故。由此亦顯欲天色天得五八戒。于理無違。然非有漏出家之戒。于理無違。靜慮律儀。通色界九地.無色八地。唯初未至離欲界欲。或小分或全分是斷對治。損伏于彼發(fā)起犯戒煩惱種子故。第九解脫道入根本初定。可是持對治。已上皆是遠(yuǎn)分對治。瑜伽第九云。律儀所攝業(yè)�；蜢o慮等至果斷律儀所攝。等至即是四無色定。不爾靜慮色定已周。何須等至。果斷即是此二律儀斷犯戒非。定生果故。對法第八及五十三唯說四靜慮。尚不說四等至。何況無色。對法第八.卷會云。由無色界粗色無故。略不建立色戒律儀。由此故知。無色亦有靜慮律儀。此但所防假名為色。何必要藉有所依身。故以根本及以方便中間。皆有能伏欲界犯戒非失。法爾靜慮皆能伏非。非唯色界有此律儀。由此不同薩婆多義。無漏律儀。通于十地。色六無色四。有無漏道故。若見道斷對治。色界五地中間靜慮無見道故。余皆持.遠(yuǎn)分。若修道斷對治。有義唯色六地。望欲界有斷對治。非無色地。無色地遠(yuǎn)不斷欲界非故。唯遠(yuǎn)分性。有義修道對治。亦通下三無色。許超初果取第四果。何廢依彼。雖知論文引指端分別。于理依初未至得第四果。且據(jù)多分決定能故。不據(jù)容有。故亦無爽。非想地者。唯遠(yuǎn)分非斷義。生三界身一切容起。其不律儀無表。唯依欲界身地所系。唯不善故。三天下人非北州有。六天鬼畜一切亦無。無惡意樂養(yǎng)活命故。天及惡趣可有善意樂持禁戒故。惡心非勝。善心勝故。處中即通三界依身。及起身語色者。欲色界二地而有。意表等及無漏者通三界依身。上地皆有。除律儀善外皆處中故

第七何大所造者。準(zhǔn)顯揚(yáng)論云。律儀色依不現(xiàn)行法建立色性。不律儀色依現(xiàn)行法建立色性。此意總說。表與無表律儀。皆依所防身.語以假名色。即顯三界別脫定戒無漏色等。皆是能造欲界所防造惡身.語四大所造。設(shè)佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲界四大所造。既假疎遠(yuǎn)名色。亦假疎遠(yuǎn)名造。故不以所發(fā)名色。亦不以名造。以不定故。未必有所發(fā)身語故。其身.語二表義亦通以所發(fā)名色。即所發(fā)色大種所造。故唯識云。謂此或依發(fā)勝身.語。善惡思種增長位立。雖知散無表現(xiàn)行亦發(fā)身語。顯揚(yáng)簡別定道不以所發(fā)名色。故不相違。又彼唯約律儀。此通律.不律。又彼律儀決定所造。此說不定。亦有所發(fā)身.語故名色名造。彼唯無表。此通表.無表。彼依一切律儀。此唯別脫及不律儀故。其不律儀定有表故。從所發(fā)現(xiàn)行假名為色。假名彼大造。其仙人意嫌殺一國人。小乘必有表。鬼神知仙人身語相故為殺。大乘唯意表業(yè)發(fā)殺生無表。如何說所發(fā)名色名造耶。若不爾者二十唯識云意罰為大罪。此復(fù)云何成。此義相違。今解。雖不用身業(yè)。亦有能殺具此為色故。亦有所發(fā)色�；虮苏撘�。由先意業(yè)引大罪成。非行殺時無身語表。動身發(fā)語必有相故。前解為善。順論文故。又仙人意嫌殺非不律儀。故無身語。亦不相違。處中無表隨其善惡。準(zhǔn)此二說

第八應(yīng)成差別者。于中有二。一資所成。二師所成。先明資者。瑜伽五十三說。問苾芻律儀由幾因緣。雖樂受戒而不應(yīng)授耶。答略由六因不應(yīng)為授。出家五眾并在其中。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五系屬于他六為護(hù)他故。若有為王之所逼錄。或?yàn)閺?qiáng)賊之所逼錄�；�?yàn)閭�主之所逼迫�?