釋迦譜 第四卷

釋迦譜 第四卷

蕭齊釋僧祐撰

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四(出因果經(jīng))

爾時菩薩以慈心力。于二月七日夜降伏魔已放大光明。即便入定思惟真諦。于諸法中禪定自在。悉知過去所造善惡從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤壽命長短。及名姓字皆悉明了。即于眾生起大悲心。而自念言。一切眾生無救濟者。輪回五道不知出津。皆悉虛偽無有真實。而于其中橫生苦樂。作是思惟至中夜盡。瑞應本起云。是日初夜得一術阇。自知宿命無數(shù)劫已來精神所更展轉受身不可計數(shù)。皆識知之。至二夜時得二術阇。悉知眾生心中所念。善惡殃福生死所趣。至三夜時得三術阇。漏盡結解自知本昔久所習行四神足念精進定欲定意定戒定變化法。所欲如意不復用思。身能飛行。能分一身作百作千。至億萬無數(shù)復合為一。能徹入地石壁皆過。從一方現(xiàn)俯沒仰出。譬如水波能中出水履水行虛身不陷墜。坐臥空中如飛鳥翔。立能及天。手捫日月。涌身平立至梵自在。眼能徹視。耳能洞聽。意預知諸天人龍鬼神。蚑行蠕動之類。身行口意。言心所欲念。悉見聞知。諸有貪淫無貪淫者。有嗔恚無嗔恚者。有愚癡無愚癡者。有愛欲無愛欲者。有大志行無大志行者。有內外行無內外行者。有念善不念善者。有一心無一心者。有解脫意無解脫意者。一切悉知。菩薩觀天上人中。地獄畜生鬼神五道。先世父母兄弟妻子。中外姓字一一分別。一世十世百千億萬無數(shù)世事。至于之天地一劫崩壞�？栈闹畷r。一劫始成人物興時。能知十劫百劫。至于千萬億無數(shù)劫中。內外姓字。衣食苦樂。壽命長短。死此生彼。展轉所趣。從上頭始諸所更身。生長老終形色好丑。賢愚苦樂一切三界。皆分別知。見人魂神。各自隨行生五道中�；驂櫟鬲z或墮畜生�；蜃鞴砩窕蛏�天上。或入人形。有生豪貴富樂家者。有生卑鄙貧賤家者。知眾生惑五陰自蔽。一色像。二痛癢。三思想。四行作。五魂識。皆習五欲眼貪色。耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。身貪細滑。為愛欲所牽�；笥谪斏�。思望安樂。從是生諸惡本。從惡致苦。能斷愛習不隨淫心。大如毛發(fā)受行八道。則終苦滅。譬如無薪亦復無火。是謂無為度世之道。菩薩自知已棄惡本。無淫怒癡生死已除。根種悉斷無余栽糵。所作已成智慧已了。明星出時霍然大悟。得無上正真之道。為最正覺。得佛十八法。有十神力四無所畏

爾時菩薩既至中夜。即得天眼觀察世間。皆悉徹見如明鏡中自觀面像。見諸眾生種類無量。死此生彼。隨行善惡受苦樂報。見地獄中考治眾生�；蜓筱~灌口。或抱銅柱�；蚺P鐵床�；蛞澡F鑊而煎煮之�；蛞曰鹕隙�加丳炙�；驗榛⒗曲椚�所食�；蛴斜芑鹨烙跇湎�。樹葉墮落皆成刀劍。割截其身�；蛞愿�鋸解剝肢體。或擲熱沸灰河之中�；驈蛿S熱糞屎坑中。受如是等種種諸苦。以業(yè)報故命終不死。菩薩既見如此事已。而心思惟。此等眾生本造惡業(yè)。為世樂故而今得果極為大苦。若人有見如此惡報。無復更應作不善想。爾時菩薩復觀畜生。隨種種行受雜丑形�；驈陀袨楣侨饨罱恰Ｆぱ烂�羽而受殺者。或復為人負荷重擔。饑渴乏極。人無知者�；虼┢浔恰；蜚^其首。常以身肉而供于人。還與其類更相食啖。受于如是種種之苦。菩薩既見生大悲心即自思惟。斯等眾生恒以身力而供于人。又加楚撻饑渴之苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩次觀餓鬼。見其恒居黑暗之中。未曾暫睹日月之光。還是其類亦不相見。受形長大腹如大山。咽頸若針�？谥泻阌写蠡馃肴弧３�為饑渴之所煎迫。千億萬歲不聞食聲。設值天雨灑其上者。變成火珠。或時過臨江海河池。水即化為熱銅焦炭。動身舉步聲如人牽五百乘車。肢體節(jié)節(jié)皆悉火然。菩薩既見受如是等種種諸苦。起大悲心而自思惟。斯等皆為本造慳貪。積財不施。故令今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應惠施勿生吝惜。設使無財。亦應割肉以用布施

爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始欲入胎。父母和合以顛倒想。起于愛心。即以不凈而為己身。既處胎已。在于生熟二藏之間。熏炙身體如地獄苦。至滿十月然后方生。初生之時。而為外人之所抱執(zhí)。粗澀苦痛如被刀劍。如是不久復歸老死。更為嬰兒輪轉五道。不能自悟。菩薩道已起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯之患。云何于中耽著五欲。橫計為樂。而不能斷顛倒根本

爾時菩薩。次觀諸天。見彼天子其身清凈。不受塵垢如真琉璃。有大光明而目不瞬�；蛴芯釉陧殢浬巾��；驈途釉陧殢浰念I�；驈途釉�虛空之中。心常歡悅無不適事。奏天美樂以自娛樂。不識晝夜。四方諸趣無不絕妙。視東耽著彌歲忘轉。瞻西流湎。經(jīng)年不回。乃至南北皆亦如是。飲食衣服應念即至。雖有如此適意之事。猶為欲火之所煎焦。又見彼天福盡之時。五死相現(xiàn)。一者頭上華萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離于本座。其諸眷屬見天子身五死相現(xiàn)心生戀慕。天子亦復自見己身有五死相。又見眷屬戀慕于己。當爾之時生大苦惱。菩薩既見彼諸天子有如此事。起大悲心而自思惟。此諸天子。本修少善得受天樂。果報將盡生大苦惱。既命終已舍彼天身�；蛴袎嬘谌龕旱乐�。本造善行為求樂報。而今所得少樂多苦。譬如饑人啖雜毒食。初雖為美終成大患。云何智者貪樂此也。色無色界諸天。見壽命長便謂常樂。既見變壞生大苦惱。即起邪見謂無因果。以此事故輪回三涂。備受諸苦。菩薩以天眼力。觀察五道。起大悲心而自思惟。三界之中無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾時菩薩。至第三夜觀眾生性。以何因緣而有老死。即知老死以生為本。若離于生則無老死。又復此生不從天生。不從自生。非無緣生從因緣生。因于欲有色有無色有業(yè)生。又觀三有業(yè)從何而生。即知三有業(yè)從四取生。又觀四取從何而生。即知四取從愛而生。又復觀愛從何而生。即便知愛從受而生。又復觀受從何而生。即便知受從觸而生。又復觀觸從何而生。即便知觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六入從名色生。又觀名色從何而生。即知名色從識而生。又復觀識從何而生。即便知識從行而生。又復觀行從何而生。即便知行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順觀十二因緣。第三夜分破于無明。明相出時得智慧光。斷于習障成一切種智。爾時如來心自思惟。八正圣道是三世諸佛之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通達無所掛礙。于時大地十八相動。游霞飛塵皆悉澄凈。天鼓自然而發(fā)妙聲。香風徐起柔軟清涼。雜色瑞云降甘露雨。園林華果榮不待時。又雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。金華銀華琉璃等華。七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六踰阇那。是時諸天作天妓樂。散華燒香歌唄贊嘆。執(zhí)天寶蓋及以幢幡。充塞虛空供養(yǎng)如來。龍神八部所設供養(yǎng)。亦復如是。當爾之時。一切眾生皆悉慈愛。無嗔害想歡喜踴躍。如見圣跡無怖畏情。其心調柔離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五凈居天離喜樂根。亦皆歡悅不能自勝。地獄苦痛暫得休息。生大歡喜。一切畜生相食啖者。無復惡心。餓鬼飽滿無饑渴想。世界之中幽瞑之處。日月威光所不能照而皆大明。其中眾生悉得相見。各作是言。此中云何忽有眾生。大圣法王出興于世。以大法光破非法暗。故令一切皆悉明朗。甘蔗先王棄國學道。得五通仙又行十善。得生天者皆乘神通。到菩提樹在虛空中。歡喜合掌而贊嘆言。于我甘蔗種族之中。能斷諸漏成一切智。為世間眼甚為奇特。一切人天。莫不歡喜踴躍無量唯有魔王心猶憂愁

爾時如來。于七日中一心思惟。觀于樹王而自念言。我在此處盡一切漏。所作已竟本愿成滿。我所得法甚深難解。唯佛與佛乃能知之。一切眾生于五濁世。為貪欲嗔恚愚癡。邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根無有智慧。云何能解我所得法。今我若為轉法輪者。彼必迷惑不能信受。而生誹謗當墮惡道。受諸苦痛。我寧默然入般涅槃。爾時如來以偈頌曰

圣道甚難登智慧果難得

我于此難中皆悉已能辦

我所得智慧微妙最第一

眾生諸根鈍著樂癡所盲

順于生死流不能返其源

如斯之等類云何而可度

爾時如來作是念已。大梵天王。見于如來圣果已成。默然而住不轉法輪。心懷憂惱即自念言。世尊昔于無量億劫。為眾生故久在生死。舍國城妻子頭目髓腦。備受眾苦始于今者所愿滿足。成阿耨多羅三藐三菩提。云何默然而不說法。眾生長夜沉沒生死。我今當往請轉法輪。作是念已即發(fā)天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所頭面禮足。繞百千匝卻住一面。胡跪合掌而白佛言。世尊往昔。為眾生故久住生死。舍身頭目以用布施。備受諸苦廣修德本。始于今者成無上道。云何默然而不說法。眾生長夜沒溺生死。墮無明暗出斯甚難。然有眾生過去世時。親近善友植諸德本。堪任聞法受于圣道。唯愿世尊為斯等故。以大悲力轉妙法輪。釋提桓因乃至他化自在天。亦復如是勸請如來。為諸眾生轉大法輪

爾時世尊答大梵王及釋提桓因等言。我亦欲為一切眾生。轉于法輪。但所得法。微妙甚深難解難知。諸眾生等不能信受。生誹謗心墮于地獄。我今為此故默然耳。時梵天王等乃至三請。爾時如來。至滿七日默然受之。梵天王等知佛受請。頭面禮足各還所住。賢愚經(jīng)云。佛在摩竭國善勝道場。初始得佛念諸眾生。迷網(wǎng)邪倒難可教化。若我住世于事無益。不如遷逝無余涅槃。爾時梵天知佛所念。即從天下前詣佛所。頭面禮足長跪合掌。勸請世尊轉于法輪。佛答梵天。眾生之類塵垢所蔽。樂著世樂無有慧心。若我住世唐勞其功。如吾所念唯滅為快。爾時梵天復更傾側。而白佛言世尊今日。法海已滿法幢已立。潤濟開導今正是時。又諸眾生應可度者。亦甚眾多。云何世尊欲入涅槃。使此萌類永失覆護。世尊先昔無數(shù)劫時。恒為眾生采集法樂。乃至一偈以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄。過去久遠于閻浮提。作大國王號修樓婆。領此世界八萬四千諸小國邑。六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人。一萬大臣。時妙色王德力無比。覆育民物豐樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎何其苦哉。今當推求堅實法財。普令得服。即時宣令閻浮提內。誰能有法與我說者。恣其所得不敢違逆。募出周遍無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毗沙門王見其如是。欲往試之轉自變身�；�作夜叉色貌青黑。眼赤如血狗牙上出。頭發(fā)悉豎火從口出。來詣宮門口自宣言。誰欲聞法我當為說。王聞是語喜不自勝。躬自出迎前為作禮。敷施高座請令就坐。即集群僚前后圍繞。欲得聽聞。爾時夜叉。復告王曰學法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若以大王可愛妻子。與我食者乃可與法。爾時大王以所愛夫人及兒中勝者。供養(yǎng)夜叉。夜叉得已。于高座上眾會之中。取而食之。爾時諸王百官群臣。見王如是。啼哭懊惱宛轉在地。勸請大王令舍此事。王為法故心堅不回。時夜叉鬼食妻子盡。為說一偈

一切行無常生者皆有苦

五陰空無相無有我我所

說是偈已王大歡喜。心無悔恨大如毛發(fā)。即使盡寫遣使頒示。閻浮提內咸使誦習。世尊往昔為于眾生。不顧身命乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建法炬已照。潤益成立今正得時。云何欲舍一切眾生。入于涅槃而不說法。爾時梵王于如來前。合掌贊嘆說于如來。先身求法為于眾生。凡有千首。世尊爾時受梵王請。即便往詣波羅柰國鹿野苑中轉于法輪。三寶因是乃現(xiàn)于世。時諸天人諸龍鬼神八部之眾。聞說是已莫不歡喜。普曜經(jīng)云。如來具足成正覺已。移坐石室自念本愿。欲度眾生思惟生死。世間道術九十六種。各信所事孰知其惑。天地無常皆悉大苦。誰能信者意欲默然。不為說法便入定意。時天帝釋。知佛不欲說法。悲念三界即將般遮。下到石室鼓琴歌佛本愿。請說不死之法。佛隨俗心是法甚深。非心所思非言可暢。即說偈言

深奧恬泊明耀無垢吾以遂是

甘露無為今我說之眾人不解

如吾今日不如默然除去言辭

無思無得如是自然猶如虛空

時識伽梵王。與六萬八千梵。來到佛所。白佛言。天地無祐今欲毀壞。佛不說法眾苦沉滯。沒于三界。愿轉法輪悉救眾生。佛默可之時有樹神。名曰法明。又名法樂。又名法意。又名持法。白佛言。世尊。當于何處而轉法輪。佛言在波羅柰仙人住處鹿苑之中。人民雖少我宿命時。在中建立法祠。六萬億載。在中供養(yǎng)六萬億諸佛。諸仙人等游居其中。以佛道眼普觀世間。今當為誰第一說法。何人易化淫怒癡薄。郁曇藍弗三垢鮮薄。身故已來已經(jīng)七日。第二學仙今日壽終。佛復念言。昔父王遣五人。俱侍衛(wèi)我經(jīng)歷勤苦。我今寧可為其先說

爾時世尊從樹下起。尋時舉聲。告于三千大千世界。皆使知之至波羅柰詣五人所。于是五人遙見佛來。轉相謂言。沙門瞿曇迷失無定。所志不獲假使來者。慎莫為起亦勿迎逆彼時五人遙見佛到。不能堪任。不安所坐。即起歸敬

爾時地神暢聲告已。即為立座頒宣。廣說十二因緣(拘鄰者知本際也)佛法圣眾即成三寶。名暢天下音徹梵天。俱鄰五人六十億天。八十億色界天。八萬世人得法眼凈

爾時世尊受梵王等請已。又于七日而以佛眼。觀諸眾生上中下根。及諸煩惱亦下中上。滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今當開甘露法門。誰應在先而得聞者。阿羅邏仙人聰慧易悟。又先發(fā)愿道成度我。作是念時空中有言。阿羅邏仙人作夜命終。爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人利根明了。亦應先聞�？罩杏盅浴ｅ忍m仙人昨夜命終。爾時世尊。即以答言。我亦知其昨夜命終。爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣。所遣憍陳如等五人。瞻視我者皆悉聰明。又過去世于我發(fā)愿。應先聞法。我今宜當為此五人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪處。皆悉在于波羅柰國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處。亦在于彼我今應往。至其住處轉大法輪。思惟是已即從座起。詣波羅柰國。爾時有五百商人。二人為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行過曠野。時有天神而語之言。有如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興于世最上福田。汝今宜應最前設供。時彼商人聞天語已。即答之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者為在何許天又報言。世尊不久當來至此。于是如來于無量諸天前后導從。到多謂娑跋利村。時彼村人既見如來威相莊嚴。又見諸天前后圍繞。倍生歡喜。即以蜜糗而奉上佛。爾時世尊心自思惟。過去諸佛用缽多羅。而以盛食。時四天王知佛心念。各持一缽來至佛所。而以奉上。于是世尊而自念言。我今若受一王缽者。余王必當生于恨心。即便普受四王之缽。累置掌上按令成一。使四際相現(xiàn)。爾時世尊即便咒愿。今所布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。得色得力。得瞻得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護。開示道地。得利諧偶。吉無不利。日月五星。二十八宿。天神鬼王。常隨護助。四天大王。賞別善人。飯食布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報。聰明智慧。篤信佛法。在在所生。正見不昧�，F(xiàn)世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥事。門族之中。若有命過。墮惡道者。當令以今所施之福。還生人天不起邪見。增進功德。常得奉近諸佛如來。得聞妙說。見諦得證。所愿具足。爾時世尊咒愿訖已。即便受食食既畢竟。澡漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依當來僧。授三歸竟。因與之別。瑞應本起云。佛定意七日不動不搖。樹神念佛新得道快。坐已七日未有獻食者。我當求人令獻佛食。時有五百賈人。從山一面過。車牛皆躓礙不行。中有兩大人。一名提謂。二名波利。怖還與眾人俱。詣樹神請福。神現(xiàn)光像言。今世有佛在此優(yōu)留國界尼連禪水邊。未有獻食者。汝曹幸先能有善意。必獲大福。賈人聞佛名。皆喜言佛必獨大尊。天神所敬非凡品也。即和糗蜜俱詣樹下稽首上佛。佛念先古諸佛。哀受人施法皆持缽。不宜如余道人手受食也。四天王即遙知佛當用缽。如人屈伸臂頃。俱到頞那山上。如意所念石中自然出四缽。香潔無穢。四天王各取一缽。還共上佛。愿哀賈人令得大福方。有鐵缽后弟子當用食。佛念取一缽。不快余王意。便悉受四缽。累置左手中。右手按之合成一缽。令四際現(xiàn)。而便前行。威儀詳序步若鵝王。路逢外道名優(yōu)波伽。既見如來相好莊嚴。諸根寂定嘆為奇特。即說偈言

世間諸眾生皆為三毒縛

諸根又輕躁馳蕩于外境

而今見仁者諸根極寂靜

必到解脫地決定無有疑

仁者所學師其姓字何等

爾時世尊以偈答曰

我今已超出一切眾生表

微妙深遠法我今已具足

三毒五欲境永斷無余習

如蓮華在水不染濁水泥

自悟八正道無師無等侶

如清凈智慧降伏大力魔

今得成正覺堪為天人師

身口意滿足故號為牟尼

欲趣波羅柰轉甘露法輪

是天人魔梵所可不能轉

爾時優(yōu)波迦。聞此偈言心生歡喜。嘆未曾有合掌恭敬。圍繞而去�；仡櫿安毑灰娔巳�。爾時世尊即復前行。次到阿阇婆羅水側。日暮止宿而便入定。當于爾時七日風雨。時彼水中有大龍王。名曰真鄰陀見佛入定。即以其身圍繞七匝。滿七日已。時彼龍王化為人形。頭面禮足而白佛言。世尊在此七日之中。不至乃甚患風雨也。爾時世尊以偈答曰

諸天及世人所歡五欲樂

比我禪定樂不可為譬類

時彼龍王聞佛此偈。歡喜踴躍頭面禮足。還歸所止。瑞應本起云。起到文鄰盲龍無提水邊。坐定七日不喘不息。光照水中龍目得開。即識如來如前。三佛光明。目輒得視龍王歡喜。沐浴名香栴檀蘇合。出水見佛相好光影。如樹有華。前繞佛七匝。身離佛圍四十里。龍有七頭羅覆佛上。欲以障蔽蚊虻寒暑。時雨七日。龍一心不饑不渴。七日雨止佛從定寤。龍化作年少道人。著好服飾稽首問佛。佛得無寒得無熱。無為蚊虻所嬈近耶。佛時答言

久得在屏處思道其�？�

昔所愿欲聞今已悉知快

不為彼所嬈能安眾生快

度世三毒滅得佛泥洹快

生世得睹佛聞受經(jīng)法快

得與辟支佛真人會亦快

不與愚從事得離惡人快

有黠別真?zhèn)沃�信正道�?/p>

佛告龍王。汝當復自歸于佛。自歸于法。自歸于比丘僧。即受三自歸。諸畜生中。是龍為先見佛

爾時世尊。即復前往波羅柰國。至憍陳如摩訶那摩跋波阿舍婆阇跋陀羅阇所止住處。時彼五人遙見佛來。共相謂言。沙門瞿曇棄舍苦行而還。退受飲食之樂。無復道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問所須為敷坐處。若欲坐者自隨其意。作此語竟而各默然。爾時世尊既來至已。五人不覺各從座起。禮拜奉迎互為執(zhí)事。或復有為持衣缽者�；蛴腥∷�供盥漱者�；驈陀袨樵柘茨_者。各違本誓。猶故稱佛以為瞿曇。爾時世尊語憍陳如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先所誓而即驚起。為我執(zhí)事。時彼五人聞佛此言。深生慚愧即前白言。瞿曇行道得無疲倦。爾時世尊語五人言。汝等云何于無上尊。而以高情稱喚姓也。我心如空。于諸毀譽無所分別。但汝憍慢自招惡報。譬如有子稱父母名。于世儀中猶尚不可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此語倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡無有慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往見如來。日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂。我以是故謂不得道。爾時世尊語憍陳如言。汝等莫以小智輕量。我道成與不成。何以故。形在苦者心則惱亂。身在樂者情則樂著。是以苦樂兩非道因。譬如鉆火澆之以水。則必無有破暗之照。鉆智慧火亦復如是。有苦樂水慧光不生。以不生故。不能滅于生死黑障。今者若能棄舍苦樂。行于中道心則寂定。堪能修彼八正圣道。離于生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五人。既聞如來如此之言。心大歡喜踴躍無量。瞻仰尊顏目不暫舍。爾時世尊觀五人根。堪任受道。而語之言。憍陳如。汝等當觀五盛陰苦。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。所求不得苦。失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足二足四足多足。一切眾生。無不悉有如此苦者。譬如以灰覆于火上。若遇干草還復燒然。如是諸苦由我為本。若有眾生起微我相。還復更受如此之苦。貪欲嗔恚及以愚癡。皆悉緣我根本而生。又此三毒是諸苦因。猶如種子能生于芽。眾生以是輪回三有。若滅我想及貪嗔癡。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆于盛火。一切眾生。不知諸苦之根本者。皆悉輪回在于生死。憍陳如�？鄳�知。集當斷。滅應證。道當修。憍陳如。我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。故得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應當知苦斷集證滅修道。若人不知四圣諦者。當知是人不得解脫。四圣諦者是真是實�？鄬嵤强�。集實是集。滅實是滅。道實是道。憍陳如。汝等解未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以于四諦得解知故。故名阿若憍陳如。當三轉四諦十二行法輪時。阿若憍陳如于諸法中。遠塵離垢得法眼凈。時虛空中。八萬那由他諸天。亦離塵垢得法眼凈

爾時地神見于如來。在其境界而轉法輪。心大歡喜高聲唱言。如來于此轉妙法輪。虛空天神既聞此言。又生踴躍展轉唱聲。乃至阿迦膩吒天。諸天聞已欣悅無量。高聲唱言。如來今日于波羅柰國鹿野苑中仙人住處。轉大法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門所不能轉。爾時大地十八相動。天龍八部于虛空中作眾妓樂天鼓自鳴。燒眾名香散諸妙華。寶憍幡蓋歌唄贊嘆。世界之中自然大明。阿若憍陳如于弟子中。以始悟故為第一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪已。阿若憍陳如獨悟道跡。心自念言。世尊若更為我說法。我等亦當復得悟道。作此念已。瞻仰尊顏目不暫舍爾時世尊知四人念。即便重為廣說四諦。于時四人于諸法中。亦離塵垢得法眼凈。時彼五人見道跡已。頂禮佛足而白佛言。世尊。我等五人。已見道跡已證道跡。我等今者。欲于佛法出家修道。唯愿世尊慈愍聽許。于時世尊。喚彼五人善來比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊問彼五人。汝等比丘。知色受想行識。為是常為無常也。為是苦為非苦也。為是空為非空也。為有我為無我也。時五比丘。聞佛說是五陰法已。漏盡意解成阿羅漢果。即便答言。世尊。色受想行識。實是無�？嗫諢o我。于是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢是為佛寶。四諦法輪是為法寶。五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人第一福田

爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根極大巨富。閻浮提中最為第一。服天冠瓔珞。著無價寶屐。其于中夜與諸妓女。相娛樂已各還寢息。忽從眠覺見諸妓女�；蛴蟹�臥或有仰眠。頭發(fā)髼亂涎唾流出。樂器服玩顛倒縱橫。既見是已生厭離心而自念言。我今在此災怪之內。于不凈中妄生凈想。作是念時以天力故。空中光明門自然開。尋光而去趣鹿野范。路由恒河高聲唱言苦哉苦哉。佛言耶舍。汝便可來。我今此有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐價直閻浮提。即便脫之度于恒河。往詣佛所。見三十二相八十種好愿容挺特威德具足。心大歡喜踴躍無量。五體投地頂禮佛足。唯愿世尊救濟于我。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽善思念之。如來即便隨順其根而為說法。耶舍。色受想行識無�？嗫諢o我。汝知之不。是時耶舍聞說此語。即于諸法。遠塵離垢得法眼凈。于是如來重說四諦。漏盡意解心得自在。成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無�？嗫諢o我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即說偈言

雖復處居家服寶嚴身具

善攝諸情根厭離于五欲

若能如此者是為真出家

身雖在曠野服食于粗澀

意猶貪五欲是為非出家

一切造善惡皆從心想生

是故真出家皆以心為本

爾時耶舍。既見如來說此偈已。心自念言。世尊所以說此偈者。正當以我猶著七寶。我今宜應脫如此服。即便禮足而白佛言。唯愿世尊聽我出家。佛言善來比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。既至天曉求覓耶舍。不知所在心大懊惱。悲號涕泣緣路推尋。到恒河側見其子屐。心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡至于佛所。爾時世尊。知其為子故來至此。若使即得見耶舍者。必生大苦或能命終。便以神力隱耶舍身。其父即便前到佛所。頭面禮足退坐一面。于是如來。即隨其根而為說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。時耶舍父聞說此言。即于諸法。遠塵離垢得法眼凈。而答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。既已知其見于道跡。恩愛漸薄而問之言。汝何因緣而來至此。其即答言。我有一子名曰耶舍。昨夜之中忽失所在。今旦推求。見其寶屐在恒河側。追尋之跡故來至此。爾時世尊攝其神力。其父即便得見耶舍。心大歡喜語耶舍言。善哉善哉。汝為此事真實快也。既能自度又能度他。汝今在此。故令我來得見道跡。即于佛前受三自歸。于是閻浮提中。唯此長者為優(yōu)婆塞。最初獲得供養(yǎng)三寶。爾時又有耶舍朋類。五十長者子。聞佛出世。又聞耶舍于佛法中。出家修道。各自念言。世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧辯了才藝兼人。乃能舍其豪族。棄五欲樂。毀形守志而為沙門。我等今者。復何顧戀不出家也。作是念已共詣佛所。未至之間遙見如來。相好殊特光明赫奕。心大歡喜舉體清涼。敬情轉至即前佛所。合掌圍繞頭面禮足。諸長者子。宿植德本聰達易悟。如來即便隨其所應而為說法。善男子。色受想行識無常苦空無我。汝知之不。說此語已。諸長者子于諸法中。遠離塵垢得法眼凈。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。唯愿世尊聽我出家。佛言。善來比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。又為廣說四諦。時五十比丘漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如來告諸比丘。汝等所作已辦�？盀槭篱g作上福田。宜各游方教化。以慈悲心度諸眾生。我今亦當獨往摩竭提國王舍城中。度諸人民諸比丘言。善哉世尊。爾時比丘頭面禮足。各持衣缽辭別而去

爾時世尊。即便思惟。我今應度何等眾生。而能廣利一切人天。唯有優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟三人。在摩竭提國學于仙道。國王臣民皆悉歸信。又其聰明利根易悟。然其我慢亦難摧伏。我今當往而度脫之。思惟是已。即發(fā)波羅柰。趣摩竭提國。日將昏暮。往優(yōu)樓頻螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好莊嚴。心大歡喜而作是言。年少沙門從何而來。佛即答言。我從波羅柰國當詣摩竭提。日既晚暮欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者甚不相違。但諸房舍悉弟子住。唯有石室極為潔凈。我事火具皆在其中。此寂靜處可得相容。然有惡龍。居在其內恐相害耳。佛又答言。雖有惡龍但以見借。迦葉又言。其性兇暴必當相害。非是有惜。佛又答言。但以見借必無辱也。迦葉又言。若能住者便自隨意。佛言善哉。即于其夕而入石室。結跏趺坐而入三昧。爾時惡龍。毒心轉盛舉體煙出。世尊即入火光三昧。龍見是已。火焰沖天焚燒石室。迦葉弟子。先見此火而還白師。彼年少沙門聰明端嚴。今為龍火之所燒害。迦葉驚起見彼龍火。心懷悲傷。即敕弟子。以水澆之水不能滅�；鸶鼰胧⑹�室融盡。爾時世尊。身心不動容顏怡然。降彼惡龍使無復毒。授三歸依置于缽中。至天明已。迦葉師徒俱往佛所。年少沙門龍火猛烈。將無為此之所傷也。沙門借室。我昨所以不相與者正為此耳。佛言。我內清凈。終不為彼外災所害。彼毒龍者今在缽中。即便舉缽以示迦葉。迦葉師徒。見于沙門處火不燒。降伏惡龍置于缽中。嘆未曾有。語弟子言。年少沙門雖復神通。然故不如我道真也

爾時世尊語迦葉言。我今方欲停止此處。迦葉答言。善哉隨意。是時如來。于第二夜坐一樹下。時四天王夜來佛所而共聽法。各放光明照踰日月。迦葉夜起。遙見天光在如來側。語弟子言。年少沙門亦事于火。至明日曉往詣佛所。問言。沙門汝事火也。佛言不也。有四天王。夜來聽法是其光耳。于是迦葉語弟子言。年少沙門有大神德。然故不如我道真也。至第三夜。釋提桓因來下聽法。放大光明如日初升。迦葉弟子。遙見天光在如來側。而白師言。年少沙門定事火也。至于明旦往詣佛所。問沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因來下聽法。是其光耳。于時迦葉語弟子言。年少沙門神德雖盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王來下聽法。放大光明如日正中。迦葉夜起見有光明在如來側。沙門必定事于火也。明日問佛。汝定事火。佛言不也。大梵天王夜來聽法。是其光耳。于是迦葉心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉五百弟子。各事三火。于晨朝時俱欲然火。火不肯然。皆向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此必當是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子各事三火。旦欲然之而火不然。佛即答言。汝可還去火自當然。迦葉便還見火已然。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。諸弟子眾供養(yǎng)火畢。而欲滅之不能令滅。即向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火而火不滅。佛即答言。汝可還去火自當滅。迦葉便歸見火已滅。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉自事三火。晨朝欲然火不肯然。即自思惟。此必復是沙門所為。即往佛所而白佛言。我朝然火而不肯然。佛即答言。汝可還去火自當然。迦葉便歸見火已然。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。于時迦葉供養(yǎng)火畢。而欲滅之不能令滅。心自思惟。此必當是沙門所為。即往佛所而白佛言。我朝然火。今欲滅之而不肯滅。佛即答言。汝可還去火自當滅。迦葉便歸見火已滅。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。瑞應本起云。迦葉復念。是大沙門神則神矣。然未得道。不如我得羅漢。爾時迦葉諸弟子眾。晨朝破薪斧不肯舉。即向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此必復是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子晨朝破薪斧不肯舉。佛即答言。汝可還去斧自當舉。迦葉便歸。見諸弟子斧皆得舉。而自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。迦葉弟子。即得舉斧復不肯下。還向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當是沙門所為。即與弟子往至佛所。而白佛言。我諸弟子旦欲破薪。斧既得舉復不肯下。佛即答言。汝可還去當令斧下。迦葉還歸。見諸弟子斧皆得下。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉于晨朝時。自欲破薪斧不得舉。心自思惟。此亦當是沙門所為。即詣佛所而白佛言。我旦破薪斧不肯舉。佛即答言。汝可還去斧自當舉。迦葉既還斧即得舉。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。迦葉斧既舉已。復不肯下。心自思惟。此亦當是沙門所為。即詣佛所而白佛言。我斧已舉復不肯下。佛即答言。汝可還去斧自當下。迦葉即歸斧即得下。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉即白佛言。年少沙門夏止住此。共修梵行。房舍衣食我當相給。于時世尊默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即敕日日辦好飲食并施床座。至明食時自行請佛。佛言。汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲界。取閻浮果滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉后來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中。取閻浮果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言不識此果。佛言。從此南行。數(shù)萬踰阇那。彼有一洲。其上有樹。名曰閻浮。緣有此樹。故言閻浮提。我此缽中是彼果也。于一念頃取此果來。極為香美汝可啖之。于是迦葉心自思惟。彼道去此極為長遠。而此沙門。乃能俄爾已得還往。神通變化殊自迅疾。然故不如我道真也。普耀經(jīng)云。迦葉適去。佛以神足上忉利天。取晝度果。神足南行數(shù)千萬里極閻浮提界上。取訶梨勒果(余三天下皆亦如是。文多不載)迦葉曰從何道來。佛言。卿每去后。吾至四域及上忉利天中取此果來。香美可食。卿可食之。瑞應本起云。明日食時迦葉請佛。佛言便去今隨后往。佛南行極閻浮提界上。數(shù)千萬里取訶梨勒果。盛滿缽還。迦葉未歸。佛已坐其床。迦葉至問。何緣先到。佛言。卿適去。我即行此地界。取訶梨勒果。亦香且美便取食之。佛飯已去。迦葉續(xù)念是大沙門雖神不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當供佛福田

佛食已訖還歸所住。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復往請佛。佛言汝去。我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆提取庵摩羅果。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉后來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中庵摩羅果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果下。迦葉答言。不識此果。佛言。從此東行數(shù)萬踰阇那。到弗婆提取此果來。名庵摩羅。極為香美。汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠。而此沙門。乃能俄爾已得往還。睹其神化所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當供佛福田

佛食已畢還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復往請佛。佛言汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊便即至瞿陀尼。取訶梨勒果。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉后來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中訶梨勒果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此西行數(shù)萬踰阇那。到瞿陀尼取此果來。名阿梨勒。極為香美。汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠。而此沙門。乃能俄爾已得往還。睹其神通所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒曰

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當供佛福田

佛食已訖還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復往請佛。佛言汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至郁單越。取自然粳米飯。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉后來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中粳米飯。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中飯不。迦葉答言。不識此飯。佛言。從此北行。數(shù)萬踰阇那到郁單越取此自然粳米飯來。極為香美汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠。而此沙門。乃能俄爾已得往還。雖復神通難可測量。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒曰

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當供佛福田

佛食畢已還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復往請師。佛言。善哉即共俱行。既到其舍下種種食。佛即咒愿

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當供佛福田

爾時世尊咒愿已畢。即便取食獨還樹下。食竟心念須水。釋提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。從天下來到于佛前。頭面禮足即便以手指地成池。其水清涼具八功德。如來即便得而用之。澡漱既畢。為釋提桓因。說種種法。釋提桓因既聞法已。歡喜踴躍忽然不現(xiàn)。還歸天宮。是時迦葉于中食后。林間經(jīng)行心自念言。年少沙門。今日受食還歸樹下。我當往彼而看視之。即詣佛所。忽見樹側有一大池。泉水澄凈具八功德。怪而問佛。此中云何忽有此池。佛即答言。旦受汝供還歸。此食食訖。須水澡漱洗缽。釋提桓因知我此意從天上來。以手指地而成此池。爾時迦葉。既見池水復聞佛言。心自思惟。年少沙門有大威德乃能如此。感致天瑞。然故不如我道真也

爾時世尊。別于他日。林間經(jīng)行。見糞穢中有諸弊帛。即便舍取欲浣濯之。心念須石。釋提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。往香山上取四方石安置樹間。即白佛言�？删褪�上浣濯衣也。佛復心念今應須水。釋提桓因又往香山取大石槽。盛清凈水置方石所。釋提桓因所為事畢。忽然不現(xiàn)還歸天宮

爾時世尊。浣濯已竟還坐樹下。是時迦葉來至佛所。忽見樹間有四方石及大石槽。即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪而往問佛。年少沙門汝此樹間。有四方石及以石槽。從何而來。于是世尊即答之言。我向經(jīng)行見地弊帛。取欲浣之。心念須此石。釋提桓因知我此意。即往香山而取之來。迦葉聞已嘆未曾有。而自念言年少沙門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不如我道真也

梁沙門釋僧祐撰

釋迦雙樹般涅槃記第二十七

釋迦八國分舍利記第二十八

釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九

釋迦龍宮佛[咨*毛]塔記第三十

釋迦雙樹般涅槃記第二十七(出大般涅槃經(jīng))

佛在拘尸那城。力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前后圍繞。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。乃至有頂隨其類音。普告眾生。今日如來應供正遍知。憐愍眾生如羅睺羅。為作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最后問。

長阿含經(jīng)云。佛于毗耶離與阿難獨坐。于后夏安居中。佛身疾生舉軀皆痛。佛告阿難。諸有修四神足多修習行常念不忘。在意所欲�？傻貌凰酪唤儆杏唷０㈦y。佛四神足已多。如來可止一劫有余。為世除冥天人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。阿難為魔之所蔽。曚曚不悟。佛告阿難宜知是時。阿難承旨禮佛而去。其間未久。時魔波旬來。白佛意無欲般涅槃。佛告波旬。且止且止我自知時。如來今者未取涅槃。波旬復白佛言。佛昔初成正覺。我時勸請如來可般涅槃。爾時如來報言。須我諸弟子集化。今正是時.何不滅度。佛言止止波旬。佛自知時不久住也。是后三月。于本生處拘尸那竭。娑羅園雙樹間。當取滅度。時魔即念佛不虛言。歡喜踴躍忽然不現(xiàn)。佛即于遮波羅塔。定意三昧舍命住壽。當此之時地大振動。人民驚怖衣毛為豎。佛放大光。幽冥之處莫不蒙明。各得相見。賢者阿難心驚毛豎。疾行詣佛頭面禮足。白佛言。怪哉地動。是何因緣。佛告阿難。凡世地動有八因緣。夫地在水上。水止于風。風止于空�？罩写箫L有時自起。則大水擾則普地動。是為一。復次有時。得道比丘比丘尼。及大神尊天觀水性多觀地性少。欲自試力則普地動。是為二。菩薩降神母胎地為大動。是為三。菩薩從右脅生則普地動。是為四。菩薩初成正覺。是為五。初轉無上法輪。是為六。佛教將畢欲舍性命則普地動。是為七。如來欲入無余涅槃界。而般涅槃時地大振動。是為八也。爾時世尊告阿難。俱詣香塔現(xiàn)在比丘普敕令集。如來不久是后三月當般泥洹。諸比丘聞已。皆悉愕然殞絕迷荒。自投于地舉聲大呼。一何駛哉佛取滅度。婉轉[口*睪]叫不能自勝。佛告諸比丘。汝等且止勿懷憂悲。天地人物無生不終。欲使有為不變易者。無有是處。天魔波旬向來請我。我言是后三月當般涅槃。爾時賢者阿難。右膝著地叉手白佛言。唯愿世尊。留住一劫勿取滅度。爾時世.尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝親從佛聞。佛四神足已多。習行不忘。可止不死一劫有余。多所饒益天人獲安。汝爾時何不勸請如來使不滅度。今汝方言豈不過耶。吾已舍性命已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處

爾時世尊于晨朝時。從其面門放種種光。遍照三千大千佛之世界。乃至十方六趣眾生。遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂惱同時舉聲悲號啼哭。爾時大地諸山大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言。當共疾往詣拘尸城。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若滅一劫。諸大弟子尊者摩訶迦旃延等。遇佛光者。其身戰(zhàn)掉不能自持。發(fā)聲大叫生種種苦惱。復有八十百千諸比丘。皆阿羅漢如大龍王。復有六十億比丘尼。亦是大阿羅漢。各于晨朝日初出時舉身毛豎遍體血現(xiàn)。如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝卻坐一面。復有一恒河沙菩薩摩訶薩。位階十地日初出時遇佛光明。遍體血現(xiàn)涕泣盈目。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝卻坐一面。復有二恒河沙諸優(yōu)婆塞。三恒河沙優(yōu)婆夷。四恒河沙毗舍離城諸離車等。五恒河沙大臣長者。復有閻浮提內所有諸王。復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿阇世王夫人。所設供養(yǎng)七倍于前。復有八恒河沙諸天女等。九恒河沙諸龍王等。十恒河沙諸鬼神王。所設供具倍于諸龍。復有二十恒河沙金翅鳥王。三十恒河沙乾闥婆王。四十恒河沙緊那羅王。五十恒河沙摩睺羅伽王。六十恒河沙阿修羅王。七十恒河沙阿那婆王。八十恒河沙羅剎王。更不食人其形丑陋。以佛神力皆悉端正。復有九十恒河沙樹林神王。千恒河沙持咒王。一億恒河沙貪色鬼魅。百億恒河沙天諸婇女。千億恒河沙地諸鬼王。十萬億恒河沙諸天王。及四天王等。復有十萬億恒河沙。四方風神吹諸樹上。時非時花散雙樹間。十萬億恒河沙主云雨神。皆作是念。如來涅槃梵身之時。我當注雨令火時滅。復有二十恒河沙大香象王。拔取諸妙蓮花來至佛所。二十恒河沙師子獸王。持諸花果來至佛所。二十恒河沙諸飛鳥王。鳧雁鴛鴦孔雀迦陵頻伽鳥耆婆鳥。持諸花果稽首佛足。二十恒河沙水牛王。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸城。所有溝坑。色香美味悉皆具足二十恒河沙四天下中諸神仙人持諸香花甘果�；�首佛足閻浮提中一切蜂王。持種種花來詣佛所。復有無量世界中間。及閻浮提所有諸山神。四大海神及諸河神。有大威德。所設供養(yǎng)倍勝于前。以詹婆花散熙連河�；�首佛足卻住一面。爾時拘尸城。娑羅林變白猶如白鵠。于虛空中自然而有七寶堂閣。雕文刻鏤。流泉浴池上妙蓮花。亦如忉利歡喜之園。是諸天人阿修羅等。咸睹如來涅槃之相。皆悉悲感。時四天王及三十三天。乃至第六天所設供養(yǎng)。展轉勝前。大梵天王及余梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現(xiàn)。持諸寶幢幡極短者。懸于梵宮。到娑羅樹間�；�首佛足白言。唯愿如來哀受我等最后供養(yǎng)。如來知時默然不受。爾時毗摩質多阿修羅王。與無量大眷屬俱。身諸光明勝于梵天。持諸寶幢其蓋小者。覆千世界。上妙甘膳來詣佛所欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。阿僧祇眾。開地獄門施諸清凈水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來。當令汝等長夜獲安。時魔波旬于地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復令諸眷屬。皆舍刀劍弓弩矛銏長鉤。斗輪罥索所持供養(yǎng)。倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足。唯愿如來哀受我等最后供養(yǎng)。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所愿。心懷愁惱卻住一面。爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊。及諸天眾所設供具。悉覆梵釋。人天八部所有供具。梵釋所設猶如聚墨。在珂貝邊悉不復現(xiàn)。寶蓋小者能覆三千大千世界。來詣佛所稽首佛足。繞無數(shù)匝。爾時東方去此。無數(shù)阿僧祇恒河沙微塵世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虛空等如來十號具足。爾時彼佛告第一大弟子言。汝今宜往西方娑婆世界釋迦牟尼如來。彼佛不久當般涅槃。汝可持此世界香飯。奉獻彼佛。世尊食已入般涅槃。爾時無邊身菩薩。即受佛教稽首佛足發(fā)彼國來。應時此間三千大千世界。大地六種震動。梵釋四王魔王波旬。摩醯首羅。見是地動。舉身毛豎喉舌枯燥。驚怖戰(zhàn)栗各欲四散。自見其身無復光明。是時文殊師利即從坐起。告諸大眾。汝等勿懼。東方去此。無量阿僧祇恒河沙微塵等世界。有佛號虛空等如來。十號具足。彼有菩薩。名無邊身與無量菩薩。欲來至此供養(yǎng)如來。以彼菩薩威德力故。令汝身光悉不復現(xiàn)。爾時大眾悉遙見彼佛。如明鏡中自觀己身。見無邊身菩薩一一毛孔。各各出生一大蓮花。各有七萬八千城邑。七寶雜廁。是中眾生不聞余名。純聞無上大乘之聲。書持讀誦大乘經(jīng)典。一切大眾悉皆得見。無邊身菩薩。身大無邊量同虛空。唯除諸佛余無能見。身量邊際。時無邊身菩薩稽首佛足。合掌白言。世尊。唯愿哀愍受我等食。如來知時默然不受。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養(yǎng)倍勝于前。時娑羅樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩。及其眷屬所坐之處�；蛉珏F頭針鋒。十方如微塵世界。諸大菩薩悉來集會。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿阇世王及其眷屬。乃至毒蛇視能殺人。蛣蜣蝮蝎及十六種行惡業(yè)者。悉皆來集。陀那婆神阿修羅等。悉舍惡念皆生慈心。除一闡提。爾時三千大千世界。以佛神力地皆柔軟。眾寶莊嚴。猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方微塵等諸佛世界。如于明鏡自觀己身。爾時如來面門所出五色光明。其光明耀覆諸大會。令彼身光悉不復現(xiàn)。所應作已還從口入。時諸天人阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為豎。復作是言。如來光明出已還入。必于十方所作已辦將。是最后涅槃之相。嗚呼痛哉。世間大苦。悲號啼哭不能自持。爾時會中有優(yōu)婆塞。是拘尸城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。從座而起偏袒右臂右膝著地合掌向佛。悲感流淚頂禮佛足。白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。哀受我等最后供養(yǎng)。我等從今無主無親。無救無護貧窮饑困。欲從如來求將來食。唯愿哀受我等微供然后涅槃。爾時世尊一切種智。告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨雨汝身田令生法牙。令汝具足檀波羅蜜。爾時大眾歡喜踴躍。同聲贊言。善哉善哉。希有純陀。佛已受汝最后供養(yǎng)。汝今純陀真是佛子。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。舉聲號哭復白大眾。我等今者一切當共。五體投地同聲勸佛莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂其心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施不宜久停。爾時世尊。從其面門放種種色。青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸肴饌。疾往佛所憂悲悵怏。重白佛言。唯愿如來。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最后具足檀波羅蜜。爾時一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉純陀成大福德。我等無福所設供具則為唐捐。爾時世尊。欲令一切眾望滿足。于自身上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆示現(xiàn)受其供養(yǎng)。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀。所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會

長阿含經(jīng)云。世尊與諸大眾。至波波城阇頭園中。時有工師子名曰周那。即自嚴服至世尊所。頭面禮足即請世尊。明日舍食時。佛默然受請。明日時到。爾時世尊法服持缽。大眾圍繞往詣其舍。周那尋會設飯食供佛及僧。別煮栴檀樹耳世所奇珍。獨奉世尊。佛漸為說法示教利喜已。大眾圍繞侍從而還。中路止一樹下。告阿難言。吾患背痛汝可敷座。尋即敷座。阿難白佛言。周那設供無有福利。所以者何。如來最后。于其舍食便取涅槃。佛告阿難勿作是言。周那為獲大利。得壽命得色得力。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。雙卷大般泥洹經(jīng)云。佛語賢者。阿難俱之波旬國。弟子皆行。到止城外禪顯園中。波旬豪姓有諸花氏。聞佛來到皆出作禮�；�首畢一面坐。有花氏子淳。獨留長跪白佛。欲設微食。愿與圣眾俱屈威神。佛默然可之。淳喜為禮而歸。而調作腆美。晨施床座。佛與眾弟子俱到其舍就高座。淳手自斟酌奉缽致漿。供養(yǎng)行澡水畢。佛說法已。淳歡喜。佛語阿難俱之拘夷邑。行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。于是佛語賢者。阿難至熙連河自澡浴已。告阿難朝從花子淳飯。夜當滅度。天下有二難。一為若施飯食。成無上道。為至圣佛。二為若施飯食。棄所受余。無為之情而滅度。今淳飯佛。當?shù)瞄L壽。得受無欲。得大富得極貴。得官屬。終生天上獲此五福。語淳勿憂宜用歡喜

祐尋此二經(jīng)。與大般涅槃所說。淳陀最后供養(yǎng)。多有不同。此大小乘經(jīng)現(xiàn)化之各殊也

爾時樹林其地陜小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛。世尊所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等。啼泣悲嘆。如來今日已受我等最后供養(yǎng)。當般涅槃。我等當復更供養(yǎng)誰。爾時世尊為欲安慰一切大眾。而說偈言

若有不能如是觀了三寶常者

是栴陀羅若有能知三法常住

實法因緣離苦安樂

爾時人天大眾。阿修羅等聞是法已。心生歡喜踴躍無量。知佛常住。散種種花。鼓天妓樂。爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩。及與純陀受記別已。說如是言。諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒及�；颊�。文殊汝等當為四部廣說大法。今以此法付囑于汝。乃至迦葉阿難等至當復付囑。爾時如來說是語已。為調伏諸眾生故�，F(xiàn)身有疾右脅而臥。如彼病人

長阿含經(jīng)云。爾時世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來于雙樹間。敷置床座。使頭北首面向西方。所以然者。吾法流布當久住北方。爾時世尊自四牒僧伽梨。偃右脅如師子王。累足而臥。時雙樹間鬼神。以非時花布散于地。阿難長跪叉手白佛言。莫于此鄙陋。小城荒毀之土。取滅度也。更有大國迦維羅衛(wèi)國。波羅捺國。民人眾多必能恭敬供養(yǎng)舍利。佛言止止。無謂此土以為鄙陋。昔者此國土有王。名大善見七寶具足王。有四德主四天下。善見命終生第七梵天。其王死七日后。輪寶珠寶自然不見。象寶馬寶玉女寶居士寶主兵寶同日命終。城池法殿金色羅園變?yōu)橥了�。有法無常要歸磨滅。唯得圣諦道爾乃知之。我自憶念曾于此處。六反作轉輪圣王。終厝骨于此。今我成無上正覺。復舍性命厝身于此。自今已后生死永終。無有方土厝吾身處。此最后邊更不受有

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切諸病。苦患悉除無復怖畏。世尊一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。貪欲嗔恚愚癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體[病-丙+習][病-丙+習]。其心悶亂。下利噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂干痟。鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣。顧命文殊師利而作是言。我今背痛汝等當為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者憐愍一切眾生。二者給施病者醫(yī)藥。如來往昔已于無量萬億劫中。修菩薩道當行愛語。利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫(yī)藥。何緣于今自言有病。世尊。世有病人或坐或起。不安其所�；蛩黠嬍痴]敕家屬。修治產(chǎn)業(yè)。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經(jīng)典。如來何故。不以無量方便教。大迦葉人中象王。諸大人等令不退于阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘。受畜一切不凈物者。世尊實無有病。云何默然右脅而臥。一切愚人生滅。盡想當為外道九十五種之所輕慢。沙門瞿曇無常所遷。如來世尊無上仙人。已拔毒箭得無所畏。今者何故右脅而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時世尊大悲熏心。知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下。諸佛世界。于其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮華。各具千葉純真金色。各出種種雜色光明。皆悉遍至阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地地。大叫喚地獄。燋熱地獄。大燋熱地獄。是八地獄其中眾生。常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙。斫刺[利-禾+皮]剝。乃至八種寒冰地獄。所謂擘裂身體碎壞。遇斯光已。如是等苦悉滅無余。是光明中。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終。生人天中。此閻浮提及余世界。所有地獄。皆悉虛空無受罪者。除一闡提。餓鬼眾生饑渴所逼。遇斯光已饑渴即除。是光明中。亦說眾生皆有佛性。聞已命終生天人中。餓鬼悉空。除謗大乘。畜生共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中。亦說眾生皆有佛性。聞已命終生天人中。畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋端嚴最上。是諸世尊�；蛘鹄滓艋蜃⒑橛��；蛏却箫L或出煙炎�；蛴惺粳F(xiàn)初生出家。轉妙法輪入于涅槃。此閻浮提中眾生。遇斯光已盲者見色。聾者聽聲啞言癖行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者信。無一眾生修行惡法。除一闡提。爾時一切天龍鬼神。乾闥婆阿修羅。及人非人等。悉同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。踴躍歡喜或歌或舞。以種種花散佛及僧。諸天妓樂供養(yǎng)于佛爾時佛告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方等密語。便謂如來真實有疾。如來今于娑羅雙樹間。示現(xiàn)倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果。眾弟子等。及諸力士生大憂苦。令諸天人阿修羅等。大設供養(yǎng)。欲使諸人以千端[疊*毛]纏里其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者襯身。二最在外。為諸眾生分散舍利。以為八分。一切聲聞弟子。咸言如來入于涅槃。當知如來。亦不畢定入于涅槃。何以故。如來常住不變易故

長阿含經(jīng)云。爾時世尊。即記莂千二百弟子所得道果。世尊披郁多羅僧。出金色臂告諸比丘。汝等當觀。如來時時出世。如優(yōu)曇花時一現(xiàn)耳

雙卷大般泥洹經(jīng)云。佛語阿難。其已愿樂如來正化。當棄貪欲憍慢之心。遵承佛教。以精進思惟道行。是為最后佛之遺令。必共慎之。汝諸比丘。觀佛儀容。難可得睹。卻后一億四千余歲。乃當復有彌勒佛耳。難常遇也。天下有優(yōu)曇花不花而實。若其生花則世有佛。為世間日恒除眾冥。自我為圣師至七十九。所應作者亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣

是故比丘無為放逸。我以不放逸故自致正覺。無量眾善亦由不放逸。得一切萬物無常存者。此是如來末后所說。于是世尊即入初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從三禪起入第四禪。從四禪起入空處定。從空處定起入識處定。從識處定起入不用定。從不用定起入有想無想定。從有想無想定起入滅想定。是時阿難問阿那律。世尊已般涅槃耶。阿那律言。未也阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般涅槃。于時世尊從滅想定起入有想無想定。從有想無想定起入不用定。從不用定起入識處定。從識處定起入空處定。從空處定起入第四禪。從四禪起入第三禪。從三禪起入第二禪。從二禪起入第一禪。從第一禪起入第二禪。從二禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。從四禪起佛般涅槃。當于爾時大地振動。諸天世人皆大驚怖。諸有幽冥。日月光明所不照處。皆蒙大明各得相見。迭相謂言。彼人生此。其光普遍遏諸天光時忉利天于虛空中。以文陀羅花。優(yōu)缽羅花波頭摩等花。散如來上及散眾會。又以天末栴檀。雨散佛上及散大眾。佛滅度已。時梵天王釋提桓因。金毗羅神密跡力士。佛母摩耶雙樹神。娑羅園林神。四天王忉利天王。炎摩天王。兜率陀天王�；�自在天王。他化自在天王。各作偈頌。諸比丘。悲慟殞絕自投于地。譬如斬蛇婉轉回遑莫知所湊。歔欷而言。如來滅度何其駛哉。大法淪翳何其速哉。群生長衰世間眼滅。爾時阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上儻有怪責。時諸比丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充滿虛空豈可計量。皆于空中徘徊搔擾。悲號躄踴垂淚而言。如來滅度何其駛哉。群生長衰世間眼滅

雙卷大般泥洹經(jīng)。與長阿含說略同

時諸比丘。竟夜達曉講法語已。阿那律告阿難言。汝可入城語諸末羅。佛已滅度。所欲施作宜及時為。是時阿難起禮佛足已。將一比丘涕泣入城。遙見五百末羅集在一處。諸末羅奉迎禮足。白言今來何早。阿難答言。汝等當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜及時為。諸末羅聞是語已。莫不悲慟捫淚而言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼滅。時諸末羅各自還家。辦諸香花及眾妓樂。詣雙樹間供養(yǎng)舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。諸末羅童子等來舉輿床皆不能勝。時阿那律語末羅。汝等且止勿空疲勞。今者諸天欲來舉床。汝等欲使末羅童子。舉床四角。入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供養(yǎng)。然后出西城門。詣高顯處而阇維之。而諸天意欲留舍利。七日之中。使國人民皆得供養(yǎng)。然后出城北門。渡熙連禪河。于天冠寺而阇維之。是上天意使床不動。末羅曰諾�？煸账寡�。隨諸天意。時諸末羅即共入城。平治道路掃灑燒香。已出雙樹間。以香花伎樂供養(yǎng)舍利。訖七日已時日向暮。舉佛舍利置于床上。末羅童子捧舉四角。擎持幡蓋燒香散花。作眾伎樂前后導從。安詳而行。時忉利諸天。雨文陀羅花。優(yōu)缽羅花等。天末栴檀散舍利上。充滿街路諸天作樂。鬼神歌詠供養(yǎng)舍利。于是末羅捧床漸進。入東城門止。諸街巷設供養(yǎng)已。出城北門渡熙連禪河。到天冠寺告阿難曰。我等復應以何供養(yǎng)。阿難報曰。我親從佛聞。欲葬舍利當如轉輪圣王葬法。生獲福死得上天。時末羅即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以凈香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纏身。五百張[疊*毛]次如纏之。內身金棺灌以香油置于第二大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以眾名香而積其上。末羅大臣名曰路幾。執(zhí)大炬火欲燃佛[廿/積]。而火不燃。又諸大末羅次前燃[廿/積]。火又不燃。時阿那律語末羅言。止止諸賢。非汝所能火滅不燃。是諸天意。以大迦葉將五百弟子。從波波國來欲見佛身。天知其意使火不燃。爾時大迦葉。從波波國遇一尼干子。手執(zhí)文陀羅花問言。汝知我?guī)熢诤�。答曰。滅度以來已�?jīng)七日。迦葉聞之悵然不悅。五百比丘。婉轉號啕不能自勝。迦葉詣拘尸城。波尼連禪河到天冠寺。至阿難所語阿難言。我等欲一面覲舍利。及未阇維寧可見不。阿難答言。雖未阇維以劫貝五百張[疊*毛]次如纏之。藏于金棺置鐵槨中。以為佛身難復可睹。迦葉三請。阿難答如初。時大迦葉適向香[廿/積]。于時佛身從重棺內。雙出兩足足有異色。迦葉見已怪問阿難。佛身金色足何故異。阿難報曰。向有一老母悲哀而前。淚墮其上故色異耳。迦葉即向香[廿/積]禮佛舍利。時四部眾及上諸天。同時俱禮。于是佛足忽然不現(xiàn)。時大迦葉繞[廿/積]三匝而作偈頌。時彼佛[廿/積]不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火燭熾炎盛難止。阇維舍利或能消盡。當于何所求水滅之。時有娑羅樹神。尋以神力滅佛[廿/積]火。時諸末羅指拘尸城側。取諸香花以用供養(yǎng)

雙卷泥洹經(jīng)說。與長阿含說略同又云。大迦葉至。于是佛[廿/積]不燒自然。至終其夜。佛[廿/積]燒盡自然生四樹。蘇尼禪樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹

菩薩處胎經(jīng)云。佛在雙樹。欲舍身壽入涅槃。二月八日夜半。躬自擗僧伽梨。郁多羅僧。安陀羅跋薩。各三條敷金棺里。[打-丁+親]身臥上腳腳相累。以缽錫杖手付阿難。八大國王。皆持五百張白[疊*毛]。栴檀木蜜盡內金棺里。大梵天王將諸梵眾。在右面立。釋提桓因將忉利諸天。在左面立。彌勒菩薩十方菩薩。當前立。爾時世尊。欲入金剛三昧碎身舍利。從金棺里出金色臂。即問阿難。迦葉比丘今來至不。對曰未至。即復斂[疊*毛]入金棺里。寂然不語。世尊將欲示現(xiàn)。識所趣向道識俗識。有為識無為識。世尊即于胎中�，F(xiàn)句瑣骸骨。遍滿三千大千世界。佛告彌勒。汝觀句瑣骸骨。令一切眾。所知識所趣。分別決了。彌勒菩薩即從座起。手執(zhí)金剛七寶神杖。撓句瑣骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終嗔恚結多。識墮龍中。此人前身十跡行具。得生天上。有一全身舍利無有缺減。彌勒以杖撓之。推尋此識了不知處。如是三撓前白佛言。此人神識了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌勒。諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利。何能尋究如來神識。又世尊還攝威神。在金棺里寂然無聲。諸天燒香散花供養(yǎng)。時大迦葉將五百弟子至。世尊以天耳聞。即從金棺雙出兩足

摩耶經(jīng)云。佛般涅槃。摩耶夫人。天上五衰相現(xiàn)。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者頂中光滅。四者兩目數(shù)瞬。五者不樂本座。又于其夜得五大惡夢。一須彌山崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在于白凈王宮。因晝寢中得希有夢。見一天子身黃金色。乘白象王從諸天子。作妙伎樂觀日之精。入我右脅身心安樂。即便懷妊悉達大子。為世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子涅槃之相。爾時阿那律。棺殯如來身已。即升忉利天。偈告摩耶。摩耶聞已悶絕躄地。良久乃蘇自拔頭發(fā)悲泣而言。昨夜得夢知有怪異。佛果滅度。不久便當即就阇維。何其苦哉世間眼滅。即與諸眷屬從空來下。趣雙樹間遙見佛棺悶絕不能自勝。以水灑面然后方蘇。前至棺所頂禮悲泣。而作是言。共于過去無量劫來。長為母子未曾舍離。一旦于今相見無期。嗚呼苦哉眾生福盡。即以種種天花。布散棺上。摩耶夫人顧見如來。僧伽梨衣及缽并錫杖。右手執(zhí)之舉身投地。如大山崩悲號慟絕。而作是言。我子執(zhí)著福度天人。今此諸物空無有主。嗚呼痛哉。四眾悲感淚下如雨。帝釋力故變成河流。爾時世尊以神力故。令諸棺蓋皆自開發(fā)。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟已。奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向于摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾愿勿啼泣。時阿難見佛起又聞說偈垂淚嗚咽。強自抑忍即便白佛。后世眾生必當問我。佛臨滅度復何所說。云何答之。佛告阿難。汝當答言。世尊已入涅槃。摩耶夫人來下。如來為后不孝諸眾生故。從金棺出合掌問訊。并說上諸偈。故此經(jīng)名為佛臨涅槃母子相見經(jīng)。如是受持說此語已。與母辭別即便闔棺。三千世界普皆震動。八部大眾悲號懊惱。聲動天地。摩耶夫人問阿難言。我子悉達。臨滅度時有何教敕。阿難白言。世尊中夜。為諸比丘略說教誡。又以所說十二部經(jīng)。付囑尊者摩訶迦葉。末后敕我令助宣布。時摩訶摩耶聞此語已。又增感絕即問阿難。汝于往昔侍佛已來。聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言。我于往昔。曾聞世尊說于當來法滅之事云涅槃后。摩訶迦葉。與阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉于狼跡山入滅盡定。我亦當?shù)霉�證。次第隨后入般涅槃。當以正法付優(yōu)波掘多。善說法要如富樓那。廣度人眾。又復勸化阿輸迦王令于佛法。得固正信。以佛舍利。廣起八萬四千諸塔。二百歲已。尸羅難陀比丘善說法要。于閻浮提度十二億人。三百歲已。青蓮花眼比丘。善說法要度半億人。四百歲已。�？诒惹鹕普f法要。度一萬人。五百歲已。寶天比丘善說法要。度二萬人八萬眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。正法于此便就盡滅。六百歲已。九十六種諸外道等。邪見競興破壞佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已。有一比丘。名曰龍樹善說法要。滅邪見幢燃正法炬。八百歲后諸比丘等。樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中�；蛴幸粌傻玫拦�者。九百歲已。奴為沙門婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不凈觀。阿那波那慎恚不欲。無量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。于大眾中毀謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已。時諸四眾猶如獵師好樂殺生賣三寶物。千五百歲俱睒彌國。有三藏比丘善說法要。徒眾五百人一羅漢比丘善持戒行。徒眾五百。布薩之時。羅漢比丘升于高座。說清凈法云。此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟子。答羅漢云。汝今身口自不清凈。云何而反說是粗言。羅漢答言。我久清凈身口意業(yè)。無諸過患。三藏弟子。聞此語已倍更慎忿。即于座上殺彼羅漢。時羅漢弟子。而作此言。我?guī)熕�說會于法理。云何汝等害我和尚。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踴躍歡喜競破塔寺。殺害比丘一切經(jīng)藏皆悉流移。至鳩尸那蝎國。阿耨達龍王悉持入海。于是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱語阿難言。如來遺敕。既以正法付囑尊者。及摩訶迦葉。宜應精勤護持讀誦。我今不忍。見于如來阇維之時。即禮佛棺右繞七匝。涕淚號叫還歸天上

祐敬惟。涅槃義總八味。古今講論精理已備。妄率愚管。略言其跡。夫常住至寂畢竟無為。但機感所誘隨方應俗。既曰現(xiàn)生焉得無滅。斯則群萌睹始終。而法身無出沒也。是以假言背痛而方轉甘露。托臥右脅而還放光明。此無病之跡也。及千[疊*毛]既纏而示雙足于迦葉。金棺將闔而起合掌于摩耶。此不滅之征也。無病而示病。不滅而現(xiàn)滅。故知�；疑盹@權常住真實。月喻妙音不其明乎

釋迦八國分舍利記第二十八(出雙卷泥洹經(jīng))

時波波國末羅民眾。聞佛雙樹滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。起塔供養(yǎng)。時波波國諸末羅即下國中嚴四種兵。象兵馬兵。車兵步兵。到拘尸城遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我?guī)熅茨街�心。來請骨分。當于本國起塔供養(yǎng)。拘尸王答如是如是。誠如君言。但世尊垂降此土。于茲滅度。國內士民當自供養(yǎng)。遠勞諸君分舍利。分恐不可得。時遮頗國諸跋離民眾。及羅摩伽國拘利民眾。毗留提國婆羅門眾。迦維衛(wèi)國釋種民眾。毗舍離國離車民眾。及摩竭王阿阇世聞如來于拘尸城雙樹間。而取滅度皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸國王阿阇世等。即下國中嚴四種兵進渡恒水。即敕婆羅門香姓。汝持我名入拘尸城。致問諸末羅等。起居輕利游步強耶。吾于諸賢每相宗敬。鄰國義和曾無諍訟。我聞如來于君國內。而取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求諸骨分。欲還本土起塔供養(yǎng)。設與我者。舉國重寶與君共之。時香姓婆羅門受王教已。即詣彼城語諸末羅。時諸末羅報香姓曰。誠如君言。但為世尊。垂降此土于茲滅度。國內士民自當供養(yǎng)。遠勞諸君分舍利分。不可得。時諸國王即集群臣眾。共立議作頌告曰

吾等和議遠來拜首遜言求分

如不見與四兵在此不惜身命

義而弗獲當以力取

時拘尸國即集群臣眾。共立議以偈答曰

遠勞諸君屈辱拜首如來遺形

不敢相許彼欲舉兵吾斯亦有

畢命相抵未之有畏

時香姓婆羅門。曉眾人曰。諸賢。長夜受佛教戒。口誦法言。一切眾生常念欲安。寧可諍佛舍利。共相殘害。如來遺形欲以廣益。舍利現(xiàn)在但當分耳。眾咸稱善。尋復議言誰堪分者。皆曰香姓婆羅門。仁智平均可使分也。時諸國王即命香姓。汝為我等分佛舍利。均作八分。于時香姓即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者赍佛上牙。詣阿阇世所。語使者言。汝以我聲上白大王。起居輕利游步強耶。舍利未至傾遲無量耶。今付使者如來上牙。并可供養(yǎng)以慰企望。明星出時分舍利訖。當自奉送。爾時香姓。以一瓶受石許。即分舍利均為八分已。告眾人言。愿以此瓶眾議見與。自欲于舍起塔供養(yǎng)。皆言智哉是為知時。即共聽與。時有畢缽村人。白眾人言。乞地燋炭起塔供養(yǎng)。皆言與之。爾時拘尸國人。得舍利分即于其土。起塔供養(yǎng)。波波國。遮羅國。羅摩伽國。毗留提國。迦維衛(wèi)國。毗舍羅國。摩竭國。阿阇世王等。得舍利分各歸其國。起塔供養(yǎng)。香姓婆羅門持瓶歸起塔。畢缽村人。持地燋炭歸起塔。當于爾時。如來舍利起于八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時發(fā)塔。何等時佛生。沸星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅度。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃

雙卷大般泥洹經(jīng)云。時波旬國。諸花氏可樂國。諸拘鄰有行國。諸滿離神州國。諸梵志維耶國。諸離昌聞佛止雙樹般泥曰。各嚴四兵。到拘夷止城外。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵來到。報言釋尊圣雄。出自我親。實我諸父敬慕之心。來請骨分。摩竭王阿阇世。又嚴四兵度河津來。使梵志屯蹶入問消息。今佛眾祐止此滅度。實我所天敬慕之心。來請骨分。王答佛自來此。我當供養(yǎng)。謝汝大王舍利分不可得。于是屯蹶聚眾人作頌告曰

今各遠離四兵在此義言不用

必命相抵

拘夷國人亦答頌曰

如欲舉眾吾斯亦有俱命相抵

則未為恐

梵志屯蹶曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。佛大慈故燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當為毀本慧意。舍利現(xiàn)在但當分耳。眾咸稱善。皆詣舍利稽首畢。乃使屯蹶分之。于是屯蹶持一罌。受一石許蜜涂其里。分為八分已白眾言。吾既敬佛。愿得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。即共聽與。梵志溫達乞地燋炭。歸起塔寺。皆言與之。后有衡國異道士。求得地灰。于是八國得佛八分舍利。各還起塔有八塔。第九罌塔。第十炭塔。第十一灰塔。既分舍利。又為遠方諸四輩弟子。未悉聞故留九十日。乃去城四十里。于衛(wèi)致鄉(xiāng)四衢道中。作塔寺拘夷豪姓。共作[番*瓦]瓳石墼�？v廣三尺集用作塔。及高縱廣皆丈五尺。藏黃金罌。舍利于其中置。立長表法輪。柈蓋懸繒。燃燈花香伎樂。禮事供養(yǎng)

祐以為雙樹八枝義各有明。舍利八分緣亦有會。故蛻化之體或全或散。用能留瑞群剎。降福人天。夫不生而假胎。無形而委骨。其示跡垂教。即不思議之事也

釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九(出菩薩處胎經(jīng))

有一大臣名優(yōu)波吉。諫言諸王莫諍。佛舍利應當分之普共供養(yǎng)。何為興兵共相征罰。爾時釋提桓因。即現(xiàn)為人語諸王言。我等諸天亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿足為難。爾時阿耨達龍王。文鄰龍王。伊那缽龍王。語八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足相伏。時優(yōu)波吉言。諸君且止。舍利宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。分甕受碩余。此臣密以蜜涂甕里。以甕量分舍利。諸天得舍利。還于天上即起七寶塔。龍得舍利還于龍宮。亦起七寶塔。八王得舍利各還本國。亦起七寶塔。臣優(yōu)波吉著甕。舍利并甕亦起七寶塔�；壹巴了氖�九斛。起四十九寶塔。當阇維處亦起寶塔。高三十九仞

釋迦龍宮佛[咨*毛]塔記第三十(出阿育王經(jīng))

八國王競諍取舍利。各各起兵天帝釋見之。即遣天邊自下曉喻諸王言。佛在時諸王皆如兄弟。佛適泥洹云何相罰。橫殺萬民當共分之。各還起塔普皆得福。諸王皆言快哉。籍卿作評為我分之。得無諍也。邊自以金罌分之。阿阇世王共數(shù)各得八萬四千舍利。余有佛口一[咨*毛]無敢取者。以阿阇世王初來求舍利時。車中投身著地。氣欲不報。故共持與阿阇世王。阿阇世王得舍利及[咨*毛]。還大歡喜作倡伎樂。鼓角動天。難頭禾龍王聞佛般泥洹。亦從諸龍化作人身。到泥洹所。道逢阿阇世王。還語言佛留舍利。非但唯使人間供養(yǎng)�？沙忠环忠娕c不。阿阇世言不可得也。龍王言。我是難頭禾龍。舉卿國土。著八萬里外磨碎成屑。阿阇世王怖懅故。即舉佛[咨*毛]與之。更復欲取舍利。龍王便言我得此[咨*毛]足供養(yǎng)也。旋別各去。龍王即還須彌山下。起水高八萬四千里。起水精琉璃塔。阿阇世王命終后。阿育王得其國土。時有大臣白阿育王言。難頭禾龍先輕阿阇世。奪佛[咨*毛]去。阿育聞大嗔。即敕諸鬼神王。作鐵網(wǎng)鐵藉。縱置須彌山下水中。欲縛取龍王。龍王大怖共設計言。阿育事佛當伺其臥取其宮殿。移著須彌山下。水精塔中。自出與相見具說本末道意。狀其嗔必息。即便遣龍捧取阿育王宮殿。阿育王臥覺。不知是何處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交心。難頭禾龍自出謝言。阿