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大智度論 第十一卷
大智度論 第十一卷
大智度論釋
龍樹菩薩造
后秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
佛告舍利弗
問曰。般若波羅蜜是菩薩摩訶薩法。佛何以故告舍利弗而不告菩薩。答曰。舍利弗于一切弟子中智慧最第一。如佛偈說
欲比舍利弗智慧及多聞
于十六分中猶尚不及一
復(fù)次舍利弗智慧多聞?dòng)写?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。年始八歲誦十八部經(jīng)。通解一切經(jīng)書義理。是時(shí)摩伽陀國有龍王兄弟。一名姞利二名阿伽羅。降雨以時(shí)國無荒年。人民感之。常以仲春之月一切大集至龍住處。為設(shè)大會(huì)作樂談義終此一日。自古及今斯集未替。遂以龍名以名此會(huì)。此日常法敷四高座。一為國王。二為太子。三為大臣。四為論士。爾時(shí)舍利弗以八歲之身。問眾人言。此四高座為誰敷之。眾人答言。為國王太子大臣論士。是時(shí)舍利弗觀察時(shí)人婆羅門等。神情瞻向無勝己者。便升論床結(jié)跏趺坐。眾人疑怪。或謂愚小無知;蛑^智量過人。雖復(fù)嘉其神異。而猶各懷自矜。恥其年小不自與語。皆遣年少弟子傳言問之。其答酬旨趣辭理超絕。時(shí)諸論師嘆未曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜即命有司。封一聚落常以給之。王乘象輿振鈴告告宣示一切十六大國六大城中無不慶悅。是時(shí)告占師子名拘律陀。姓大目揵連。舍利弗友而親之。舍利弗才明見重。目揵連豪爽最貴。此二人者才智相比德行互同。行則俱游住則同止。少長繾綣結(jié)要終始。后俱厭世出家學(xué)道作梵志弟子。情求道門久而無征。以問于師。師名刪阇耶。而答之言。自我求道彌歷年歲。不知為有道果無耶。我非其人耶而亦不得。他日其師寢疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。喘喘然其命將終。乃愍爾而笑。二人同心俱問笑意。師答之言。世俗無眼為恩愛所侵。我見金地國王死。其大夫人自投火[廿/積]求同一處。而此二人行報(bào)各異生處殊絕。是時(shí)二人筆受師語。欲以驗(yàn)其虛實(shí)。后有金地商人。遠(yuǎn)來摩伽陀國。二人以[跳-兆+(梳-木)]驗(yàn)之果如師語。乃憮然嘆曰。我等非其人耶。為是師隱我耶。二人相與誓曰。若先得甘露要畢同味。是時(shí)佛度迦葉兄弟千人。次游諸國到王舍城頓止竹園。二梵志師聞佛出世。俱入王舍城欲知消息。爾時(shí)有一比丘。名阿說示。(五人之一)著衣持缽入城乞食。舍利弗見其儀服異容諸根靜默。就而問言。汝誰弟子師是何人。答言。釋種太子厭老病死苦出家。學(xué)道得阿耨多羅三藐三菩提。是我?guī)熞。舍利弗言。汝師教授為我說之。即答偈曰
我年既幼稚學(xué)日又初淺
豈能宣至真廣說如來義
舍利弗言。略說其要。爾時(shí)阿說示比丘。說此偈言
諸法因緣生是法說因緣
是法因緣盡大師如是說
舍利弗聞此偈已即得初道。還報(bào)目連。目連見其顏色和悅迎謂之言。汝得甘露味耶。為我說之。舍利弗即為其說向所聞偈。目連言。更為重說。即復(fù)為說。亦得初道。二師與二百五十弟子俱到佛所。佛遙見二人與弟子俱來。告諸比丘。汝等見此二人在諸梵志前者不。諸比丘言。已見。佛言。是二人者。是我弟子中智慧第一神足第一。弟子大眾俱來以漸近佛。既到稽首在一面立俱白佛言。世尊。我等于佛法中欲出家受戒。佛言。善來比丘。即時(shí)須發(fā)自落法服著身。衣缽具足受成就戒。過半月后佛為長爪梵志說法。時(shí)舍利弗得阿羅漢道。所以半月后得道者。是人當(dāng)作逐佛轉(zhuǎn)法輪師。應(yīng)在學(xué)地現(xiàn)前自入諸法種種具知。是故半月后得阿羅漢道。如是等種種功德甚多。是故舍利弗雖是阿羅漢。佛以是般若波羅蜜甚深法。為舍利弗說。問曰。若爾者何以初少為舍利弗說。后多為須菩提說。若以智慧第一故應(yīng)為多說。復(fù)何以為須菩提說。答曰。舍利弗佛弟子中智慧第一。須菩提于弟子中。得無諍三昧最第一。無諍三昧相常觀眾生不令心惱多行憐愍。諸菩薩者弘大誓愿以度眾生憐愍相同。是故命說
復(fù)次是須菩提好行空三昧。如佛在忉利天夏安居受歲已還下閻浮提。爾時(shí)須菩提于石窟中住自思惟。佛從忉利天來下。我當(dāng)至佛所耶。不至佛所耶。又念言。佛常說。若人以智慧眼觀佛法身。則為見佛中最。是時(shí)以佛從忉利天下故。閻浮提中四部眾集。諸天見人人亦見天。座中有佛及轉(zhuǎn)輪圣王諸天大眾。眾會(huì)莊嚴(yán)先未曾有。須菩提心念。今此大眾雖復(fù)殊特勢不久停。磨滅之法皆歸無常。因此無常觀之初門。悉知諸法空無有實(shí)。作是觀時(shí)即得道證。爾時(shí)一切眾人。皆欲求先見佛禮敬供養(yǎng)。有華色比丘尼。欲除女名之惡。便化為轉(zhuǎn)輪圣王及七寶千子。眾人見之皆避坐起去;醯椒鹚堰復(fù)本身為比丘尼。最初禮佛。是時(shí)佛告比丘尼非汝初禮。須菩提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空是為見佛法身。得真供養(yǎng)供養(yǎng)中最。非以致敬生身為供養(yǎng)也。以是故言須菩提常行空三昧。與般若波羅蜜空相相應(yīng)。以是故佛命令說般若波羅蜜
復(fù)次佛以眾生信敬阿羅漢諸漏已盡。命之為說。眾得凈信故。諸菩薩漏未盡。若以為證諸人不信。以是故與舍利弗須菩提共說般若波羅蜜。問曰。何以名舍利弗為是父母所作字。為是依行功德立名。答曰。是父母所作名字。于閻浮提中。第一安樂有摩伽陀國。是中有大城名王舍。王名頻婆娑羅。有婆羅門論議師。名摩陀羅。王以其人善能論故。賜封一邑去城不遠(yuǎn)。是摩陀羅遂有居家婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨粗大名拘郗羅。拘郗羅(秦言大膝也)是婆羅門既有居家畜養(yǎng)男女。所學(xué)經(jīng)書皆已廢忘又不業(yè)新。是時(shí)南天竺有一婆羅門大論議師字提舍。于十八種大經(jīng)皆悉通利。是人入王舍城。頭上戴火以銅鍱腹。人問其故。便言我所學(xué)經(jīng)書甚多恐腹破裂。是故鍱之。又問。頭上何以戴火。答言。以大闇故。眾人言。日出照明何以言闇。答言。闇有二種。一者日光不照。二者愚癡闇蔽。今雖有日明而愚癡猶黑。眾人言。汝但未見婆羅門摩陀羅。汝若見者腹當(dāng)縮明當(dāng)闇。是婆羅門逕至鼓邊打論議鼓。國王聞之問是何人。眾臣答言。南天竺有一婆羅門名提舍大論議師。欲求論處故打論鼓。王大歡喜即集眾人而告之曰。有能難者與之論議。摩陀羅聞之自疑。我以廢忘又不業(yè)新。不知我今能與論不。僶俯而來。于道中見二特牛方相抵觸。心中作想。此牛是我彼牛是彼。以此為占知誰得勝。此牛不如便大愁憂而自念言。如此相者我將不如。欲入眾時(shí)見有母人挾一瓶水正在其前躄地破瓶。復(fù)作是念。是亦不吉甚大不樂。既入眾中見彼論師。顏貌意色勝相具足。自知不如。事不獲已與共論議。論議既交便墮負(fù)處。王大歡喜。大智明人遠(yuǎn)入我國。復(fù)欲為之封一聚落。諸臣議言。一聰明人來便封一邑。功臣不賞但寵語論。恐非安國全家之道。今摩陀羅論議不如。應(yīng)奪其封以與勝者。若更有勝人復(fù)以與之。王用其言即奪與后人。是時(shí)摩陀羅語提舍言。汝是聰明人。我以女妻汝。男兒相累今欲遠(yuǎn)出他國以求本志。提舍納其女為婦。其婦懷妊夢見一人。身被甲胄手執(zhí)金剛。摧破諸山而在大山邊立。覺已白其夫言。我夢如是。提舍言。汝當(dāng)生男。摧伏一切諸論議師。唯不勝一人當(dāng)與作弟子。舍利懷妊。以其子故。母亦聰明大能論議。其弟拘郗羅與姊談?wù)撁壳蝗。知所懷子必大智慧。未生如是何況出生。即舍家學(xué)問至南天竺不剪指爪。讀十八種經(jīng)書皆令通利。是故時(shí)人號為長爪梵志。姊子既生七日之后。裹以白疊以示其父。其父思惟我名提舍。逐我名字字為憂波提舍。(憂波秦言逐提舍星名)是為父母作字。眾人以其舍利所生。皆共名之為舍利弗。(弗秦言子)復(fù)次舍利弗世世本愿。于釋迦文尼佛所作智慧第一弟子。字舍利弗。是為本愿因緣名字。以是故名舍利弗。問曰。若爾者何以不言憂波提舍。而但言舍利弗。答曰。時(shí)人貴重其母。于眾女人中聰明第一。以是因緣故稱舍利弗
菩薩摩訶薩欲以一切種知一切法。當(dāng)習(xí)行般若波羅蜜
菩薩摩訶薩義。如先贊菩薩品中說。問曰。云何名一切種。云何名一切法。答曰。智慧門名為種。有人以一智慧門觀有以二三十百千萬乃至恒河沙等阿僧祇智慧門觀諸法。今以一切智慧門。入一切種觀一切法。是名一切種。如凡夫人三種觀。欲求離欲離色故。觀欲色界粗惡誑惑濁重。佛弟子八種觀。無?嗫無我。如病如癰如箭入體惱患。是八種觀入四圣諦中。為十六行之四。十六者。觀苦四種。無?嗫諢o我。觀苦因四種。集因緣生。觀苦盡四種。盡滅妙出。觀道四種道正行跡。出入息中復(fù)有十六行。一觀入息。二觀出息。三觀息長息短。四觀息遍身。五除諸身行。六受喜。七受樂。八者受諸心行。九無作喜。十心作攝。十一心作解脫。十二觀無常。十三觀散壞。十四觀離欲。十五觀滅。十六觀棄舍。復(fù)有六種念。念佛者。佛是多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。如是等十號。五念如后說。世智出世智阿羅漢辟支佛菩薩佛智。如是等智慧知諸法。名為一切種。一切法者。識所緣法是一切法。所謂眼識緣色耳識緣聲鼻識緣香舌識緣味身識緣觸意識緣法。緣眼緣色緣眼識耳聲鼻香舌味身觸亦如是。乃至緣意緣法緣意識。是名一切法。是為識所緣法。復(fù)次智所緣法是一切法。所謂苦智知苦集智知集盡智知盡道智知道世智知苦集盡道及虛空非數(shù)緣滅。是為智所緣法。復(fù)次二法攝一切法。色法無色法?梢姺ú豢梢姺。有對法無對法。有漏無漏有為無為。心相應(yīng)心不相應(yīng)。業(yè)相應(yīng)業(yè)不相應(yīng)。(丹注云心法中除思余盡相應(yīng)業(yè)即是思故除)近法遠(yuǎn)法等。如是種種二法攝一切法。(丹注云現(xiàn)在及無為是名近法未來過去是名遠(yuǎn)法)復(fù)次三種法攝一切法。善不善無記。學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。見諦斷思惟斷不斷。復(fù)有三種法。五眾十二入十八界持如是等種種三法。盡攝一切法。復(fù)有四種法。過去未來現(xiàn)在法。非過去未來現(xiàn)在法。欲界系法色界系法無色界系法不系法。因善法因不善法因無記法非因善不善無記。法緣緣法緣不緣法緣緣不緣緣法亦非緣緣非不緣緣法。如是等四種法攝一切法。有五種法。色心心相應(yīng)心不相應(yīng)無為法。如是等種種五法攝一切法。有六種法。見苦斷法見習(xí)盡道斷法思惟斷法不斷法。如是等種種六法。乃至無量法攝一切法。是為一切法。問曰。諸法甚深微妙不可思議。若一切眾生尚不能得知。何況一人欲盡知一切法。譬如有人欲量大地及數(shù)大海水渧欲稱須彌山欲知虛空邊際。如是等事皆不可知。云何欲以一切種知一切法。答曰。愚癡闇蔽甚大苦。智慧光明最為樂。一切眾生皆不用苦。但欲求樂。是故菩薩求一切第一大智慧。一切種觀欲知一切法。是菩薩發(fā)大心。普為一切眾生求大智慧。是故欲以一切種一切法。如醫(yī)為一人二人。用一種二種藥則足。若欲治一切眾生病者。當(dāng)須一切種藥。菩薩亦如是。欲度一切眾生故。欲知一切種一切法。如諸法甚深微妙無量。菩薩智慧亦甚深微妙無量。先答破一切智人中已廣說。如函大蓋亦大。復(fù)次若不以理求一切法則不可得。若以理求之則無不得。譬如鉆火以木則火可得。析薪求火火不可得。如大地有邊際。自非一切智人無大神力則不能知。若神通力大則知此三千大千世界地邊際。今此大地在金剛上。三千大千世界四邊則虛空。是為知地邊際。欲稱須彌山亦如是。欲量虛空非不能量。虛空無法故不可量
舍利弗。白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何欲以一切種知一切法。當(dāng)習(xí)行般若波羅蜜問曰。佛欲說般若波羅蜜故。種種現(xiàn)神變,F(xiàn)已即應(yīng)便說。何以故令舍利弗問而后說。答曰。問而后說。佛法應(yīng)爾。復(fù)次舍利弗知般若波羅蜜甚深微妙無相之法難解難知。自以智力種種思惟。若觀諸法無常。是般若波羅蜜耶。不是耶。不能自了。以是故問。復(fù)次舍利弗非一切智。于佛智慧中。譬如小兒。如說阿婆檀那經(jīng)中。佛在祇洹住晡時(shí)經(jīng)行。舍利弗從佛經(jīng)行。是時(shí)有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經(jīng)行過之影覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除不復(fù)作聲。后舍利弗影到鴿。便作聲戰(zhàn)怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿。鴿便無聲不復(fù)恐怖。我影覆上鴿便作聲戰(zhàn)栗如故。佛言。汝三毒習(xí)氣未盡。以是故汝影覆時(shí)恐怖不除。汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿。舍利弗即時(shí)入宿命智三昧。觀見此鴿從鴿中來。如是一二三世乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不能復(fù)見。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復(fù)知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世此鴿何時(shí)當(dāng)脫。舍利弗即入愿智三昧。觀見此鴿一二三世乃至八萬大劫未脫鴿身。過是已往亦不能知。從三昧起白佛言。我見此鴿從一世二世乃至八萬大劫未免鴿身。過此已往不復(fù)能知。我不知過去未來齊限。不審此鴿何時(shí)當(dāng)脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復(fù)于恒河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉(zhuǎn)五道中后得為人。經(jīng)五百世中乃得利根。是時(shí)有佛度無量阿僧祇眾生。然后入無余涅槃。遺法在世是人作五戒優(yōu)婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發(fā)心愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫。行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無量眾生已而入無余涅槃。是時(shí)舍利弗向佛懺悔白佛言。我于一鳥尚不能知其本末。何況諸法。我若知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄。受無量劫苦不以為難。如是等于諸法中不了故問
大智度論釋
初品中檀波羅蜜義第十七
佛告舍利弗。菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中。以無所舍法具足檀波羅蜜。施者受者及財(cái)物不可得故
問曰。般若波羅蜜是何等法。答曰。有人言。無漏慧根。是般若波羅蜜相。何以故。一切慧中第一慧。是名般若波羅蜜。無漏慧根是第一。以是故無漏慧根。名般若波羅蜜。問曰。若菩薩未斷結(jié)。云何得行無漏慧。答曰。菩薩雖未斷結(jié)。行相似無漏般若波羅蜜。是故得名行無漏般若波羅蜜。譬如聲聞人。行暖法頂法忍法世間第一法。先行相似無漏法。后易得生苦法智忍。復(fù)有人言菩薩有二種。有斷結(jié)使清凈。有未斷結(jié)使不清凈。斷結(jié)使清凈。菩薩能行無漏般若波羅蜜。問曰。若菩薩斷結(jié)清凈。復(fù)何以行般若波羅蜜。答曰。雖斷結(jié)使。十地未滿未莊嚴(yán)佛土未教化眾生。是故行般若波羅蜜。復(fù)次斷結(jié)有二種。一者斷三毒。心不著人天中五欲。二者雖不著人天中五欲。于菩薩功德果報(bào)五欲。未能舍離。如是菩薩應(yīng)行般若波羅蜜。譬如長老阿泥盧豆。在林中坐禪時(shí)。凈愛天女等。以凈妙之身來試阿泥盧豆。阿泥盧豆言。諸姊作青色來不用雜色。欲觀不凈不能得觀。黃赤白色亦復(fù)如是。時(shí)阿泥盧豆。閉目不視。語言。諸姊遠(yuǎn)去。是時(shí)天女即滅不現(xiàn)。天福報(bào)形猶尚如是。何況菩薩無量功德果報(bào)五欲。又如甄陀羅王。與八萬四千甄陀羅。來到佛所彈琴歌頌以供養(yǎng)佛。爾時(shí)須彌山王及諸山樹木。人民禽獸一切皆舞。佛邊大眾乃至大迦葉。皆于座上不能自安。是時(shí)天須菩薩。問長老大迦葉。耆年舊宿行十二頭陀法之第一。何以在座不能自安。大迦葉言。三界五欲不能動(dòng)我。是菩薩神通功德果報(bào)力故。令我如是。非我有心不能自安也。譬如須彌山四邊風(fēng)起不能令動(dòng)。至大劫盡時(shí)毗藍(lán)風(fēng)起如吹爛草。以是事故知。二種結(jié)中一種未斷。如是菩薩等應(yīng)行般若波羅蜜。是阿毗曇中。如是說。復(fù)有人言。般若波羅蜜是有漏慧。何以故。菩薩至道樹下乃斷結(jié)。先雖有大智慧有無量功德。而諸煩惱未斷。是故言菩薩般若波羅蜜是有漏智慧。復(fù)有人言。從初發(fā)意乃至道樹下。于其中間所有智慧。是名般若波羅蜜。成佛時(shí)是般若波羅蜜。轉(zhuǎn)名薩婆若。復(fù)有人言。菩薩有漏無漏智慧。總名般若波羅蜜。何以故。菩薩觀涅槃行佛道。以是事故。菩薩智慧應(yīng)是無漏。以未斷結(jié)使事未成辦故。應(yīng)名有漏。復(fù)有人言。菩薩般若波羅蜜。無漏無為不可見無對。復(fù)有人言。是般若波羅蜜不可得相。若有若無若常若無常若空若實(shí)。是般若波羅蜜。非陰界入所攝。非有為非無為非法非非法。無取無舍不生不滅。出有無四句。適無所著。譬如火焰四邊不可觸以燒手故。般若波羅蜜相亦如是。不可觸以邪見火燒故。問曰。上種種人說般若波羅蜜。何者為實(shí)。答曰。有人言各各有理皆是實(shí)。如經(jīng)說。五百比丘各各說二邊及中道義。佛言。皆有道理。有人言。末后答者為實(shí)。所以者何。不可破不可壞故。若有法如毫牦許有者。皆有過失可破。若言無亦可破。此般若中有亦無無亦無非有非無亦無。如是言說亦無。是名寂滅無量無戲論法。是故不可破不可壞。是名真實(shí)般若波羅蜜。最勝無過者。如轉(zhuǎn)輪圣王降伏諸敵而不自高。般若波羅蜜亦如是。能破一切語言戲論。亦不有所破。復(fù)次從此已后品品中種種義門。說般若波羅蜜。皆是實(shí)相。以不住法住般若波羅蜜中。能具足六波羅蜜。問曰。云何名不住法住般若波羅蜜中能具足六波羅蜜。答曰。如是菩薩觀一切法非常非無常。非苦非樂非空非實(shí)。非我非無我。非生滅非不生滅。如是住甚深般若波羅蜜中。于般若波羅蜜相亦不取。是名不住法住。若取般若波羅蜜相。是為住法住
問曰。若不取般若波羅蜜相。心無所著。如佛所言一切諸法欲為其本。若不取者。云何得具足六波羅蜜。答曰。菩薩憐愍眾生故。先立誓愿我必當(dāng)度脫一切眾生。以精進(jìn)波羅蜜力故。雖知諸法不生不滅如涅槃相。復(fù)行諸功德。具足六波羅蜜。所以者何。以不住法住般若波羅蜜中故。是名不住法住般若波羅蜜中
大智度論釋
初品中贊檀波羅蜜義第十八
問曰。檀有何等利益故。菩薩住般若波羅蜜中。檀波羅蜜具足滿。答曰。檀有種種利益。檀為寶藏常隨逐人。檀為破苦能與人樂。檀為善御開示天道。檀為善府?dāng)z諸善人。(施攝善人與為因緣故言攝)檀為安隱臨命終時(shí)心不怖畏。檀為慈相能濟(jì)一切。檀為集樂能破苦賊。檀為大將能伏慳敵。檀為妙果天人所愛。檀為凈道賢圣所游。檀為積善福德之門。檀為立事聚眾之緣。檀為善行愛果之種。檀為福業(yè)善人之相。檀破貧窮斷三惡道。檀能全護(hù)福樂之果。檀為涅槃之初緣。入善人聚中之要法。稱譽(yù)贊嘆之淵府。入眾無難之功德。心不悔恨之窟宅。善法道行之根本。種種歡樂之林藪。富貴安隱之福田。得道涅槃之津梁。圣人大士智者之所行。余人儉德寡識之所效。復(fù)次譬如失火之家。黠慧之人明識形勢。及火未至急出財(cái)物。舍雖燒盡財(cái)物悉在。更修室宅。好施之人亦復(fù)如是。知身危脆財(cái)物無常修福及時(shí)。如火中出物后世受樂。亦如彼人更修宅業(yè)福慶自慰。愚惑之人但知惜屋匆 匆營救?裼奘е遣涣炕饎菝惋L(fēng)絕焰土石為焦。翕響之間蕩然夷滅。屋既不救財(cái)物亦盡。饑寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復(fù)如是。不知身命無常須臾叵保。而更聚斂守護(hù)愛惜。死至無期忽焉逝沒。形與土木同流。財(cái)與委物俱棄。亦如愚人憂苦失計(jì)。復(fù)次大慧之人有心之士。乃能覺悟知身如幻財(cái)不可保。萬物無常唯?墒选⑷顺隹嘟蛲ù蟮。復(fù)次大人大心能大布施。能自利己。小人小心不能益他。亦不自厚。復(fù)次譬如勇士見敵必期吞滅。智人慧心深得悟理。慳賊雖強(qiáng)亦能挫之必令如意。遇良福田值好時(shí)節(jié)(時(shí)應(yīng)施之時(shí)也遇而不施是名失時(shí))覺事應(yīng)心能大布施。復(fù)次好施之人為人所敬。如月初出無不愛者。好名善譽(yù)周聞天下人所歸仰一切皆信。好施之人貴人所念賤人所敬。命欲終時(shí)其心不怖。如是果報(bào)今世所得。譬如樹華大果無量。后世福也。生死輪轉(zhuǎn)往來五道無親可恃。唯有布施若生天上人中得清凈果皆由布施。象馬畜生得好櫪養(yǎng)。亦是布施之所得也。布施之德富貴歡樂。持戒之人得生天上。禪智心凈無所染著得涅槃道。布施之福是涅槃道之資糧也。念施故歡喜。歡喜故一心。一心觀生滅無常觀生滅無常故得道。如人求蔭故種樹;蚯笕A或求果故種樹。布施求報(bào)亦復(fù)如是。今世后世樂如求蔭。聲聞辟支佛道如華。成佛如果。是為檀種種功德
大智度論釋
初品中檀相義第十九
問曰。云何名檀。答曰。檀名布施心相應(yīng)善思。是名為檀。有人言。從善思起身口業(yè)。亦名為檀。有人言。有信有福田有財(cái)物三事和合時(shí)。心生舍法能破慳貪。是名為檀。譬如慈法觀眾生樂而心生慈。布施心數(shù)法亦復(fù)如是。三事和合心生舍法能破慳貪。檀有三種;蛴缦祷蛏缦祷虿幌怠(丹本注云圣人行施故名不系)心相應(yīng)法隨心行共心生。非色法能作緣。非業(yè)業(yè)相應(yīng)隨業(yè)行共業(yè)生。非先世業(yè)報(bào)生。二種修行修得修。二種證身證慧證。若思惟斷。若不斷。二見斷欲界色界盡見斷。有覺有觀法凡夫圣人共行。如是等阿毗曇中廣分別說。復(fù)次施有二種。有凈有不凈。不凈施者直施無所為;蛴袨榍筘(cái)故施;蚶⑷斯适;?yàn)橄迂?zé)故施。或畏懼故施;蛴∷夤适;蛭匪拦适;蚩袢肆钕补适;蜃砸愿毁F故應(yīng)施;蛘妱俟适;蚨枢凉适;驊x慢自高故施;?yàn)槊u(yù)故施;?yàn)橹湓腹适;蚪獬デ蠹适;驗(yàn)榫郾姽适。或輕賤不敬施。如是等種種名為不凈施。凈施者。與上相違名為凈施。復(fù)次為道故施。清凈心生無諸結(jié)使。不求今世后世報(bào)。恭敬憐愍故。是為凈施。凈施是趣涅槃道之資糧。是故言為道故施。若未得涅槃時(shí)施。是人天報(bào)樂之因。凈施者如華瓔珞初成未壞香潔鮮明。為涅槃凈施得果報(bào)香亦復(fù)如是。如佛說。世有二人為難得。一者出家中非時(shí)解脫比丘。二者在家白衣能清凈布施。是凈施相乃至無量世。世世不失。譬如券要終無失時(shí)。是布施果因緣和合時(shí)便有。譬如樹得時(shí)節(jié)會(huì)。便有華葉果實(shí)若時(shí)節(jié)未至有因而無果。是布施法。若以求道能與人道。何以故結(jié)使滅名涅槃。當(dāng)布施時(shí)。諸煩惱薄故。能助涅槃。于所施物中不惜故。除慳敬念受者故。除嫉妒直心布施故。除諂曲。一心布施故。除調(diào)深思惟施故。除悔。觀受者功德故。除不恭敬。自攝心故。除不慚。知人好功德故。除不愧。不著財(cái)物故。除愛。慈愍受者故。除嗔。恭敬受者故。除憍慢。知行善法故。除無明。信有果報(bào)故。除邪見。知決定有報(bào)故除疑。如是等種種不善諸煩惱。布施時(shí)悉皆薄。種種善法悉皆得。布施時(shí)六根清凈善欲心生。善欲心生故。內(nèi)心清凈。觀果報(bào)功德故。信心生。身心柔軟故。喜樂生。喜樂生故。得一心。得一心故。實(shí)智慧生。如是等諸善法悉皆得。復(fù)次布施時(shí)。心生相似八正道。信布施果故。得正見。正見中思惟不亂故。得正思惟。清凈說故得正語。凈身行故。得正業(yè)。不求報(bào)故。得正命。勤心施故。得正方便。念施不廢故。得正念。心住不散故。得正定。如是等相似三十七品善法心中生。復(fù)次有人言。布施是得三十二相因緣。所以者何。施時(shí)與心堅(jiān)固。得足下安立相。布施時(shí)。五事圍繞受者。是眷屬業(yè)因緣故。得足下輪相。大勇猛力施故。得足跟廣平相。施攝人故。得手足縵網(wǎng)相。美味飲食施故。得手足柔軟七處滿相。施以益命故。得長指身不曲大直相。施時(shí)言我當(dāng)相與。施心轉(zhuǎn)增故。得足趺高毛上向相。施時(shí)受者求之一心好聽。殷勤約敕令必疾得故。得伊泥延[跳-兆+專]相。不嗔不輕求者故。得臂長過膝相。如求者意施不待言故。得陰藏相。好衣服臥具金銀珍寶施故。得金色身相薄皮相。布施令受者獨(dú)得自在用。故。得一一孔一毛生眉間白毫相。求者求之即言。當(dāng)與以是業(yè)故。得上身如師子肩圓相。病者施藥饑渴者與飲食故。得兩腋下滿最上味相。施時(shí)勸人行施而安慰之。開布施道故。得肉髻相。身圓如尼拘盧相。有乞求者意欲與時(shí)。柔軟實(shí)語必與不虛故。得廣長舌相梵音聲相如迦陵毗伽鳥聲相。施時(shí)如實(shí)語利益語故。得師子頰相。施時(shí)恭敬受者心清凈故。得牙白齒齊相。施時(shí)實(shí)語和合語故。得齒密相四十齒相。施時(shí)不嗔不著等心視彼故。得青眼相眼[目*妾]如牛王相。是為種三十二相因緣。復(fù)次以七寶人民車乘金銀燈燭房舍香華布施故。得作轉(zhuǎn)輪王七寶具足。復(fù)次施得時(shí)故。報(bào)亦增多。如佛說。施遠(yuǎn)行人遠(yuǎn)來人。病人看病人。風(fēng)寒眾難時(shí)施。是為時(shí)施。復(fù)次布施時(shí)隨土地所須施故。得報(bào)增多。復(fù)次曠路中施故。得福增多。常施不廢故。得報(bào)增多。如求者所欲施故。得福增多。施物重故。得福增多。如以精舍園林浴池等若施善人故。得報(bào)增多。若施僧故。得報(bào)增多。若施者受者俱有德故。(丹注云如菩薩及佛慈心布施是為施者若施佛及菩薩阿羅漢辟支佛是為受者故)得報(bào)增多。種種將迎恭敬受者故。得福增多。難得物施故。得福增多。隨所有物盡能布施故。得福增多。譬如大月氏弗迦羅城中有一畫師。名千那。到東方多剎陀羅國?彤嬍甑萌畠山。持還本國于弗迦羅城中。聞打鼓作大會(huì)聲。往見眾僧。信心清凈即問維那。此眾中幾許物。得作一日食。維那答曰。三十兩金足得一日食。即以所有三十兩金付維那。為我作一日食。我明日當(dāng)來?帐侄鴼w。其婦問曰。十二年作得何等物。答言。我得三十兩金。即問三十兩金今在何所。答言。已在福田中種。婦言。何等福田。答言施與眾僧。婦便縛其夫送官治罪斷事。大官問。以何事故。婦言我夫狂癡。十二年客作得三十兩金。不憐愍婦兒盡以與他人。依如官制輒縛送來。大官問其夫。汝何以不供給婦兒。乃以與他。答言。我先世不行功德。今世貧窮受諸辛苦。今世遭遇福田。若不種福后世復(fù)貧。貧貧相續(xù)無得脫時(shí)。我今欲頓舍貧窮。以是故盡以金施眾僧。大官是優(yōu)婆塞信佛清凈。聞是語已贊言。是為甚難。勤苦得此少物盡以施僧。汝是善人。即脫身瓔珞及所乘馬并一聚落以施貧人。而語之言。汝始施眾僧。眾僧未食是為谷子未種。牙已得生。大果方在后身以是故言。難得之物盡用布施其福最多。復(fù)次有世間檀。有出世間檀。有圣人所稱譽(yù)檀。有圣人所不稱譽(yù)檀。有佛菩薩檀。有聲聞檀。何等世間檀。凡夫人布施。亦圣人作有漏心布施。是名世間檀。復(fù)次有人言。凡夫人布施。是為世間檀。圣人雖有漏心布施。以結(jié)使斷故。名出世間檀。何以故。是圣人得無作三昧故。復(fù)次世間檀者不凈。出世間檀者清凈。二種結(jié)使。一種屬愛一種屬見。為二種結(jié)使所使。是為世間檀。無此二種結(jié)使。是為出世間檀。若三礙系心是為世間檀。何以故。因緣諸法實(shí)無吾我。而言我與彼取。是故名世間檀。復(fù)次我無定處。我以為我彼以為非。彼以為我我以為非。以是不定故無實(shí)我也。所施財(cái)者從因緣和合有。無有一法獨(dú)可得者。如絹如布。眾緣合故成。除絲除縷則無絹布。諸法亦如是。一相無相相常自空。人作想念計(jì)以為有。顛倒不實(shí)是為世間檀。心無三礙實(shí)知法相心不顛倒。是為出世間檀。出世間檀為圣人所稱譽(yù)。世間檀圣人所不稱譽(yù)。復(fù)次清凈檀。不雜結(jié)垢如諸法實(shí)相。是圣人所稱譽(yù)。不清凈雜結(jié)使顛倒心著。是圣人所不稱譽(yù)。復(fù)次實(shí)相智慧和合布施。是圣人所稱譽(yù)。若不爾者圣人所不稱譽(yù)。復(fù)次不為眾生。亦不為知諸法實(shí)相故施。但求脫生老病死。是為聲聞檀。為一切眾生故施。亦為知諸法實(shí)相故施。是為諸佛菩薩檀。于諸功德不能具足。但欲得少許分。是為聲聞檀。一切諸功德欲具足滿。是為諸佛菩薩檀。畏老病死故施。是為聲聞檀。為助佛道為化眾生不畏老病死。是為諸佛菩薩檀。是中應(yīng)說菩薩本生經(jīng)。如說阿婆陀那經(jīng)中。昔閻浮提中有王。名婆薩婆。爾時(shí)有婆羅門菩薩。名韋羅摩。是國王師。教王作轉(zhuǎn)輪圣王法。韋羅摩財(cái)富無量珍寶具足。作是思惟。人謂我為貴人財(cái)富無量。饒益眾生今正是時(shí)應(yīng)當(dāng)大施。富貴雖樂一切無常。五家所共令人心散輕泆不定。譬如獼猴不能暫住。人命逝速疾于電滅。人身無常眾苦之藪。以是之故應(yīng)行布施。如是思惟已自作手疏。普告閻浮提諸婆羅門及一切出家人。愿各屈德來集我舍。欲設(shè)大施滿十二歲。飯汁行船以酪為池。米面為山蘇油為渠。衣服飲食臥具湯藥。皆令極妙過十二歲。欲以布施。八萬四千白象犀甲金飾珞。以名寶建大金幢。四寶莊嚴(yán)。八萬四千馬。亦以犀甲金飾。四寶交絡(luò)。八萬四千車。皆以金銀琉璃頗梨寶飾。覆以師子虎豹之皮。若白劍婆羅寶[車*憲]雜飾以為莊嚴(yán)。八萬四千四寶床。雜色綩綖種種茵蓐柔軟細(xì)滑以為挍飾。丹枕錦被置床兩頭。妙衣盛服皆亦備有。八萬四千金缽盛滿銀粟。銀缽盛金粟。琉璃缽盛頗梨粟。頗梨缽盛琉璃粟。八萬四千乳牛。牛出乳一斛。金飾其[跳-兆+甲]角衣以白疊。八萬四千美女端正福德。皆以白珠名寶瓔珞其身。略舉其要如是。種種不可勝記。爾時(shí)婆羅婆王及八萬四千諸小國王。并諸臣民豪杰長者。各以十萬舊金錢贈(zèng)遺勸助。設(shè)此法祠具足施已。釋提婆那民來語韋羅摩菩薩。說此偈言
天地難得物能喜悅一切
汝今皆以得為佛道布施
爾時(shí)凈居諸天現(xiàn)身而贊。說此偈言
開門大布施汝所為者是
憐愍眾生故為之求佛道
是時(shí)諸天作是思惟。我當(dāng)閉其金瓶令水不下。所以者何。有施者無福田故。是時(shí)魔王語凈居天。此諸婆羅門。皆出家持戒清凈入道。何以故乃言無有福田。凈居天言。是菩薩為佛道故布施。今此諸人皆是邪見。是故我言無有福田。魔王語天言。云何知是人為佛道故布施。是時(shí)凈居天化作婆羅門身。持金瓶執(zhí)金杖。至韋羅摩菩薩所語言。汝大布施難舍能舍欲求何等。欲作轉(zhuǎn)輪圣王七寶千子王四天下耶。菩薩答言。不求此事。汝求釋提婆那民。為八千那由他天女主耶。答言不。汝求六欲天主耶。答言不。汝求梵天王主三千大千世界為眾生祖父耶。答言不。汝欲何所求。是時(shí)菩薩。說此偈言
我求無欲處離生老病死
欲度諸眾生求如是佛道
化婆羅門言。布施主。佛道難得當(dāng)大辛苦。汝心軟串樂。必不能求成辦此道。如我先語。轉(zhuǎn)輪圣王釋提婆那民六欲天王梵天王是易可得。不如求此。菩薩答言。汝聽我一心誓
假令熱鐵輪在我頭上轉(zhuǎn)
一心求佛道終不懷悔恨
若使三惡道人中無量苦
一心求佛道終不為此轉(zhuǎn)
化婆羅門言。布施主。善哉善哉求佛如是。便贊偈言
汝精進(jìn)力大慈愍于一切
智慧無掛礙成佛在不久
是時(shí)天雨眾華供養(yǎng)菩薩。諸凈居天閉瓶水者即隱不現(xiàn)。菩薩是時(shí)至婆羅門上座前。以金瓶行水。水閉不下眾人疑怪。此種種大施一切具足。布施主人功德亦大。今何以故瓶水不下。菩薩自念。此非他事。將無我心不清凈耶。得無施物不具足乎。何以致此。自觀祠經(jīng)十六種書清凈無瑕。是時(shí)諸天語菩薩言。汝莫疑悔。汝無不辦。是諸婆羅門惡邪不凈故也。即說偈言
是人邪見網(wǎng)煩惱破正智
離諸清凈戒唐苦墮異道
以是故水閉不下。如是語已忽然不現(xiàn)。爾時(shí)六欲天放種種光明照諸眾會(huì)。語菩薩而說偈言
邪惡海中行不順汝正道
諸受施人中無有如汝者
說是語已忽然不現(xiàn)。是時(shí)菩薩聞?wù)f此偈自念。會(huì)中實(shí)自無有與我等者。水閉不下其將為此乎。即說偈言
若有十方天地中諸有好人清凈者
我今歸命稽首禮右手執(zhí)瓶灌左手
而自立愿我一人應(yīng)受如是大布施
是時(shí)瓶水踴在虛空從上來下而灌其左手。是時(shí)婆薩婆王。見是感應(yīng)心生恭敬。而說偈言
大婆羅門主清琉璃色水
從上流注下來墮汝手中
是時(shí)大婆羅門眾恭敬心生。合手作禮歸命菩薩。菩薩是時(shí)說此偈言
今我所布施不求三界福
為諸眾生故以用求佛道
說此偈已。一切大地山川樹木皆六返震動(dòng)。韋羅摩本謂此眾應(yīng)受供養(yǎng)故與。既知此眾無堪受者。今以憐愍故。以所受物施之。如是種種檀本生因緣。是中應(yīng)廣說。是為外布施。云何名內(nèi)布施。不惜身命施諸眾生。如本生因緣說。釋迦文佛本為菩薩為大國王時(shí)。世無佛無法無比丘僧。是王四出求索佛法。了不能得。時(shí)有一婆羅門言。我知佛偈。供養(yǎng)我者當(dāng)以與汝。王即問言。索何等供養(yǎng)。答言。汝能就汝身上。破肉為燈炷供養(yǎng)我者。當(dāng)以與汝。王心念言。今我此身危脆不凈。世世受苦不可復(fù)數(shù)。未曾為法今始得用甚不惜也。如是念已喚旃陀羅。遍割身上以作燈炷。而以白疊纏肉酥油灌之。一時(shí)遍燒舉身;鹑。乃與一偈。又復(fù)釋迦文佛本作一鴿在雪山中。時(shí)大雨雪。有一人失道窮厄辛苦。饑寒并至命在須臾。鴿見此人即飛求火。為其聚薪然之。又復(fù)以身投火施此饑人。如是等頭目髓腦給施眾生。種種本生因緣經(jīng)此中應(yīng)廣說。如是等種種是名內(nèi)布施。如是內(nèi)外布施無量。是名檀相
大智度論釋
初品中檀波羅蜜法施義第二十
問曰。云何名法布施。答曰。有人言。常以好語有所利益。是為法施。復(fù)次有人言。以諸佛語妙善之法。為人演說。是為法施。復(fù)次有人言。以三種法教人。一修妒路二毗尼三阿毗曇。是為法施。復(fù)次有人言。以四種法藏教人。一修妒路藏二毗尼藏三阿毗曇藏四雜藏。是為法施。復(fù)次有人言。略說以二種法教人。一聲聞法二摩訶衍法。是為法施。問曰。如提婆達(dá)呵多等。亦以三藏四藏聲聞法摩訶衍法教人。而身入地獄是事云何。答曰。提婆達(dá)邪見罪多。呵多妄語罪多。非是為道清凈法施。但求名利恭敬供養(yǎng)。惡心罪故提婆達(dá)生入地獄。呵多死墮惡道。復(fù)次非但言說名為法施。常以凈心善思。以教一切是名法施。譬如財(cái)施不以善心不名福德法施亦爾。不以凈心善思則非法施。復(fù)次說法者。能以凈心善思贊嘆三寶。開罪福門示四真諦。教化眾生令入佛道。是為真凈法施。復(fù)次略說法有二種。一者不惱眾生善心慈愍。是為佛道因緣。二者觀知諸法真空。是為涅槃道因緣。在大眾中興愍哀心說此二法。不為名聞利養(yǎng)恭敬。是為清凈佛道法施。如說。阿輸伽王一日作八萬佛圖。雖未見道于佛法中少有信樂。日日請諸比丘入宮供養(yǎng)。日日次第留法師說法。有一三藏年少法師。聰明端正次應(yīng)說法。在王邊坐?谟挟愊。王甚疑怪謂為不端。欲以香氣動(dòng)王宮人。語比丘言?谥泻蔚乳_口看之。即為開口了無所有。與水令漱香氣如故。王問。大德新有此香舊有之耶。比丘答言。如此久有非適今也。又問有此久如。比丘以偈答言
迦葉佛時(shí)集此香法如是久久
常若新出
王言。大德略說未解。為我廣演。答言。王當(dāng)一心善聽我說。我昔于迦葉佛法中作說法比丘。常在大眾之中歡喜演說。迦葉世尊無量功德諸法實(shí)相。無量法門殷勤贊嘆教誨一切。自是以來常有妙香從口中出。世世不絕恒如今日。而說此偈
草木諸華香此香氣超絕
能悅一切心世世常不滅
于時(shí)國王愧喜交集。白比丘言。未曾有也。說法功德大果乃爾。比丘言。此名為華。未是果也。王言其果云何愿為演說。答言。果略說有十。王諦聽之。即為說偈言
大名聞端政得樂及恭敬
威光如日月為一切所愛
辯才有大智能盡一切結(jié)
苦滅得涅槃如是名為十
王言。大德。贊佛功德云何而得如是果報(bào)。爾時(shí)比丘以偈答曰
贊佛諸功德令一切普聞
以此果報(bào)故而得大名譽(yù)
贊佛實(shí)功德令一切歡喜
以此功德故世世常端正
為人說罪福令得安樂所
以此之功德受樂常歡豫
贊佛功德力令一切心伏
以此功德故常獲恭敬報(bào)
顯現(xiàn)說法燈照悟諸眾生
以此之功德威光如日曜
種種贊佛德能悅于一切
以此功德故常為人所愛
巧言贊佛德無量無窮已
以此功德故辯才不可盡
贊佛諸妙法一切無過者
以此功德故大智慧清凈
贊佛功德時(shí)令人煩惱薄
以此功德故結(jié)盡諸垢滅
二種結(jié)盡故涅槃身已證
譬如澍大雨火盡無余熱
重告王言。若有未悟今是問時(shí)。當(dāng)以智箭破汝疑軍。王白法師。我心悅悟無所疑也。大德福人善能贊佛。如是等種種因緣說法度人。名為法施。問曰。財(cái)施法施何者為勝。答曰。如佛所言二施之中法施為勝。所以者何。財(cái)施果報(bào)在欲界中。法施果報(bào)或在三界;虺鋈。復(fù)次口說清凈深得理中。心亦得之故出三界。復(fù)次財(cái)施有量。法施無量。財(cái)施有盡。法施無盡。譬如以薪益火其明轉(zhuǎn)多。復(fù)次財(cái)施之報(bào)凈少垢多。法施之報(bào)垢少凈多。復(fù)次若作大施必待眾力。法施出心不待他也。復(fù)次財(cái)施能令四大諸根增長。法施能令無漏根力覺道具足。復(fù)次財(cái)施之法。有佛無佛世間常有。如法施者唯有佛世乃當(dāng)有耳。是故當(dāng)知法施甚難。云何為難。乃至有相辟支佛不能說法。直行乞食飛騰變化而以度人。復(fù)次從法施中能出生財(cái)施。及諸聲聞辟支佛菩薩及佛。復(fù)次法施能分別諸法。有漏無漏法。色法無色法。有為無為法。善不善無記法。常法無常法。有法無法。一切諸法實(shí)相清凈不可破不可壞。如是等法略說則八萬四千法藏。廣說則無量。如是等種種。皆從法施分別了知。以是故法施為勝。是二施和合名之為檀。行是二施愿求作佛。則能令人得至佛道。何況其余。問曰。四種舍名為檀。所謂財(cái)舍法舍無畏舍煩惱舍。此中何以不說二種舍。答曰。無畏舍與尸羅無別故不說。有般若故不說煩惱舍。若不說六波羅蜜。則應(yīng)具說四舍
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