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大智度論 第十二卷

大智度論 第十二卷

大智度論釋

初品中檀波羅蜜法施之余(卷第十二)

龍樹菩薩

后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什奉詔譯

問曰。云何名檀波羅蜜滿。答曰。檀義如上說。波羅(秦言彼岸)蜜(秦言到)是名渡布施河得到彼岸。問曰。云何名不到彼岸。答曰。譬如渡河未到而還。名為不到彼岸。如舍利弗。于六十劫中行菩薩道。欲渡布施河。時(shí)有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任。何以索之。若須我身及財(cái)物者當(dāng)以相與。答言。不須汝身及以財(cái)物。唯欲得眼。若汝實(shí)行檀者以眼見與。爾時(shí)舍利弗。出一眼與之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以腳蹋。舍利弗思惟言。如此弊人等難可度也。眼實(shí)無用而強(qiáng)索之。既得而棄又以腳蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調(diào)早脫生死。思惟是已。于菩薩道退回向小乘。是名不到彼岸。若能直進(jìn)不退。成辦佛道。名到彼岸。復(fù)次于事成辦亦名到彼岸。(天竺俗法凡造事成辦皆言到彼岸)復(fù)次此岸名慳貪檀名河中。彼岸名佛道。復(fù)次有無見名此岸。破有無見智慧名彼岸。勤修布施是名河中。復(fù)次檀有二種。一者魔檀二者佛檀。若為結(jié)使賊所奪憂惱怖畏。是為魔檀。名曰此岸。若有清凈布施。無結(jié)使賊無所怖畏得至佛道。是為佛檀。名曰到彼岸。是為波羅蜜。如佛說毒蛇喻經(jīng)中。有人得罪于王。王令掌護(hù)一篋。篋中有四毒蛇。王敕罪人令看視養(yǎng)育。此人思惟。四蛇難近。近則害人。一猶叵養(yǎng)。而況于四。便棄篋而走。王令五人拔刀追之。復(fù)有一人口言附順。心欲中傷而語(yǔ)之言。養(yǎng)之以理此亦無苦。其人覺之馳走逃命。至一空聚有一善人方便語(yǔ)之。此聚雖空是賊所止處。汝今住此必為賊害慎勿住也。于是復(fù)去至一大河。河之彼岸即是異國(guó)。其國(guó)安樂坦然清凈無諸患難。于是集眾草木縛以為栰進(jìn)。以手足竭力求渡。既到彼岸安樂無患。王者魔王。篋者人身。四毒蛇者四大。五拔刀賊者五眾。一人口善心惡者。是染著空聚是六情。賊是六塵。一人愍而語(yǔ)之是為善師。大河是愛。栰是八正道。手足勤渡是精進(jìn)。此岸是世間。彼岸是涅槃。度者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是。若施有三礙。我與彼受所施者財(cái)。是為墮魔境界未離眾難。如菩薩布施三種清凈無此三礙得到彼岸。為諸佛所贊。是名檀波羅蜜。以是故名到彼岸。此六波羅蜜能令人渡慳貪等煩惱染著大海到于彼岸。以是故名波羅蜜。問曰。阿羅漢辟支佛亦能到彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。阿羅漢辟支佛渡彼岸。與佛渡彼岸。名同而實(shí)異。彼以生死為此岸。涅槃為彼岸。而不能渡檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一切時(shí)一切種布施。設(shè)能布施亦無大心;蛞詿o記心或有漏善心;驘o漏心施無大悲心。不能為一切眾生施。菩薩施者知布施不生不滅無漏無為。如涅槃相。為一切眾生故施。是名檀波羅蜜。復(fù)次有人言。一切物一切種內(nèi)外物盡以布施不求果報(bào)。如是布施名檀波羅蜜。復(fù)次不可盡故名檀波羅蜜。所以者何。知所施物畢竟空如涅槃相。以是心施眾生。是故施報(bào)不可盡。名檀波羅蜜。如五通仙人。以好寶物藏著石中。欲護(hù)此寶磨金剛涂之。令不可破。菩薩布施亦復(fù)如是。以涅槃實(shí)相智慧磨涂之布施。令不可盡。復(fù)次菩薩為一切眾生故布施。眾生數(shù)不可盡故。布施亦不可盡。復(fù)次菩薩為佛法布施。佛法無量無邊。布施亦無量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖到彼岸。不名波羅蜜。問曰。云何名具足滿。答曰。如先說。菩薩能一切布施內(nèi)外大小多少粗細(xì)著不著用不用。如是等種種物一切能舍。心無所惜。等與一切眾生。不作是觀大人應(yīng)與小人不應(yīng)與。出家人應(yīng)與不出家人不應(yīng)與。人應(yīng)與禽獸不應(yīng)與。于一切眾生平等心施。施不求報(bào)。又得施實(shí)相。是名具足滿。亦不觀時(shí)無晝無夜無冬無夏無吉無衰。一切時(shí)常等施心無悔惜。乃至頭目髓腦施而無吝。是為具足滿

復(fù)次有人言。菩薩從初發(fā)心乃至菩提樹下三十四心。于是中間名為布施具足滿。復(fù)次七住菩薩得一切諸法實(shí)相智慧。是時(shí)莊嚴(yán)佛土教化眾生。供養(yǎng)諸佛得大神通。能分一身作無數(shù)身。一一身皆雨七寶華香幡蓋化作大燈。如須彌山。供養(yǎng)十方佛及菩薩僧。復(fù)以妙音贊頌佛德。禮拜供養(yǎng)恭敬將迎。復(fù)次是菩薩。于一切十方無量餓鬼國(guó)中雨種種飲食衣被令其充滿。得滿足已。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)至畜生道中。令其自善無相害意。除其畏怖隨其所須各令充足。得滿足已。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。于地獄無量苦中。能令地獄火滅湯冷。罪息心善除其饑渴。得生天上人中。以此因緣故皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以財(cái)。富貴者施以異味異色令其歡喜。以此因緣故。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若至欲天中令其除卻天上欲樂。施以妙寶法樂令其歡喜。以此因緣故。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若至色天中除其樂著。以菩薩禪法而娛樂之。以此因緣故。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住是名檀波羅蜜具足滿。復(fù)次菩薩有二種身。一者結(jié)業(yè)生身。二者法身。是二種身中檀波羅蜜滿。是名具足檀波羅蜜。問曰。云何名結(jié)業(yè)生身檀波羅蜜滿。答曰。未得法身結(jié)使未盡。能以一切寶物頭目髓腦國(guó)財(cái)妻子內(nèi)外所有。盡以布施心不動(dòng)轉(zhuǎn)。如須提拏太子(秦言好愛)以其二子布施婆羅門。次以妻施其心不轉(zhuǎn)。又如薩婆達(dá)王(秦言一切施)為敵國(guó)所滅。身竄窮林。見有遠(yuǎn)國(guó)婆羅門來欲從己乞。自以國(guó)破家亡一身藏竄。愍其辛苦故。從遠(yuǎn)來而無所得。語(yǔ)婆羅門言。我是薩婆達(dá)王。新王募人求我甚重。即時(shí)自縛以身施之。送與新王大得財(cái)物。亦如月光太子出行游觀。癩人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉游獨(dú)自歡耶。大慈愍念愿見救療。太子聞之以問諸醫(yī)。醫(yī)言當(dāng)須從生長(zhǎng)大無嗔之人血髓。涂而飲之。如是可愈。太子念言。設(shè)有此人貪生惜壽何可得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。令除身肉破骨出髓以涂病人以血飲之。如是等種種身。及妻子施而無吝如棄草木。觀所施物知從緣有。推求其實(shí)都無所得。一切清凈如涅槃相。乃至得無生法忍。是為結(jié)業(yè)生身行檀波羅蜜滿。云何法身菩薩行檀波羅蜜滿。菩薩末后肉身得無生法忍。舍肉身得法身。于十方六道中。變身應(yīng)適以化眾生。種種珍寶衣服飲食給施一切。又以頭目髓腦國(guó)財(cái)妻子內(nèi)外所有盡以布施。譬如釋迦文佛。曾為六牙白象。獵者伺便以毒箭射之。諸象競(jìng)至欲來蹈殺獵者。白象以身捍之。擁護(hù)其人愍之如子。諭遣群象徐問獵人。何故射我。答曰。我須汝牙。即時(shí)以六牙內(nèi)石孔中血肉俱出。以鼻舉牙授與獵者。雖曰象身用心如是。當(dāng)知此象非畜生行報(bào)。阿羅漢法中都無此心。當(dāng)知此為法身菩薩。有時(shí)閻浮提人不知禮敬。耆舊有德。以言化之未可得度。是時(shí)菩薩自變其身。作迦頻阇羅鳥。是鳥有二親友。一者大象二者獼猴。共在必缽羅樹下住。自相問言。我等不知誰(shuí)應(yīng)為長(zhǎng)。象言。我昔見此樹在我腹下。今大如是以此推之我應(yīng)為長(zhǎng)。獼猴言。我曾蹲地手挽樹頭以是推之我應(yīng)為長(zhǎng)。鳥言。我于必缽羅林中食此樹果。子隨糞出此樹得生。以是推之我應(yīng)最長(zhǎng)。鳥復(fù)說言先生宿舊禮應(yīng)供養(yǎng)。即時(shí)大象背負(fù)獼猴。鳥在猴上。周游而行。一切禽獸見而問之。何以如此。答曰。以此恭敬供養(yǎng)長(zhǎng)老。禽獸受化皆行禮敬。不侵民田不害物命。眾人疑怪一切禽獸不復(fù)為害。獵者入林見象負(fù)獼猴獼猴戴鳥。行敬化物物皆修善傳告國(guó)人。人各慶曰。時(shí)將太平鳥獸而仁。人亦效之。皆行禮敬。自古及今化流萬(wàn)世。當(dāng)知是為法身菩薩。復(fù)次法身菩薩一時(shí)之頃。化作無央數(shù)身。供養(yǎng)十方諸佛。一時(shí)能化無量財(cái)寶給足眾生。能隨一切上中下聲一時(shí)之頃。普為說法。乃至坐佛樹下。如是等種種名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。復(fù)次檀有三種一者物施二者供養(yǎng)恭敬施。三者法施。云何物施。珍寶衣食頭目髓腦。如是等一切內(nèi)外所有盡以布施。是名物施。恭敬施者。信心清凈恭敬禮拜。將送迎逆贊繞供養(yǎng)。如是等種種名為恭敬施。法施者為道德故。語(yǔ)言論議誦讀講說除疑問答授人五戒。如是等種種為佛道故施。是名法施。是三種施滿。是名檀波羅蜜滿。復(fù)次三事因緣生檀。一者信心清凈。二者財(cái)物。三者福田。心有三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生。是為憐愍施。施佛及諸法身菩薩等。是為恭敬施。若施諸老病貧乏阿羅漢辟支佛。是為恭敬憐愍施。施物清凈非盜非劫以時(shí)而施。不求名譽(yù)不求利養(yǎng);驎r(shí)從心大得福德;驈母L锎蟮功德;驈拿钗锎蟮霉Φ隆5谝粡男娜缢牡刃念佛三昧。以身施虎如是名為從心大得功德。福田有二種。一者憐愍福田二者恭敬福田。憐愍福田能生憐愍心。恭敬福田能生恭敬心。如阿輸伽(秦言無憂)王以土上佛。復(fù)次物施中。如一女人酒醉沒心誤以七寶瓔珞布施迦葉佛塔。以福德故生三十三天。如是種種名為物施。問曰。檀名舍財(cái)。何以言具足無所舍法。答曰。檀有二種。一者出世間。二者不出世間。今說出世間檀無相。無相故無所舍。是故言具足無所舍法。復(fù)次財(cái)物不可得故。名為無所舍。是物未來過去空,F(xiàn)在分別無一定法。以是故言無所舍。復(fù)次以行者舍財(cái)時(shí)心念。此施大有功德。倚是而生憍慢愛結(jié)等。以是故言無所舍。以無所舍故無憍慢。無憍慢故愛結(jié)等不生。復(fù)次施者有二種。一者世間人二者出世間人。世間人能舍財(cái)不能舍施。出世間人能舍財(cái)能舍施。何以故。以財(cái)物施心俱不可得故。以是故言具足無所舍法。復(fù)次檀波羅蜜中。言財(cái)施受者三事不可得。問曰。三事和合故名為檀。今言三事不可得。云何名檀波羅蜜具足滿。今有財(cái)有施有受者。云何三事不可得。如所施疊實(shí)有。何以故。疊有名則有疊法。若無疊法亦無疊名。以有名故應(yīng)實(shí)有疊。復(fù)次疊有長(zhǎng)有短粗細(xì)白黑黃赤。有因有緣有作有破有果報(bào)隨法生心。十尺為長(zhǎng)五尺為短?|大為粗縷小為細(xì)。隨染有色有縷為因?椌邽榫。是因緣和合故為疊。人功為作人毀為破。御寒暑弊身體名果報(bào)。人得之大喜失之大憂。以之施故得福助道。若盜若劫戮之都市。死入地獄。如是等種種因緣。故知有此疊是名疊法。云何言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。不然。何以知之。名有二種有實(shí)有不實(shí)。不實(shí)名。如有一草名朱利。(朱利秦言賊也)草亦不盜不劫實(shí)非賊而名為賊。又如兔角龜毛。亦但有名而無實(shí)疊雖不如兔角龜毛無。然因緣會(huì)故有。因緣散故無。如林如軍是皆有名而無實(shí)。譬如木人雖有人名不應(yīng)求其人法。疊中雖有名亦不應(yīng)求疊真實(shí)。疊能生人心念因緣。得之便喜失之便憂。是為念因緣。心生有二因緣。有從實(shí)而生。有從不實(shí)而生。如夢(mèng)中所見如水中月。如夜見杌樹謂為人。如是名從不實(shí)中能令心生。是緣不定。不應(yīng)言心生有故便是有。若心生因緣故有。更不應(yīng)求實(shí)有。如眼見水中月。心生謂是月。若從心生便是月者則無復(fù)真月。復(fù)次有有三種。一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者如長(zhǎng)短彼此等。實(shí)無長(zhǎng)短亦無彼此。以相待故有名。長(zhǎng)因短有短亦因長(zhǎng)。彼亦因此此亦因彼。若在物東則以為西。在西則以為東。一物未異而有東西之別。此皆有名而無實(shí)也。如是等名為相待有。是中無實(shí)法。不如色香味觸等。假名有者。如酪有色香味觸四事。因緣合故假名為酪。雖有不同因緣法有。雖無亦不如兔角龜毛無。但以因緣合故假名有。酪疊亦如是。復(fù)次有極微色香味觸故。有毛分。毛分因緣故有毛。毛因緣故有毳。毳因緣故有縷?|因緣故有疊。疊因緣故有衣。若無極微色香味觸因緣。亦無毛分。毛分無故亦無毛。毛無故亦無毳。毳無故亦無縷?|無故亦無疊。疊無故亦無衣。問曰。亦不必一切物皆從因緣和合故有。如微塵至細(xì)故無分。無分故無和合。疊粗故可破。微塵中無分。云何可破。答曰。至微無實(shí)強(qiáng)為之名。何以故粗細(xì)相待。因粗故有細(xì)。是細(xì)復(fù)應(yīng)有細(xì)。復(fù)次若有極微色。則有十方分。若有十方分是不名為極微。若無十方分則不名為色。復(fù)次若有極微則應(yīng)有虛空分齊。若有分者則不名極微。復(fù)次若有極微。是中有色香味觸作分。色香味觸作分。是不名極微。以是推求微塵則不可得。如經(jīng)言。色若粗若細(xì)若內(nèi)若外。總而觀之無常無我。不言有微塵。是名分破空。復(fù)有觀空。是疊隨心有。如坐禪人。觀疊或作地或作水或作火或作風(fēng);蚯嗷螯S或白或赤或都空。如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中。與比丘僧俱入王舍城。道中見大水。佛于水上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禪心得自在。能令大水作地即成實(shí)地。何以故。是水中有地分故。如是水火風(fēng)。金銀種種寶物即皆成實(shí)。何以故。是水中皆有其分。復(fù)次如一美色。淫人見之以為凈妙心生染著。不凈觀人視之種種惡露無一凈處。等婦見之妒嗔憎惡目不欲見以為不凈。淫人觀之為樂。妒人觀之為苦。行人觀之得道。無豫之人觀之無所適莫。如見土木。若此美色實(shí)凈。四種人觀皆應(yīng)見凈。若實(shí)不凈。四種人觀皆應(yīng)不凈。以是故知。好丑在心。外無定也。觀空亦如是。復(fù)次是疊中有十八空相故觀之便空?展什豢傻。如是種種因緣財(cái)物空。決定不可得。云何施人不可得。如疊因緣。和合故有。分分推之疊不可得。施者亦如是。四大圍虛空名為身。是身識(shí)動(dòng)作來往坐起。假名為人。分分求之亦不可得。復(fù)次一切眾界入中我不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我有種種名字。人天男女施人受人受苦人受樂人畜生等。是但有名而實(shí)法不可得。問曰。若施者不可得。云何有菩薩行檀波羅蜜。答曰。因緣和合故有名字。如屋如車實(shí)法不可得。問曰。云何我不可得。答曰。如上我聞一時(shí)中已說。今當(dāng)更說。佛說六識(shí)。眼識(shí)及眼識(shí)相應(yīng)法共緣色。不緣屋舍城郭種種諸名。耳鼻舌身識(shí)亦如是。意識(shí)及意識(shí)相應(yīng)法。知眼知色知眼識(shí)。乃至知意知法知意識(shí)。是識(shí)所緣法皆空無我生滅故。不自在故。無為法中亦不計(jì)我?鄻凡皇芄。是中若強(qiáng)有我法。應(yīng)當(dāng)有第七識(shí)識(shí)我。而今不爾。以是故知無我。問曰。何以識(shí)無我。一切人各于自身中生計(jì)我。不于他身中生我。若自身中無我。而妄見為我者。他身中無我亦應(yīng)于他身而妄見為我。復(fù)次若內(nèi)無我。色識(shí)念念生滅。云何分別知是色青黃赤白。復(fù)次若無我今現(xiàn)在人識(shí)。漸漸生滅。身命斷時(shí)亦盡諸行罪福。誰(shuí)隨誰(shuí)受。誰(shuí)受苦樂誰(shuí)解脫者。如是種種內(nèi)緣故。知有我。答曰。此俱有難。若于他身生計(jì)我者。復(fù)當(dāng)言。何以不自身中生計(jì)我。復(fù)次五眾因緣生故空無我。從無明因緣生二十身見。是我見自于五陰相續(xù)生。以從此五眾緣生故。即計(jì)此五眾為我。不在他身以其習(xí)故。復(fù)次若有神者可有彼我。汝神有無未了而問彼我。其猶人問兔角。答似馬角。馬角若實(shí)有可以證兔角。馬角猶尚未了。而欲以證兔角。復(fù)次自于身生我故便自謂有神。汝言神遍亦應(yīng)計(jì)他身為我以是故不應(yīng)言自身中生計(jì)我心于他身不生。故知有神。復(fù)次有人于他物中我心生。如外道坐禪人。用地一切入觀時(shí)。見地則是我我則是地。水火風(fēng)空亦如是。顛倒故于他身中亦計(jì)我。復(fù)次有時(shí)于他身生我。如有一人受使遠(yuǎn)行。獨(dú)宿空舍。夜中有鬼?yè)?dān)一死人來著其前。復(fù)有一鬼逐來嗔罵前鬼。是死人是我物。汝何以擔(dān)來。先鬼言是我物我自持來。后鬼言是死人實(shí)我擔(dān)來。二鬼各捉一手爭(zhēng)之。前鬼言此有人可問。后鬼即問。是死人誰(shuí)擔(dān)來。是人思惟。此二鬼力大。若實(shí)語(yǔ)亦當(dāng)死。若妄語(yǔ)亦當(dāng)死。俱不免死何為妄語(yǔ)。語(yǔ)言。前鬼?yè)?dān)來。后鬼大嗔。捉人手拔出著地。前鬼取死人一臂拊之即著。如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易。于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我人母生身眼見二鬼食盡。今我此身盡是他肉。我今定有身耶。為無身耶。若以為有盡是他身。若以為無今現(xiàn)有身。如是思惟。其心迷悶。譬如狂人。明朝尋路而去。到前國(guó)土見有佛塔眾僧。不論余事但問己身為有為無。諸比丘問。汝是何人。答言。我亦不自知是人非人。即為眾僧廣說上事。諸比丘言。此人自知無我易可得度。而語(yǔ)之言。汝身從本已來恒自無我。非適今也。但以四大和合故計(jì)為我身。如汝本身與今無異。諸比丘度之為道斷諸煩惱。即得阿羅漢是為有時(shí)他身亦計(jì)為我。不可以有彼此故謂有我。復(fù)次是我實(shí)性決定不可得。若常相非常相自在相不自在相作相不作相色相非色相。如是等種種皆不可得。若有相則有法。無相則無法。我今無相則知無我。若我是常不應(yīng)有殺罪。何以故身可殺非常故。我不可殺。常故。問曰。我雖常故不可殺。但殺身則有殺罪。答曰。若殺身有殺罪者。毗尼中言。自殺無殺罪。罪福從惱他益他生。非自供養(yǎng)身自殺身故有罪有福。以是故毗尼中言。自殺身無殺罪。有愚癡貪欲嗔恚之咎。若神常者不應(yīng)死不應(yīng)生。何以故汝等法神常。一切遍滿五道中。云何有死生。死名此處失。生名彼處出。以是故不得言神常。若神常者亦應(yīng)不受苦樂。何以故苦來則憂樂至則喜。若為憂喜所變者則非常也。若常應(yīng)如虛空雨不能濕熱不能干。亦無今世后世。若神常者示不應(yīng)有后世生今世死。若神常者則常有我見。不應(yīng)得涅槃。若神常者則無起無滅。不應(yīng)有妄失。以其無神識(shí)無常故。有忘有失。是故神非常也。如是等種種因緣可知神非常相。若神無常相者亦無罪無福。若身無常神亦無常。二事俱滅則墮斷滅邊。墮斷滅則無到后世受罪福者。若斷滅則得涅槃。不須斷結(jié)亦不用后世罪福因緣。如是等種種因緣可知神非無常。若神自在相作相者。則應(yīng)隨所欲得皆得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。亦不應(yīng)有作惡行墮畜生惡道中。復(fù)次一切眾生皆不樂苦。誰(shuí)當(dāng)好樂而更得苦。以是故知神不自在。亦不作。又如人畏罪故自強(qiáng)行善。若自在者。何以畏罪而自強(qiáng)修福。又諸眾生不得如意。常為煩惱愛縛所牽。如是等種種因緣。知神不自在不自作。若神不自在不自作者。是為無神相。言我者即是六識(shí)更無異事。復(fù)次若不作者。云何閻羅王問罪人。誰(shuí)使汝作此罪者。罪人答言。是我自作。以是故知非不自作。若神色相者是事不然。何以故。一切色無常故。問曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在心中微細(xì)如芥子。清凈名為凈色身。更有人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。初受身時(shí)最在前受。譬如像骨及其成身如像已莊。有言大小隨人身。死壞時(shí)此亦前出。如此事皆不爾也。何以故。一切色四大所造。因緣生故無常。若神是色色無常神亦無常。若無常者如上所說。問曰。身有二種。粗身及細(xì)身。粗身無常細(xì)身是神。世世常去入五道中。答曰。此細(xì)身不可得。若有細(xì)身應(yīng)有處所可得。如五藏四體。一一處中求皆不可得。問曰。此細(xì)身微細(xì)。初死時(shí)已去。若活時(shí)則不可求得汝云何能見。又此細(xì)身非五情能見能知。唯有神通圣人乃能得見。答曰。若爾者與無無異。如人死時(shí)。舍此生陰入中陰中。是時(shí)今世身滅受中陰身。此無前后滅時(shí)即生。譬如蠟印印泥。泥中受印印即時(shí)壞。成壞一時(shí)亦無前后。是時(shí)受中陰中有。舍此中陰受生陰有。汝言細(xì)身即此中陰。中陰身無出無入。譬如然燈生滅相續(xù)不常不斷。佛言一切色眾。若過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)皆悉無常。汝神微細(xì)色者。亦應(yīng)無常斷滅。如是等種種因緣可知非色相。神非無色相。無色者四眾及無為。四眾無常故。不自在故。屬因緣故。不應(yīng)是神。三無為中不計(jì)有神。無所受故。如是等種種因緣。知神非無色相。如是天地間若內(nèi)若外。三世十方求我不可得。但十二入和合生六識(shí)。三事和合名觸。觸生受想思等心數(shù)法。是法中無明力故身見生。身見生故謂有神。是身見見苦諦苦法智及苦比智則斷。斷時(shí)則不見有神。汝先言若內(nèi)無神色。識(shí)念念生滅。云何分別知色青黃赤白。汝若有神亦不能獨(dú)知。要依眼識(shí)故能知。若爾者神無用也。眼識(shí)知色色生滅。相似生相似滅。然后心中有法生名為念。是念相有為法。雖滅過去是念能知。如圣人智慧力。能知未來世事。念念亦如是。能知過去法。若前眼識(shí)滅生后眼識(shí)。后眼識(shí)轉(zhuǎn)利有力。色雖暫有不住。以念力利故能知。以是事故雖念念生滅無常。能分別知色。又汝言今現(xiàn)在人識(shí)新新生滅。身命斷時(shí)亦盡。諸行罪福誰(shuí)隨誰(shuí)受。誰(shuí)受苦樂誰(shuí)解脫者。今當(dāng)答汝。今未得實(shí)道。是人諸煩惱覆心。作生因緣業(yè)。死時(shí)從此五陰相續(xù)生五陰。譬如一燈更然一燈。又如谷生。有三因緣地水種子。后世身生亦如是。有身有有漏業(yè)有結(jié)使。三事故后身生。是中身業(yè)因緣不可斷不可破。但諸結(jié)使可斷。結(jié)使斷時(shí)雖有殘身殘業(yè)可得解脫。如有谷子有地?zé)o水故不生。如是雖有身有業(yè)。無愛結(jié)水潤(rùn)則不生。是名雖無神亦名得解脫。無明故縛。智慧故解。則我無所用。復(fù)次是名色和合假名為人。是人為諸結(jié)所系。得無漏智慧爪解此諸結(jié)。是時(shí)名人得解脫。如繩結(jié)繩解。繩即是結(jié)。結(jié)無異法。世界中說結(jié)繩解繩。名色亦如是。名色二法和合假名為人。是結(jié)使與名色不異。但名為名色結(jié)。名色解受罪福亦如是。雖無一法為人實(shí)。名色故受罪福果。而人得名。譬如車載物。一一推之竟無車實(shí)。然車受載物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因緣神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以神為人。以是故施人不可得。受人不可得。亦如是如是種種因緣。是名財(cái)物施人受人不可得。問曰。若施于諸法是如實(shí)相無所破無所滅無所生無所作。何以故。言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。見施者見受者見財(cái)物。是為顛倒妄見。生世間受樂福盡轉(zhuǎn)還。是故佛欲令菩薩行實(shí)道得實(shí)果報(bào)。實(shí)果報(bào)則是佛道。佛為破妄見故。言三事不可得。實(shí)無所破。何以故。諸法從本已來畢竟空故。如是等種種無量因緣不可得。故名為檀波羅蜜具足滿。復(fù)次若菩薩行檀波羅蜜。能生六波羅蜜。是時(shí)名為檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜。檀有下中上。從下生中從中生上。若以飲食粗物軟心布施。是名為下。習(xí)施轉(zhuǎn)增能以衣服寶物布施。是為從下生中。施心轉(zhuǎn)增無所愛惜。能以頭目血肉國(guó)財(cái)妻子盡用布施。是為從中生上。如釋迦牟尼佛初發(fā)心時(shí)。作大國(guó)王名曰光明。求索佛道少多布施。轉(zhuǎn)受后身作陶師。能以澡浴之具及石蜜漿。布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其后轉(zhuǎn)身作大長(zhǎng)者女。以燈供養(yǎng)憍陳若佛。如是等種種名為菩薩下布施。如釋迦文尼佛。本身作長(zhǎng)者子。以衣布施大音聲佛。佛滅度后起九十塔。后更轉(zhuǎn)身作大國(guó)王。以七寶蓋供養(yǎng)師子佛。后復(fù)受身作大長(zhǎng)者。供養(yǎng)妙目佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種名為菩薩中布施。如釋迦牟尼佛本身。作仙人見憍陳若佛端政殊妙便從高山上自投佛前。其身安隱在一面立。又如眾生喜見菩薩。以身為燈供養(yǎng)日月光德佛。如是等種種不惜身命供養(yǎng)諸佛。是為菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若有初發(fā)佛心布施眾生亦復(fù)如是。初以飲食布施。施心轉(zhuǎn)增能以身肉與之。先以種種好漿布施。后心轉(zhuǎn)增能以身血與之。先以紙墨經(jīng)書布施。及以衣服飲食四種供養(yǎng)供養(yǎng)法師。后得法身為無量眾生。說種種法而為法施。如是等種種從檀波羅蜜中。生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波羅蜜。菩薩思惟眾生不布施故。后世貧窮。以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足于色。色不足故而行邪淫。又以貧窮故為人下賤。下賤畏怖而生妄語(yǔ)。如是等貧窮因緣故。行十不善道。若行布施生有財(cái)物。有財(cái)物故不為非法。何以故五塵充足無所乏短故。如提婆達(dá)。本生曾為一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中共結(jié)親友。其后池水竭盡。饑窮困乏無所控告。時(shí)蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆說偈以遣龜言

若遭貧窮失本心不惟本義食為先

汝持我聲以語(yǔ)蛇蝦蟆終不到汝邊

若修布施后生有福無所短乏。則能持戒無此眾惡。是為布施能生尸羅波羅蜜。復(fù)次布施時(shí)能令破戒諸結(jié)使薄。益持戒心令得堅(jiān)固。是為布施因緣增益于戒。復(fù)次菩薩布施。常于受者生慈悲心。不著于財(cái)自物不惜。何況劫盜。慈悲受者何有殺意。如是等能遮破戒。是為施生戒。若能布施以破慳心。然后持戒忍辱等易可得行。如文殊師利。在昔過去久遠(yuǎn)劫時(shí)。曾為比丘入城乞食。得滿缽百味歡喜丸。城中一小兒追而從乞不即與之。乃至佛圖手捉二丸而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者當(dāng)以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施眾僧。然后于文殊師利許受戒發(fā)心作佛。如是布施能令受戒發(fā)心作佛。是為布施生尸羅波羅蜜。復(fù)次布施之報(bào)得四事供養(yǎng)好國(guó)善師無所乏少。故能持戒。又布施之報(bào)其心調(diào)柔。心調(diào)柔故能生持戒。能生持戒故從不善法中能自制心。如是種種因緣。從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提波羅蜜。菩薩布施時(shí)受者逆罵。若大求索若不時(shí)索;虿粦(yīng)索而索。是時(shí)菩薩自思惟言。我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施。我自為故云何生嗔。如是思惟已而行忍辱。是名布施生羼提波羅蜜。復(fù)次菩薩布施時(shí)。若受者嗔惱。便自思惟。我今布施內(nèi)外財(cái)物。難舍能舍。何況空聲而不能忍。若我不忍所可布施則為不凈。譬如白象入池澡浴。出已還復(fù)以土坌身。布施不忍亦復(fù)如是。如是思惟已行于忍辱。如是等種種布施因緣生羼提波羅蜜。云何布施生毗梨耶波羅蜜。菩薩布施時(shí)常行精進(jìn)。何以故。菩薩初發(fā)心時(shí)功德未大。爾時(shí)欲行二施充滿一切眾生之愿。以物不足故。勤求財(cái)法以給足之。如釋迦文尼佛本身。作大醫(yī)王療一切病不求名利。為憐愍眾生故。病者甚多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但食福報(bào)無所長(zhǎng)益。即自方便自取滅身。舍此天壽生婆迦陀龍王宮中為龍?zhí)印F渖黹L(zhǎng)大父母愛重。欲自取死就金翅鳥王。鳥即取此龍子。于舍摩利樹上吞之。父母嘷啕啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。為大國(guó)王太子。名曰能施。生而能言。問諸左右。今此國(guó)中有何等物。盡皆持來以用布施。眾人怪畏皆舍之走。其母憐愛獨(dú)自守之。語(yǔ)其母言。我非羅剎眾人何以故走。我本宿命常好布施。我為一切人之檀越。母聞其言以語(yǔ)眾人。眾人即還母好養(yǎng)育。及年長(zhǎng)大自身所有盡以施盡。至父王所索物布施。父與其分復(fù)以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦。思欲給施而財(cái)物不足。便自啼泣問諸人言。作何方便當(dāng)令一切滿足于財(cái)。諸宿人言。我等曾聞?dòng)腥缫鈱氈椤H舻么酥閯t能隨心所索無不必得。菩薩聞是語(yǔ)已白其父母。欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報(bào)言。我唯有汝一兒耳。若入大海眾難難度。一旦失汝我等亦當(dāng)何用活為。不須去也。我今藏中猶亦有物當(dāng)以給汝。兒言。藏中有限。我意無量。我欲以財(cái)充滿一切令無乏短。愿見聽許。得遂本心使閻浮提人一切充足。父母知其志大。不敢制之。遂放令去。是時(shí)五百賈客。以其福德大。人皆樂隨從。知其行日集海道口。菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠。問眾人言。誰(shuí)知水道至彼龍宮。有一盲人名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。曾雖數(shù)入今不能去。菩薩語(yǔ)言。我今此行不自為身。普為一切求如意寶珠。欲給足眾生令身無乏。次以道法因緣而教化之。汝是智人何得辭耶。我愿得成豈非汝力。陀舍聞其要言。欣然同懷語(yǔ)菩薩言。我今共汝俱入大海我必不全。汝當(dāng)安我尸骸著大海之中金沙洲上。行事都集斷第七繩。船去如駝到眾寶渚。眾賈競(jìng)?cè)∑邔毟鞲饕炎。語(yǔ)菩薩言。何以不取。菩薩報(bào)言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須也。汝等各當(dāng)知足知量無令船重不自免也。是時(shí)眾賈白菩薩言。大德。為我咒愿令得安隱。于是辭去。陀舍是時(shí)語(yǔ)菩薩言。別留艇舟當(dāng)隨是別道而去。待風(fēng)七日。博海南岸至一險(xiǎn)處。當(dāng)有絕崖棗林枝皆覆水。大風(fēng)吹船船當(dāng)摧覆。汝當(dāng)仰板棗枝可以自濟(jì)。我身無目于此當(dāng)死。過此隘岸當(dāng)有金沙洲?梢晕疑碇么松持。金沙清凈是我愿也。即如其言。風(fēng)至而去。既到絕崖。如陀舍語(yǔ)。菩薩仰板棗枝得以自免。置陀舍尸安厝金地。于是獨(dú)去如其先教。深水中浮七日。至[絫-糸+土]咽水中行七日。[絫-糸+土]腰水中行七日。[絫-糸+土]膝水中行七日。泥中行七日。見好蓮華鮮潔柔軟。自思惟言。此華軟脆當(dāng)入虛空三昧。自輕其身行蓮華上七日。見諸毒蛇念言。含毒之蟲甚可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。蛇皆擎頭授與菩薩令蹈上而過。過此難已見有七重寶城。有七重塹。塹中皆滿毒蛇有三大龍守門。龍見菩薩形容端政相好嚴(yán)儀。能度眾難得來至此念言。此非凡夫必是菩薩大功德人。即聽令前逕得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩薩來龍王婦有神通。知是其子。兩乳汁流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。舍我命終生在何處。菩薩亦自識(shí)宿命。知是父母而答母言。我生閻浮提上。為大國(guó)王太子。憐愍貧人饑寒勤苦不得自在故。來至此欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶珠以為首飾。難可得也。必當(dāng)將汝入諸寶藏。隨汝所欲必欲與汝。汝當(dāng)報(bào)言。其余雜寶我不須也。唯欲大王頭上寶珠。若見憐愍愿以與我。如此可得。即往見父。父大悲喜歡慶無量。愍念其子遠(yuǎn)涉艱難乃來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言。我從遠(yuǎn)來愿見大王。求王頭上如意寶珠。若見憐愍當(dāng)以與我。若不見與不須余物。龍王報(bào)言。我唯有此一珠常為首飾。閻浮提人薄福下賤不應(yīng)見也。菩薩白言。我以此故。遠(yuǎn)涉艱難冒死遠(yuǎn)來。為閻浮提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟(jì)其所愿。然后以佛道因緣而教化之。龍王與珠而要之言。今以此珠與汝。汝既去世當(dāng)以還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠飛騰虛空。如屈伸臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉還。歡悅踴躍抱而問言。汝得何物。答言。得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣角里中。父母言。何其泰小。白言。在其神德不在大也。白父母言。當(dāng)敕城中內(nèi)外掃灑燒香。懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長(zhǎng)木為表以珠著上。菩薩是時(shí)自立誓愿。若我當(dāng)成佛道度脫一切者。珠當(dāng)如我意愿出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時(shí)陰云普遍雨種種寶物。衣服飲食臥具湯藥。人之所須一切具足。至其命盡常爾不絕。如是等名為菩薩布施生精進(jìn)波羅蜜。云何菩薩布施生禪波羅蜜。菩薩布施時(shí)能除慳貪。除慳貪已因此布施而行一心漸除五蓋。能除五蓋是名為禪。復(fù)次心依布施入于初禪。乃至滅定禪。云何為依。若施行禪人時(shí)心自念言。我以此人行禪定故。凈心供養(yǎng)。我今何為自替于禪。即自斂心思惟行禪。若施貧人念此宿命。作諸不善不求一心不修福業(yè)今世貧窮。以是自勉修善一心以入禪定。如說。喜見轉(zhuǎn)輪圣王八萬(wàn)四千小王來朝。皆持七寶妙物來獻(xiàn)。王言我不須也。汝等各可自以修福。諸王自念。大王雖不肯取。我等亦復(fù)不宜自用。即共造工立七寶殿。殖七寶行樹作七寶浴池。于大殿中造八萬(wàn)四千七寶樓。樓中皆有七寶床座。雜色被枕置床兩頭。懸繒幡蓋香熏涂地。眾事備已。白大王言。愿受法殿寶樹浴池。王默然受之。而自念言。我今不應(yīng)先處新殿以自?shī)蕵。?dāng)求善人諸沙門婆羅門等先入供養(yǎng)。然后我當(dāng)處之。即集善人先入寶殿。種種供養(yǎng)微妙具足。諸人出已王入寶殿登金樓坐銀床。念布施除五蓋攝六情卻六塵受喜樂入初禪。次登銀樓坐金床入二禪。次登毗琉璃樓坐頗梨寶床入三禪。次登頗梨寶樓坐毗琉璃床入四禪。獨(dú)坐思惟終竟三月。玉女寶后與八萬(wàn)四千諸侍女俱。皆以白珠名寶瓔珞其身。來白大王。久違親覲。敢來問訊。王告諸妹。汝等各當(dāng)端心。當(dāng)為知識(shí)勿為我怨。玉女寶后垂淚而言。大王何為謂我為妹。必有異心愿聞其意。云何見敕當(dāng)為知識(shí)勿為我怨。王告之言。汝若以我為世因緣。共行欲事以為歡樂。是為我怨。若能覺悟非常知身如幻。修福行善絕去欲情。是為知識(shí)。諸玉女言敬如王敕。說此語(yǔ)已各遣令還。諸女出已王登金樓坐銀床行慈三昧。登銀樓坐金床行悲三昧。登毗琉璃樓坐頗梨床行喜三昧。登頗梨寶樓坐毗琉璃床行舍三昧。是為菩薩布施生禪波羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜。菩薩布施時(shí)。知此布施必有果報(bào)而不疑惑。能破邪見無明。是為布施生般若波羅蜜。復(fù)次菩薩布施時(shí)能分別知。不持戒人若鞭打拷掠閉系。枉法得財(cái)而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負(fù)重鞭策羈靽乘騎。而常得好屋好食。為人所重以人供給。又知惡人多懷嗔恚。心曲不端而行布施當(dāng)墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又知憍人多慢嗔心布施。墮金翅鳥中。常得自在。有如意寶珠以為瓔珞。種種所須皆得自恣無不如意。變化萬(wàn)端無事不辦。又知宰官之人。枉濫人民不順治法而取財(cái)物。以用布施墮鬼神中。作鳩槃茶鬼。能種種變化五塵自?shī)。又知多嗔佷戾嗜好酒肉之人。而行布施墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又知有人剛愎強(qiáng)梁。而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風(fēng)。又知有人妒心好諍。而能以好房舍臥具衣服飲食布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。如是種種當(dāng)布施時(shí)能分別知。是為菩薩布施生般若。復(fù)次布施飲食得力色命樂瞻。若布施衣服得生知慚愧。威德端正身心安樂。若施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五欲自?shī)。若施井池泉水種種好漿。所生則得無饑無渴五欲備有。若施橋船及諸履屣。生有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。為一切依止。受身端政心樂無憂。如是等種種。人中因緣布施所得。若人布施修作福德。不好有為作業(yè)生活。則得生四天王處。若人布施。加以供養(yǎng)父母及諸伯叔兄弟姊妹。無嗔無恨不好諍訟。又不喜見諍訟之人。得生忉利天上焰摩兜術(shù)化自在他化自在。如是種種分別布施。是為菩薩布施生般若。若人布施心不染著。厭患世間求涅槃樂。是為阿羅漢辟支佛布施。若人布施為佛道為眾生故。是為菩薩布施。如是等種種布施中分別知。是為布施生般若波羅蜜。復(fù)次菩薩布施時(shí)。思惟三事實(shí)相。如上說。如是能知是為布施生般若波羅蜜。復(fù)次一切智慧功德因緣。皆由布施。如千佛始發(fā)意時(shí)。種種財(cái)物布施諸佛;蛞匀A香或以衣服;蛞詶钪Σ际┒园l(fā)意。如是等種種布施。是為菩薩布施生般若波羅蜜