佛說(shuō)遺日摩尼寶經(jīng) 第350部

佛說(shuō)遺日摩尼寶經(jīng)

后漢月支國(guó)三藏支婁迦讖譯

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇洹阿難邠坻阿藍(lán)時(shí)。與摩訶比丘僧千二百五十人。菩薩萬(wàn)二千人。爾時(shí)佛語(yǔ)摩訶迦葉比丘言。菩薩有四事法智慧為減。何等為四事。一者不敬經(jīng)不敬師。二者人有欲聞經(jīng)者中斷之。三者人有求深經(jīng)者愛(ài)惜不肯與。四者自貢高輕侮他人。是為四。菩薩復(fù)有四事法智慧為增。何等為四。一者恭敬經(jīng)尊師。二者人有來(lái)聽(tīng)經(jīng)者不中斷。三者人有欲得深經(jīng)者不愛(ài)藏。四者具足為人說(shuō)經(jīng)。不從人有所徼冀。常自精進(jìn)常隨法行不嘩說(shuō)。是為四。菩薩有四事。世世亡菩薩道意。何等為四。一者欺調(diào)其師。二者主持他人長(zhǎng)短。人無(wú)長(zhǎng)短誹謗之。三者壞敗菩薩道。四者罵詈為菩薩道者。是為四。菩薩有四事世世所生念菩薩道不忘。及自致至佛。何謂四事。一者不欺師。盡其形壽不兩舌諛訑。二者盡形壽不兩舌形笑他人。三者慈心于人不念人惡。四者視諸菩薩如見(jiàn)佛。及初發(fā)意無(wú)異。是為四。菩薩有四事。法中道斷絕為菩薩日減。何謂為四。一者自貢高學(xué)外道。二者獨(dú)欲自供養(yǎng)。不欲令他人得。三者反自憎菩薩還自相謗。四者人有來(lái)常所聞經(jīng)妄止令斷絕。是為四。菩薩有四事。求經(jīng)道及有所求索不中斷。何謂四事。但求索好經(jīng)法。六波羅蜜。及菩薩毗羅經(jīng)。及佛諸品。去嗔恚之心。敬事十方天下人。如奴事大夫。樂(lè)于經(jīng)不為外道自益身也。自守不說(shuō)人惡及讒溺于人。所不聞經(jīng)不限佛智也。隨其所喜經(jīng)者各自聞得。是為四。菩薩有四事。心不委曲當(dāng)遠(yuǎn)離。何謂為四。一者猶豫于佛法。二者自貢高嗔恚。頑佷用加于人。三者貪嫉諛訑四者說(shuō)菩薩短。是為四。菩薩有四事。直行至誠(chéng)。何謂為四。一者自有過(guò)惡不覆藏。自悔欲除其罪。二者實(shí)諦亡命亡。國(guó)亡財(cái)不兩舌。三者設(shè)有災(zāi)變妄起。至罵詈數(shù)數(shù)輕易及撾捶閉著牢獄。設(shè)有是當(dāng)自悔前世惡所致。四者無(wú)恨無(wú)嗔恚自信。是為四。菩薩有四事難調(diào)也。何謂四事。一者學(xué)經(jīng)自用不隨師法。二者所受教不用也。不慈孝于師。三者受比丘僧所信句。妄與他人。四者不敬于成就菩薩。是為四。菩薩有四事易調(diào)也。何謂為四。一者所聞經(jīng)法隨教不過(guò)。所聞?wù)叩�聞取法不取�?yán)飾。二者當(dāng)恭敬于師無(wú)諛諂。三者食知足持戒三昧如法。四者見(jiàn)成就菩薩。持善心向心口身亦爾。亦欲及其功德。是為四。菩薩有四事得其過(guò)。何謂四事。一者本不相習(xí)不當(dāng)妄信。二者佛有深法不當(dāng)妄教人。是為大過(guò)。三者人有喜菩薩道者。反教人羅漢道。是為大過(guò)。四者于比丘僧中。布施心不等與者。是為大過(guò)。是為四。菩薩有四事。得菩薩道。何謂四事。一者等心于十方人。二者布施等心于十方人。三者所作為等心于十方人。四者說(shuō)經(jīng)等心于十方人。是為四。菩薩有四事。矯稱為菩薩。何謂四事。一者依經(jīng)得生活。二者但欲聲名不索佛道。三者但欲自安不念苦人。四者但口多說(shuō)不欲度余人。是為四。菩薩有四事。成其功德。何謂四事。一者信虛空。二者所作惡信當(dāng)悔。三者心念萬(wàn)物皆非我所。四者極大慈于十方人。是為四。菩薩有四惡知識(shí)。何謂四。一者教人為羅漢道滅意。二者教人為辟支佛道。自守?zé)o為。三者喜教人為教道。四者人求有學(xué)經(jīng)者。持財(cái)物誘恤。不肯教人。是為四。菩薩有四善知識(shí)。何等為四。一者人所求索不逆也。用是故成佛道。二者經(jīng)師。是為善知識(shí)。多聞經(jīng)故。三者勸樂(lè)使人發(fā)意求佛。成于功德。四者佛天中天。是善知識(shí)。具足諸佛法故。是為四。菩薩有四珍寶。何謂為四。一者見(jiàn)佛已悉供養(yǎng)無(wú)二意。二者六波羅蜜法悉聞。三者常凈心向師。四者止于愛(ài)欲。常止空閑處。是為四。菩薩有四事出于魔界。何謂為四。一者不舍菩薩心。二者無(wú)有嗔恚心向于十方人。大如毛發(fā)。三者悉學(xué)外余道。四者恭敬于諸菩薩。是為四。菩薩有四事。得功德不可復(fù)計(jì)。何謂為四。一者持法施與人。不希望欲有所得。二者人有犯戒者。當(dāng)慈哀之。三者多教人為菩薩道。四者有下賤人來(lái)毀辱菩薩。悉當(dāng)忍之。是為四

佛語(yǔ)迦葉言。不用字為字菩薩也。隨法行。隨法立用。是故字菩薩。菩薩。凡有三十二事。何謂三十二事。安隱慈心。于人自念。智慮少去。自用不高。自傗堅(jiān)住不動(dòng)。還所與親厚。乃至般泥洹。善知識(shí)惡知識(shí)。等心無(wú)有異所。作為不懈怠。常和暢向于十方人。不中斷等心悉遍至。不斷慈心。索諸經(jīng)法不忘。于經(jīng)法中無(wú)有飽時(shí)。所有惡不覆藏皆發(fā)露。他人有短不念其短惡。諸福功德悉究竟。索所施與。但發(fā)心索佛耳。一切不索。有所生心。向十方人。不適有所憎。無(wú)思想之禪。不愿于其中也。漚惒拘舍羅。護(hù)于智慧。四事雜布施。不樂(lè)于外事。不喜于小道。心喜于大道。離于惡知識(shí)。習(xí)善知識(shí)。以五旬自?shī)蕵?lè)。譬如月初生時(shí)。稍稍增益。于智慧稍稍如是。不墮非法。所語(yǔ)無(wú)異。所說(shuō)諦者恭敬

佛言。如是迦葉。三十二事。是故名為菩薩。佛言迦葉。譬如地。一切人隨其所種。其地亦不置人也。如是發(fā)意菩薩。自致乃成佛饒益十方人。亦適無(wú)所置也。迦葉。譬如春夏溫暖所種成熟。菩薩智慧成熟十方人功德如是。譬如水。百谷草木皆因水茂盛。菩薩如是。發(fā)心諸經(jīng)法悉從中生。譬如風(fēng)。悉成諸佛國(guó)土。菩薩如是。漚惒拘舍羅悉成諸佛經(jīng)。譬如日。無(wú)所不照天下皆見(jiàn)其明菩薩如是。智慧光明悉照十方人。經(jīng)道之明。譬如月初生時(shí)日日增益。菩薩如是。精進(jìn)具足于功德。譬如師子。獨(dú)行獨(dú)步無(wú)所畏。菩薩如是被戒德之鎧。獨(dú)行獨(dú)步無(wú)所畏。譬如草木。雖無(wú)上枝下根由復(fù)生。菩薩如是。雖斷三處極大慈續(xù)見(jiàn)世間。譬如萬(wàn)川四流皆歸于海。合為一味。菩薩如是。持若干種行合會(huì)功德。持用成愿一味。入薩蕓若中。譬如須彌山忉利住其上。菩薩如是發(fā)心成薩蕓若。譬如樹(shù)蔭卻雨。菩薩如是持極大慈雨于經(jīng)道。譬如國(guó)王得傍臣共治。則好漚惒拘舍羅。如是菩薩。所作為如佛。譬如天[雨/星]欲索雨不能得也。菩薩如是不學(xué)經(jīng)道。豫知不高明也。譬如遮迦越羅王之所處。自然后七寶自然來(lái)生。菩薩如是初生薩蕓若意。然后自然生三十七品經(jīng)。譬如更治摩尼珠。其價(jià)增倍多所饒益。師成一人為菩薩道。眾阿羅漢辟支佛皆依用得度。譬如毒藥在人手中不害傷人。菩薩雖在愛(ài)欲中。持智慧不入惡道。譬如郡國(guó)多積糞壤。有益稻田菜園。菩薩雖在愛(ài)欲中。益于天上天下。佛語(yǔ)迦葉。若有菩薩欲學(xué)極大珍寶之積遺日羅經(jīng)。當(dāng)隨是經(jīng)本法精進(jìn)。何等為本法。無(wú)法無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)常無(wú)色無(wú)痛癢無(wú)思想無(wú)生死識(shí)。是為法本根。有常在一邊。無(wú)常在一邊。有常無(wú)常適在其中。無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)識(shí)。是故為中之智黠本也。譬如大地為一界。復(fù)一佛界。兩界之際中。無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)識(shí)無(wú)我無(wú)識(shí)無(wú)所入無(wú)所語(yǔ)。是為智黠本也。心為一邊。無(wú)心為一邊。設(shè)無(wú)心無(wú)識(shí)無(wú)我無(wú)識(shí)。是為中間之本。諸佛經(jīng)法等。無(wú)有異有德無(wú)德。內(nèi)事外事。有世間無(wú)世間。為度者未度者。脫愛(ài)欲未脫愛(ài)欲。泥洹等無(wú)有異。有在一邊。無(wú)有在一邊。有無(wú)有適在中間。是為智黠中本也。佛語(yǔ)迦葉。我為汝曹說(shuō)法。從生至死身所出生�？喟V在一邊。黠在一邊。無(wú)癡無(wú)黠適在中間。是為智黠中間之本

佛語(yǔ)迦葉。空不作法。法本無(wú)空無(wú)相不作法。法本無(wú)相無(wú)愿不作法。法本無(wú)愿無(wú)死生不作法。法本無(wú)死生。死生無(wú)出生無(wú)滅無(wú)處所。無(wú)形不作法。法本無(wú)形當(dāng)隨是本法。是為中間視本法。不自分別解身為空也�？諚壙罩兄�空本自空甫當(dāng)來(lái)空現(xiàn)在空。佛語(yǔ)迦葉。人寧著癡大如須彌山。呼為有其過(guò)不足言耳。人有著空言有空。其過(guò)甚大。若有著癡者曉空得脫。著空者不得脫。佛語(yǔ)迦葉言。譬如人病得良醫(yī)與藥。藥入腹中不行。于迦葉意云何。是人能愈不。迦葉報(bào)言大難。佛言。外余道曉空得脫。著空不得脫。譬如人畏于虛空啼哭教人卻去虛空。佛語(yǔ)迦葉。是人寧卻虛空不。迦葉言。不可卻也。佛言。如是迦葉。若沙門(mén)婆羅門(mén)畏于虛空。其人亦空語(yǔ)復(fù)畏空。是人為狂。無(wú)有異。佛語(yǔ)迦葉言。譬如畫(huà)師自畫(huà)鬼神像。還自復(fù)恐怖。譬如人未得道者。如是色聲香味。坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木。從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人。還自取幻師啖。如是色聲香味對(duì)。從中出念啖空啖無(wú)他奇。佛語(yǔ)迦葉。譬如燈炷之明。不自念言我當(dāng)逐冥去冥也。然燈炷照。不知冥所去處。如是智黠不念。我當(dāng)去愚癡得智黠。不知愚癡所去處也。是智黠無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)有持來(lái)者。是燈炷明是冥�？詹豢傻贸忠�。是智黠是癡。兩者俱空無(wú)所持也。譬如大舍小舍百歲若千歲。未嘗于其中然燈火也。卻后各于中然燈火。迦葉。于迦葉意云何。是冥在中千歲。若我豪強(qiáng)不出。迦葉白佛言。不也。冥雖久在中。見(jiàn)火明不敢當(dāng)即去。佛言。如是迦葉。菩薩數(shù)千巨億萬(wàn)劫。在愛(ài)欲中為欲所覆。聞佛經(jīng)一反念善罪即消盡。燈炷明者。于佛法中智黠明是也。冥愛(ài)欲即為消盡。譬如虛空中不生谷實(shí)也。地種乃生谷實(shí)耳。如是泥洹中不生菩薩也。糞治其地谷種潤(rùn)澤生。于愛(ài)欲中生菩薩。佛語(yǔ)迦葉。譬如曠野之中若山上。不生蓮華及優(yōu)缽華也。菩薩不于眾阿羅漢辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中。生蓮華優(yōu)缽華也。從愛(ài)欲中生菩薩法。譬如四大海停住。菩薩于三界功德中。潤(rùn)澤成菩薩道。譬如蠹蟲(chóng)食芥子空。羅漢辟支佛智爾所耳。譬如麻油破一發(fā)作百分。持一分揾油麻中為出幾所渧。羅漢辟支佛智如是。如十方空所至。菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子無(wú)有一子。應(yīng)遮迦越羅相也。雖有爾所子。不在子計(jì)中也。有羅漢數(shù)千巨億萬(wàn)人。不在佛計(jì)中無(wú)一菩薩。佛雖有爾所。羅漢不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人。共交通從中生子。佛語(yǔ)迦葉。是寧應(yīng)為遮迦越羅子不乎。迦葉報(bào)佛言。不也。佛言。如是迦葉。雖有羅漢從法中出。是非佛子也。不類(lèi)菩薩。何以故。菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通卻后生子。具足成遮迦越羅相。雖從青衣生。由為是遮迦越羅子也。如是菩薩雖在生死中行力少會(huì)為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日。會(huì)當(dāng)成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見(jiàn)腹中胞胎。雖遮迦越羅子。多者無(wú)遮迦越羅相。諸天言由不如供養(yǎng)腹中七日子也。發(fā)意菩薩如是中有為佛道。諸天心念言雖有羅漢數(shù)千萬(wàn)億豪尊。不如供養(yǎng)發(fā)意菩薩也。譬如摩尼珠。有水精大如須彌山。不如一摩尼珠。初發(fā)意菩薩眾。阿羅漢辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子。諸小王傍臣皆為作禮。初發(fā)意菩薩如是。諸天釋梵世間人龍鬼神皆為作禮。譬如大山諸藥草。悉出其巔亦無(wú)有主。隨其有病者與諸病皆愈。菩薩如是持智慧藥。愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮。月成滿無(wú)有為作禮者。若有信佛者。于佛法中菩薩發(fā)意。若有信佛者。多為菩薩作禮者。何以故。從菩薩成佛故。譬如有智者不舍月為星宿作禮也。高人如是。不舍菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精。會(huì)不能得摩尼珠也。一切自守持戒禪三昧。智黠羅漢雖眾。不能坐佛樹(shù)下。不能作佛也。爾時(shí)佛語(yǔ)摩訶迦葉菩薩。學(xué)用十方人故菩薩作功德。用十方人故菩薩作功德。不自貢高。菩薩常當(dāng)教十方人愈其病。何等為愈病。淫者以觀為藥。嗔恚者以等心為藥。癡者以十二因緣為藥。疑不信者以空為藥。欲處色處無(wú)色處。若欲覺(jué)此者。以無(wú)相為藥。是我所非我所。愛(ài)欲所念。以無(wú)愿為藥。四顛倒各自有藥。何等為各自有藥。一者有常以無(wú)常為藥。二者有樂(lè)以苦為藥。三者有言是我所以非我所為藥。四者有身以觀為藥。四意止以身心為念。是為藥。四意斷一切惡悉斷。是為藥。四神足念合會(huì)成身以空棄為藥。五根五力不信懈怠念功德為藥。七覺(jué)意入法黠是為藥。外道及不信以八道為藥。是為各各分別藥。佛語(yǔ)迦葉。若閻浮利。若醫(yī)若醫(yī)弟子者�；蜥t(yī)王最尊三千國(guó)土滿其中者�；蜥t(yī)王滿其中。雖有乃爾所醫(yī)王。不能愈外道及不信者。不知當(dāng)持何等法藥愈也。菩薩作是念。不持世間藥愈人病也。當(dāng)持佛法藥愈人病。何等為佛法藥。隨其因緣。黠慧中無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命。信空度脫�？諢o(wú)空聞是不恐不懼。持精進(jìn)推念心。何等心入淫。何等心入嗔怒。何等心入癡。持過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在心入耶。過(guò)去為盡甫當(dāng)來(lái)未至今現(xiàn)在無(wú)所住也。佛語(yǔ)迦葉言。心無(wú)色無(wú)視無(wú)見(jiàn)。佛語(yǔ)迦葉言。諸佛亦不見(jiàn)心者。本無(wú)所有無(wú)所因也。自作是因緣。自得是死生。心遠(yuǎn)至而獨(dú)行。心譬如流水上生泡沫須臾而滅。心譬如天暴雨卒來(lái)無(wú)期。愛(ài)欲亦如是卒來(lái)無(wú)期心譬如飛鳥(niǎo)獼猴不適止一處也。心所因不適止一處也。譬如畫(huà)師各各賦彩心各各異。如是隨行所為。譬如王于眾人中為上。心于諸功德中無(wú)上。譬如蒼蠅在糞上住自以為凈。心亦如是入愛(ài)欲中自以為凈。心譬如怨家擲人著惡道中無(wú)有期也。譬如持灰作城。持無(wú)常作有常。譬如持鉤行釣魚(yú)得。心持非我所是我所。心譬如賊。所作功德反自辱。譬如坂上上下。心須臾有愛(ài)須臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲聞香。譬如畫(huà)瓶盛屎。有何他奇心喜味。譬如奴隨大夫使心樂(lè)對(duì)。譬如飛蛾自投燈火中

佛語(yǔ)迦葉。心索之了不可得。雖不可得是為無(wú)有。雖無(wú)有因?yàn)闊o(wú)所生。雖無(wú)所生亦無(wú)所出。雖無(wú)所出亦無(wú)所壞。雖無(wú)所壞亦無(wú)有死亦無(wú)有生。雖無(wú)所生無(wú)所死本無(wú)因緣死生。雖本無(wú)因緣無(wú)生亦無(wú)愿也。雖無(wú)愿亦無(wú)所持。雖無(wú)所持是為羅漢滅。是為羅漢滅無(wú)誡禁也。若死生若計(jì)所作罪本了無(wú)有。是無(wú)死生是為羅漢滅。羅漢滅亦無(wú)身行無(wú)口行無(wú)心行。是滅無(wú)有異也。何以故。諸經(jīng)一味故。是滅皆等如虛空。是滅適無(wú)所莫。亦無(wú)是我所。亦非是我所。是滅諦本無(wú)諦。是滅本凈無(wú)愛(ài)欲之瑕穢也。本滅離本滅。是滅隨次至于泥洹。是滅無(wú)盡也。本無(wú)有生也。是滅安隱用至泥洹故安隱是滅也。常滅常經(jīng)無(wú)本。是滅好去本無(wú)死生。佛語(yǔ)迦葉言。自求身事莫憂外事。后當(dāng)來(lái)世比丘輩。譬如持塊擲狗。狗但逐塊不逐人。當(dāng)來(lái)比丘亦爾。欲于山中空閑之處。常欲得安隱快樂(lè)。不肯內(nèi)自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身。從是何緣得脫乎。從是入城乞匃。若至聚邑。見(jiàn)色聲香味細(xì)軟欲得者。便為墮衰于山中。若多少持戒不內(nèi)觀。死則天上生。從天上來(lái)下生世間。從是以后不離三惡道。佛語(yǔ)迦葉言。比丘如狗逐塊。人罵亦復(fù)罵之。人撾亦復(fù)撾之。不制心者亦如是。譬如調(diào)馬師。馬有[跳-兆+棠]踲者。當(dāng)數(shù)數(shù)教之久后調(diào)好。比丘時(shí)時(shí)法觀制心調(diào)。亦不見(jiàn)其惡如是。譬如人病喉咽痛。舉一身皆為痛。人心系于是我所非我所。隨外道亦如是。佛語(yǔ)迦葉言。沙門(mén)有二事。墮牢獄中。一者言是我所。二者求人欲得供養(yǎng)。沙門(mén)復(fù)有二事縛。何謂二事。一者學(xué)外道。二者多欲積衣被及袈裟缽。沙門(mén)復(fù)有二事中道斷。何等為二事。一者與白衣厚善。二者見(jiàn)好持戒沙門(mén)反憎。沙門(mén)復(fù)有二事墮垢濁中。何謂二事。一者常念?lèi)?ài)欲。二者喜交結(jié)知友。沙門(mén)復(fù)有二事著。何等為二事。自有過(guò)不肯悔。反念他人惡。沙門(mén)復(fù)有二事。墮泥犁中。何等為二事。一者誹謗經(jīng)道。二者毀戒。沙門(mén)復(fù)有二事。何等為二事。一者都犯戒。二者于法中無(wú)所得。沙門(mén)復(fù)有二事悔。何等為二事。一者不應(yīng)行強(qiáng)披袈裟。二者身不自持戒。持戒比丘反承事。沙門(mén)復(fù)有二事病難愈。何等為二事。一者心邪亂。二者人有作菩薩道者止斷。佛語(yǔ)迦葉。沙門(mén)何故。正字沙門(mén)。有四事字為沙門(mén)。何等為四。一者形容被服像如沙門(mén)。二者外如沙門(mén)內(nèi)懷偷[女*閻]。三者求索嘩名自貢高。四者行不犯真沙門(mén)也。何等為形容被服如沙門(mén)者。髡頭剔須。著袈裟持缽。心不正不持戒。但欲作惡喜學(xué)外道。是為被服如沙門(mén)。何因外如沙門(mén)內(nèi)懷偷[女*閻]者。安徐而行。安徐而出安徐而入。外道粗惡于山間草屋為廬。內(nèi)無(wú)信著我著我所。中有因苦直信者反自嫉妒。何因?yàn)榍笏鲊W名者。偷[女*閻]持戒令他人稱譽(yù)。偷[女*閻]學(xué)經(jīng)令他人稱譽(yù)。偷[女*閻]僻處令人稱譽(yù)。不自克責(zé)求度脫。但有偷[女*閻]何等為行不犯真沙門(mén)。不惜壽命損身。何況索歸遺供養(yǎng)者。若有比丘守空行。常勸樂(lè)追。及悉見(jiàn)諸法凈潔本無(wú)瑕穢。自作黠明不從他人持黠明。于佛法亦不著。何況常著色。亦無(wú)結(jié)者亦無(wú)脫者。本無(wú)不見(jiàn)泥洹。亦無(wú)死生亦無(wú)泥洹。是為真沙門(mén)

佛語(yǔ)迦葉。至誠(chéng)沙門(mén)常當(dāng)作是念。當(dāng)效真沙門(mén)。莫效嘩名諛訑沙門(mén)也。譬如貧人號(hào)名大富。但得富名無(wú)所有也。佛語(yǔ)迦葉。是人應(yīng)得為有是字不。迦葉言不也。佛言如是。迦葉。雖有沙門(mén)字。不行沙門(mén)法也。亦如貧人自稱大富。譬如人為水所沒(méi)溺反渴欲死。沙門(mén)如是多諷經(jīng)。高才不去情欲。于情欲中渴欲死。坐入泥犁禽獸薜荔中。譬如醫(yī)滿一具器藥。不能自愈其病。雖多諷經(jīng)而不持戒。譬如人病得王家藥。不自護(hù)坐死。雖多諷經(jīng)而不持戒如是。譬如摩尼珠墮于屎中。雖多諷經(jīng)而不持戒。譬如死人著金傅飾。不持戒反被袈裟。像如持戒沙門(mén)。譬如長(zhǎng)者子服飾。著新衣著新傅飾。多諷經(jīng)持戒好亦如是。佛語(yǔ)迦葉。有四事。不持戒像類(lèi)持戒人。何等為四。一者若有比丘禁戒所說(shuō)不犯缺也。雖有是有著呼有人。二者若比丘悉知律經(jīng)。著行是我所行。三者若有比丘著我是我所。四者常行等心。等心于人著怖畏于死生。是為沙門(mén)不持戒名持戒。佛語(yǔ)迦葉言。禁戒無(wú)形不著三界。何因名為戒。無(wú)吾無(wú)我無(wú)人無(wú)命無(wú)意無(wú)名無(wú)種無(wú)化無(wú)教。無(wú)有作者。無(wú)所來(lái)無(wú)所去。無(wú)制無(wú)滅。無(wú)身所犯無(wú)口所犯無(wú)心所犯。無(wú)世無(wú)計(jì)無(wú)世所住。亦無(wú)有戒亦不無(wú)戒。亦無(wú)所念亦無(wú)敗壞亦無(wú)坐立。是故為禁戒矣。爾時(shí)佛說(shuō)曰。戒無(wú)瑕穢著也。戒者無(wú)奢無(wú)嗔恚。安定就泥洹。如是為持戒。不愛(ài)身亦不愛(ài)命。不樂(lè)于五道。悉曉了人于法。于佛法中是故為戒。適不在中邊止也。中邊不著不著不縛。譬空中風(fēng)。是為持戒名及種無(wú)所止也。人定心無(wú)所著。無(wú)我想無(wú)人想。曉是者是為凈持戒也。不輕于禁戒不自貢高。常欲守道持戒。如是無(wú)有能過(guò)者。離我所想。自我及是我所。都無(wú)有是也。信于空及佛法行不沾污于世。不著于世間。從冥入明適無(wú)所因。不著于三界。是為持戒。時(shí)佛說(shuō)是經(jīng)法。二萬(wàn)二千諸天人。及世間人民諸龍鬼神。皆得須陀洹道。八百沙門(mén)皆得阿羅漢道。五百沙門(mén)素皆行守意得禪道。聞佛說(shuō)深經(jīng)皆不解不信。便從眾坐避易亡去。迦葉比丘白佛言。是五百守禪比丘。聞深經(jīng)不解不信摩訶而去。佛語(yǔ)迦葉。是五百守禪比丘信余眾多。聞深法教不解不信。佛語(yǔ)迦葉。是五百比丘者。乃前迦葉佛時(shí)皆作婆羅門(mén)道。于迦葉佛所。一返聞經(jīng)道心意樂(lè)喜。即時(shí)五百人自說(shuō)言。迦葉佛所說(shuō)快。乃爾五百人得是福祐。壽終皆生忉利天上。佛言。五百比丘得是福已。后于我法中作沙門(mén)。今聞深經(jīng)不解不信。佛語(yǔ)迦葉言。是五百比丘持是所聞深經(jīng)。得不墮惡道。于今世。皆當(dāng)?shù)冒⒘_漢般泥洹去。佛語(yǔ)須菩提言。汝行教五百亡去比丘令來(lái)還。須菩提白佛言。是五百比丘尚不欲聞佛所說(shuō)。何肯隨小羅漢語(yǔ)乎。佛即時(shí)化作兩比丘。于五百比丘前徐行。五百比丘皆使行。及前兩比丘。五百比丘問(wèn)前兩比丘言。二賢者欲何至湊。兩比丘報(bào)言。欲到空閑山中安隱之處。自守坐禪不能復(fù)憂余。五百人復(fù)問(wèn)言。何以故。兩比丘復(fù)報(bào)言。佛所說(shuō)深經(jīng)。我不信不解也。五百人復(fù)報(bào)言。我亦欲入山止空閑之處�？熳�禪無(wú)人來(lái)嬈我。我曹亦復(fù)聞佛說(shuō)經(jīng)不信不樂(lè)也。兩比丘復(fù)報(bào)言。是事當(dāng)共諦議不戲也。不爭(zhēng)者是為比丘法也。何因?yàn)槟噤∩碇小Ｓ形矣猩裼忻�有人有意耶。�?dāng)有至泥洹處者耶。五百人報(bào)言。是身亦無(wú)人亦無(wú)我亦無(wú)名亦無(wú)意亦無(wú)有。行至泥洹處者也。兩比丘復(fù)報(bào)言。何等盡。當(dāng)?shù)媚噤≌�。五百人�?fù)報(bào)言。盡淫盡怒盡癡。是為泥洹。兩比丘復(fù)問(wèn)言。卿曹淫怒癡悉盡未。五百人復(fù)報(bào)言。亦無(wú)內(nèi)亦無(wú)外也。兩比丘復(fù)問(wèn)言。賢者當(dāng)莫著亦莫不著。雖不著莫不著。是為泥洹。禁戒不在死生。亦不在泥洹。智黠適等度脫見(jiàn)黠。亦不在死生。亦不在泥洹。是本法空無(wú)色。亦無(wú)所見(jiàn)。棄思想棄泥洹想。滅思想痛癢。得疾至所有法莫念。亦莫不念。滅思想痛癢。是為無(wú)所為。爾時(shí)兩比丘說(shuō)是經(jīng)法。五百人皆得阿羅漢道。五百人屈還至佛所。須菩提問(wèn)五百人言。諸賢者去至何所從何所來(lái)。五百人報(bào)言。佛所說(shuō)經(jīng)。無(wú)所從來(lái)去亦無(wú)所至。須菩提問(wèn)五百人。誰(shuí)是汝師者。五百人報(bào)言。本無(wú)有生何因當(dāng)有出。須菩提復(fù)問(wèn)。誰(shuí)為卿曹說(shuō)經(jīng)者。五百人報(bào)言。無(wú)五陰無(wú)四大無(wú)六衰。是為我?guī)�。須菩提�?fù)問(wèn)言。師為汝說(shuō)何等經(jīng)。五百人復(fù)報(bào)言。無(wú)縛亦無(wú)放。須菩提問(wèn)言。本從何因緣守道乎。五百人報(bào)言。亦無(wú)守亦無(wú)有不守。須菩提復(fù)問(wèn)言。所作為當(dāng)如是。五百人復(fù)報(bào)言。亦無(wú)有當(dāng)所作如是者。須菩提復(fù)問(wèn)言。以為降伏魔耶。五百人復(fù)報(bào)言。無(wú)有五陰與魔也。須菩提復(fù)問(wèn)言。卿曹當(dāng)何時(shí)般泥洹乎。五百人復(fù)報(bào)言�；�人般泥洹者。我爾時(shí)亦當(dāng)復(fù)般泥洹。須菩提復(fù)問(wèn)言。誰(shuí)愈卿者。五百人復(fù)報(bào)言。無(wú)身無(wú)心是我?guī)熞伯?dāng)愈我。須菩提復(fù)問(wèn)言。卿曹愛(ài)欲盡未。五百人復(fù)報(bào)言。諸緣法本盡。須菩提復(fù)問(wèn)言。卿曹已住羅漢地耶。五百人復(fù)報(bào)言。亦無(wú)所取無(wú)所放。須菩提復(fù)問(wèn)言。卿曹死生已斷耶。五百人復(fù)報(bào)言。本斷亦無(wú)所見(jiàn)。須菩提復(fù)問(wèn)言。卿曹住能于忍地耶。五百人復(fù)報(bào)言。一切已脫著中去。時(shí)須菩提問(wèn)事以所可報(bào)五百人。爾時(shí)百二十萬(wàn)人。及諸天鬼神龍皆得須陀洹道。千三百比丘皆得阿羅漢道。佛說(shuō)經(jīng)已。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。諸天世人鬼。神龍皆歡喜。前為佛作禮而去。