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增壹阿含經(jīng) 第七卷
增壹阿含經(jīng) 第七卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
(一)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于是眾中。我不見一法修已。多修已。成地獄行。成畜生行。成餓鬼行。若生人中。受命極短。所謂殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便墮地獄.餓鬼.畜生。若生人中。受命極短。所以然者。以斷他命故。是故。當(dāng)學(xué)莫?dú)⑸H缡。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ǘ
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂不殺生也
佛告諸比丘。若有人不行殺生。亦不念殺。受命極長(zhǎng)。所以然者。以彼不嬈亂故。是故。諸比丘。當(dāng)學(xué)不殺生如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(三)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼.畜生行。若生人中。極為貧匱。衣不蓋形。食不充口。所謂劫盜也。諸比丘。若有人意好劫盜。取他財(cái)物。便墮餓鬼.畜生中。若生人中。極為貧匱。所以然者。以斷他生業(yè)故。是故。諸比丘。當(dāng)學(xué)遠(yuǎn)離不與取。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄋ模
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂廣施也
佛告諸比丘。若有人廣行布施。于現(xiàn)世中得色.得力。眾得具足。天上.人中食福無(wú)量。是故。諸比丘。當(dāng)行布施。勿有慳心。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄎ澹
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中。不見一法修行已。多修行已。成地獄.餓鬼.畜生行。若生人中。居家奸淫。無(wú)有凈行。為人所譏。常被誹謗。云何一法。所謂邪淫也
佛告諸比丘。若有人淫泆無(wú)度。好犯他妻。便墮地獄.餓鬼.畜生中。若生人中。閨門淫亂。是故。諸比丘。常當(dāng)正意。莫興淫想。慎莫他淫。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。佛告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。所謂不他淫。身體香潔。亦無(wú)邪想
佛告諸比丘。若有人貞潔不淫。便受天上.人中之福。是故。諸比丘。莫行邪淫以興淫意。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(七)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼.畜生行。若生人中?跉獬魫。為人所憎。所謂妄語(yǔ)。諸比丘。若有人妄言.綺語(yǔ).斗亂是非。便墮畜生.餓鬼中。所以者何。以其妄語(yǔ)故也。是故。當(dāng)至誠(chéng)。莫得妄語(yǔ)。是故。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(八)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。云何為一法。所謂不妄語(yǔ)也。諸比丘。其不妄語(yǔ)者?跉庀惴。名德遠(yuǎn)聞。是故。諸比丘。當(dāng)行莫妄語(yǔ)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ň牛
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中。我不見一法修行已。多修行已。受畜生.餓鬼.地獄罪。若生人中?裼薨V惑。不識(shí)真?zhèn)巍K^飲酒也。諸比丘。若有人心好飲酒。所生之處。無(wú)有智慧。常懷愚癡。如是諸比丘。慎莫飲酒。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄒ弧穑
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中。無(wú)有一法勝此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。云何為一法。所謂不飲酒也。諸比丘。若有人不飲酒。生便聰明。無(wú)有愚惑。博知經(jīng)籍。意不錯(cuò)亂。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
第五地獄經(jīng) 此名不善行
五者天及人 令知次第數(shù)
增壹阿含經(jīng)有無(wú)品第十五
。ㄒ唬
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)知有此二見。云何為二。所謂有見.無(wú)見。諸有沙門.婆羅門于此二見習(xí)已.誦已。終不從其法。如實(shí)而不知。此則非沙門.婆羅門。于沙門。則犯沙門法。于婆羅門。則犯婆羅門法。此沙門.終不以身作證而自游戲。諸有沙門.婆羅門于此二見誦讀.諷念。知舍。如實(shí)而知。此則沙門持沙門行。婆羅門知婆羅門行。自身取證而自游戲。生死已盡。梵行已立。更不復(fù)受有。如真知之。是故。諸比丘。于此二見不應(yīng)習(xí)行。不應(yīng)諷誦。盡當(dāng)舍離。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ǘ
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二見。云何為二見。所謂有見.無(wú)見。彼云何為有見。所謂欲有見.色有見.無(wú)色有見。彼云何為欲有見。所謂五欲是也。云何為五欲。所謂眼見色。甚愛敬念。未曾舍離。世人宗奉。若耳聞聲。鼻嗅香?谥丁I碇(xì)滑。意了諸法。是謂有見。彼云何名為無(wú)見。所謂有常見.無(wú)常見.有斷滅見.無(wú)斷滅見.有邊見.無(wú)邊見.有身見.無(wú)身見.有命見.無(wú)命見.異身見.異命見。此六十二見。名曰無(wú)見。亦非真見。是謂名為無(wú)見。是故。諸比丘。當(dāng)舍此二見。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(三)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二施。云何為二。所謂法施.財(cái)施。諸比丘。施中之上者不過(guò)法施。是故。諸比丘。常當(dāng)學(xué)法施。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄋ模
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二業(yè)。云何為二業(yè)。有法業(yè).有財(cái)業(yè)。業(yè)中之上者。不過(guò)法業(yè)。是故。諸比丘。當(dāng)學(xué)法業(yè)。不學(xué)財(cái)業(yè)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄎ澹
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二恩。云何為二。所謂法恩.財(cái)恩。恩中之上者。所謂不過(guò)法恩也。是故。諸比丘。當(dāng)修行法恩。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(六)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。愚者有此二相像貌。云何為二。于是。愚者所不能辦者而辦之。垂辦之事厭而舍之。是謂。諸比丘。愚者有此二相像貌。復(fù)次。比丘。智者有二相像貌。云何為二。于是。智者所不能辦事亦不成辦。垂辦之事亦不厭舍。是故。諸比丘。愚者二相像貌當(dāng)舍離之。當(dāng)念修行智者二相。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄆ撸
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二法。內(nèi)自思惟。專精一意。當(dāng)禮如來(lái)。云何為二法。一為智慧。二為滅盡。是謂。比丘。內(nèi)自思惟。專精一意。當(dāng)禮如來(lái)。如是諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ò耍
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二法。內(nèi)自思惟。專精一意。當(dāng)禮法寶。亦禮如來(lái)神廟。云何二法。有力.有無(wú)畏。是謂。比丘。有此二法。內(nèi)自思惟。專精一意。當(dāng)禮法寶及如來(lái)神廟。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ň牛
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二法。內(nèi)自思惟。專精一意。禮如來(lái)寺。云何為二法。如來(lái)與世間人民無(wú)與等者。如來(lái)有大慈大悲。矜念十方。是謂。比丘。有此二法。內(nèi)自思惟。專精一意。禮如來(lái)寺。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(一○)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有二因二緣起于正見。云何為二。受法教化。內(nèi)思止觀。是謂。比丘。有此二因二緣起于正見。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
二見及二施 愚者有二相
禮法如來(lái)廟 正見最在后
增壹阿含經(jīng)火滅品第十六
。ㄒ唬
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。尊者難陀在舍衛(wèi)城象華園中。是時(shí)。尊者難陀在閑靜處。便生是念。如來(lái)出世甚為難遇。億劫乃出。實(shí)不可見。如來(lái)久遠(yuǎn)長(zhǎng)夜時(shí)乃出耳。猶如優(yōu)曇缽花時(shí)乃出現(xiàn)。此亦如是。如來(lái)出世甚為難遇。億劫乃出。實(shí)不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息止。愛盡無(wú)余。亦無(wú)染污。滅盡泥洹
爾時(shí)。有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便往至孫陀利釋種女所。飛在虛空。以頌而嗟嘆曰
汝今發(fā)歡喜 嚴(yán)服作五樂(lè)
難陀今舍服 當(dāng)來(lái)相娛樂(lè)
爾時(shí)。孫陀利釋種女聞天語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。便自莊嚴(yán)。修飾房舍。敷好坐具。作倡妓樂(lè)。如難陀在家無(wú)異。爾時(shí)。王波斯匿集在普會(huì)講堂。聞難陀比丘還舍法服。習(xí)于家業(yè)。所以然者。有天在空中告其妻曰。是時(shí)。王波斯匿聞是語(yǔ)已。便懷愁憂。即乘駕白象。往至彼園。到已。便入華象池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭面禮足。在一面坐
爾時(shí)。尊者難陀告波斯匿曰。大王。何故來(lái)至此間。顏色變異。復(fù)有何事來(lái)至吾所
波斯匿報(bào)曰。尊者當(dāng)知。向在普集講堂。聞尊者舍法服。還作白衣。聞此語(yǔ)已。故來(lái)至此。不審尊者何所敕告
是時(shí)。難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王何故作此語(yǔ)耶。大王。豈不從如來(lái)邊聞。我諸結(jié)已除。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胞胎。如實(shí)而知。今成阿羅漢。心得解脫
波斯匿曰。我不從如來(lái)聞難陀比丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脫。所以然者。有天來(lái)告孫陀利釋種女曰。是時(shí)。孫陀利夫人聞此語(yǔ)已。便作倡妓樂(lè)。修治服飾。敷諸坐具。我聞此語(yǔ)已。便來(lái)至尊者所
難陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語(yǔ)。諸有沙門.婆羅門無(wú)不樂(lè)此休息樂(lè).善逝樂(lè).沙門樂(lè).涅槃樂(lè)。而不自觀此淫火之坑。復(fù)當(dāng)就者此事不然。骨猶如鎖。肉如聚石。猶蜜涂刀。坐貪小利。不慮后患。亦如菓繁折枝。亦如假借不久當(dāng)還。猶如劍樹之藪。亦如毒害藥。亦如毒藥。如毒華菓。觀此淫欲亦復(fù)如是。意染著者此事不然。從火坑之欲乃至毒菓。不觀此事。欲得度欲流.有流.見流.無(wú)明流者。此事不然。以不度欲流.有流.見流.無(wú)明流。而欲得入無(wú)余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王當(dāng)知。諸有沙門.婆羅門觀察此休息樂(lè).善逝樂(lè).沙門樂(lè).涅槃樂(lè)。此事不然。彼以作是觀察。解了淫坑之火。猶如骨鎖.肉聚.蜜涂利刀.菓繁折枝.假借不久。亦如劍樹.毒樹。如毒害藥。悉觀了知。此則有處。已解了知淫火所興。便能得渡欲流.有流.見流.無(wú)明流。此事必然。彼已渡欲流.有流.見流.無(wú)明流。此事必然。云何。大王。以何見何知而作是說(shuō)。今我。大王。已成羅漢。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受母胞胎。心得解脫
爾時(shí)。王波斯匿心懷歡喜。善心生焉。白尊者難陀曰。我今無(wú)狐疑如毛發(fā)許。方知尊者成阿羅漢。今請(qǐng)辭還。國(guó)事眾多
難陀對(duì)曰。宜知是時(shí)
爾時(shí)。王波斯匿即從坐起。頭面禮足。便退而去。波斯匿王去未幾時(shí)。時(shí)彼魔天來(lái)至尊者難陀所。住虛空中。復(fù)以此偈向難陀曰
夫人面如月 金銀瓔珞身
憶彼姿容顏 五樂(lè)恒自?shī)?/p>
彈琴鼓弦歌 音響甚柔軟
能除諸愁憂 樂(lè)此林間為
是時(shí)。尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺(jué)知此已。復(fù)以偈報(bào)曰
我昔有此心 淫泆無(wú)厭足
為欲所纏裹 不覺(jué)老病死
我度愛欲淵 無(wú)污無(wú)所染
榮位悉是苦 獨(dú)樂(lè)真如法
我今無(wú)諸結(jié) 淫怒癡悉盡
更不習(xí)此法 愚者當(dāng)覺(jué)知
爾時(shí)。彼魔行天人聞此語(yǔ)便懷愁憂。即于彼沒(méi)不現(xiàn)
爾時(shí)。眾多比丘以此因緣。具白世尊。爾時(shí)。世尊告諸比丘。端正比丘者。無(wú)有勝難陀比丘。諸根澹泊。亦難陀比丘是。無(wú)有欲心。亦是難陀比丘。無(wú)有嗔恚。亦是難陀比丘。無(wú)有愚癡。亦是難陀比丘。成阿羅漢。亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘端正。諸根寂靜
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子端正者。難陀比丘是。諸根寂靜。是亦難陀比丘
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ǘ
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二法涅槃界。云何為二。有余涅槃界.無(wú)余涅槃界。彼云何名為有余涅槃界。于是。比丘滅五下分結(jié)。即彼般涅槃。不還來(lái)此世。是謂名為有余涅槃界。彼云何名為無(wú)余涅槃界。如是。比丘盡有漏成無(wú)漏。意解脫.智慧解脫。自身作證而自游戲。生死已盡。梵行已立。更不受有。如實(shí)知之。是謂為無(wú)余涅槃界。此二涅槃界。當(dāng)求方便。至無(wú)余涅槃界。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄈ
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)烏喻。亦當(dāng)說(shuō)豬喻。善思念之。吾當(dāng)演說(shuō)
對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼云何名為人喻如烏。猶如有人在寂靜處。恒習(xí)淫欲。作諸惡行。后便羞恥。便自悔過(guò)。向人演說(shuō)。陳所作事。所以然者;?yàn)橹T梵行人。所見譏彈。此人習(xí)欲。作諸惡行。彼作諸惡行已。向人悔過(guò)。自知羞恥。猶如彼烏恒患苦饑。便食不凈。尋即拭[口*雋]?钟杏帏B見言此烏食不凈。此亦如是。若有一人在閑靜處。習(xí)于淫欲。作不善行。后便羞恥而自悔過(guò)。向人演說(shuō)陳所作事。所以然者;?yàn)橹T梵行人所見記識(shí)。此人習(xí)欲。作諸惡行。是謂名為人猶如烏
彼云何名為人如豬。若有一人在閑靜處。長(zhǎng)習(xí)淫欲。作諸惡行。亦不羞恥。復(fù)非悔過(guò)。向人自譽(yù)。貢高自用。我能得五欲自?shī)。此諸人等不能得五欲。彼作惡已。不羞恥。此人喻如豬恒食不凈。臥于不凈。便自跳踉向于余豬。此亦如是。若有一人習(xí)于淫欲。作諸惡行。亦不羞恥。復(fù)非悔過(guò)。向人自譽(yù)。貢高自用。我能得五欲自?shī)。此諸人不能得五欲自?shī)省J敲麨槿巳缲i。是故。諸比丘。當(dāng)舍遠(yuǎn)離。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(四)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)人有似驢者。有似牛者。諦聽。諦聽。善思念之
諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人。剃除須發(fā)。著三法衣。以信牢固。出家學(xué)道。爾時(shí)。彼人諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬(wàn)端。爾時(shí)眼根則非清凈。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復(fù)不能護(hù)于眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細(xì)滑。意知法。隨起識(shí)病。流馳萬(wàn)端。爾時(shí)意根則非清凈。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復(fù)不能護(hù)于意根。無(wú)有威儀禮節(jié)之宜。行步進(jìn)止。屈伸低仰。執(zhí)持衣缽。都違禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便取彈舉。設(shè)是沙門者。宜不應(yīng)爾。彼作是說(shuō)。我亦是比丘。我亦是比丘。猶如驢入牛群之中而自稱曰。我亦是牛。我亦是牛。然觀其兩耳。復(fù)不似牛。角亦不似。尾亦不似。音聲各異。爾時(shí)。群;蛞越堑;蛞阅_蹋;蛞钥趪д。今此比丘亦復(fù)如是。諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬(wàn)端。爾時(shí)眼根則非清凈。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復(fù)不能護(hù)于眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身了細(xì)滑。意知法。隨起識(shí)病。流馳萬(wàn)端。爾時(shí)意根則非清凈。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復(fù)不能護(hù)念意根。無(wú)有威儀禮節(jié)之宜。行步進(jìn)止。屈伸低仰。執(zhí)持禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便見彈舉。設(shè)是沙門者。宜不應(yīng)爾。爾時(shí)彼作是說(shuō)。我是沙門。猶如驢入于牛群。是謂人像驢者也
彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除須發(fā)。著三法衣。以信牢固。出家學(xué)道。爾時(shí)。彼人諸根寂定。飲食知節(jié)。竟日經(jīng)行。未曾舍離意游三十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無(wú)流馳之念。爾時(shí)眼根則應(yīng)清凈。生諸善想。亦能制持。無(wú)復(fù)諸惡。常擁護(hù)于眼根。耳聲.鼻香.口味.身細(xì)滑.意法不起識(shí)病。爾時(shí)意根則得清凈。彼人便到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來(lái)。各自揚(yáng)聲。善來(lái)。同學(xué)。隨時(shí)供養(yǎng)。不使有短。猶如良牛入牛眾中。而自稱說(shuō)。我今是牛。然其毛尾.耳角.音聲都悉是牛。諸牛見已。各來(lái)舐體。此亦如是。剃除須發(fā)。著三法衣。以信牢固。出家學(xué)道。爾時(shí)。彼人諸根寂定。飲食知節(jié)。竟日經(jīng)行。未曾舍離意游三十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無(wú)流馳之念。爾時(shí)眼根則得清凈。生諸善想。亦能制持。無(wú)復(fù)諸惡。常擁護(hù)于眼根。耳聲.鼻香.口味.身細(xì)滑.意法不起識(shí)病。爾時(shí)意根則得具足。是謂此人像牛者也。如是。諸比丘。當(dāng)學(xué)如牛。莫像如驢也。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄎ澹
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)善.不善行。諦聽。諦聽。善思念之
諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。
世尊告彼。云何名為不善。云何名為善。所謂殺生為不善。不殺為善。不與取為不善。與取為善。淫泆為不善。不淫為善。妄語(yǔ)為不善。不妄語(yǔ)為善。綺語(yǔ)為不善。不綺語(yǔ)為善。兩舌為不善。不兩舌為善。斗亂彼此為不善。不斗亂彼此為善。貪他為不善。不貪他為善。起恚為不善。不起恚為善。邪見為不善。正見為善。如是。比丘行此惡已。墮畜生.餓鬼.地獄中。設(shè)行善者。便生人中.天上。及諸善趣阿須倫中。是故。當(dāng)遠(yuǎn)離惡行。修習(xí)善行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)與汝等說(shuō)微妙法。初善.中善.至竟亦善。有義.有味。得修具足梵行之法。所謂二法也。諦聽。諦聽。善思念之。吾當(dāng)與汝具足說(shuō)之
諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼云何為二法。所謂邪見.正見。邪治.正治。邪語(yǔ).正語(yǔ)。邪業(yè).正業(yè)。邪命.正命。邪方便.正方便。邪念.正念。邪三昧.正三昧。是謂比丘名為二法。我今已與汝說(shuō)此二法。如來(lái)所應(yīng)為者。今已周訖。善念.觀誦。勿有懈惓。今不行者。后悔無(wú)及
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(七)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)燭明之法。亦當(dāng)說(shuō)由燭趣道之業(yè)。諦聽。諦聽。善思念之
諸比丘對(duì)曰。如是。世尊
爾時(shí)。世尊告諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪淫.嗔恚.愚癡盡。彼云何名為由燭趣道之業(yè)。所謂正見.正治.正語(yǔ).正業(yè).正命.正方便.正念.正三昧。是謂由燭趣道之業(yè)。我由此已說(shuō)燭明。亦說(shuō)由燭趣道之業(yè)。如來(lái)所應(yīng)為者。今已周訖。善念.諷誦。勿有懈怠。今不行者。后悔無(wú)及
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ò耍
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二力。云何得二力。所謂忍力.思惟力。設(shè)吾無(wú)此二力者。終不成無(wú)上正真等正覺(jué)。又無(wú)此二力者。終不于優(yōu)留毗處六年苦行。亦復(fù)不能降伏魔怨。成無(wú)上正真之道。坐于道場(chǎng)。以我有忍力.思惟力故。便能降伏魔眾。成無(wú)上正真之道。坐于道場(chǎng)。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。修此二力。忍力.思惟力。便成須陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿羅漢道。于無(wú)余涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
(九)
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。尊者阿那律在拘尸那竭國(guó)本所生處。爾時(shí)。釋.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。頭面禮足。在一面住。復(fù)以此偈嘆阿那律曰
歸命人中上 眾人所敬奉
我等今不知 為依何等禪
爾時(shí)。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。復(fù)至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。彼梵志問(wèn)阿那律曰。我昔在王宮生。未曾聞此自然之香。為有何人來(lái)至此間。為是天.龍.鬼神.人.非人乎
爾時(shí)。阿那律報(bào)梵志曰。向者釋.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。來(lái)至我所。頭面禮足。在一面住。復(fù)以此偈而嘆我曰
自歸人中上 眾人所敬奉
我等今不知 為依何等禪
梵志問(wèn)曰。以何等故。我今不見其形。釋.梵.四天王為何所在
阿那律報(bào)曰。以汝無(wú)有天眼故也。是故不見釋.梵.四天王及五百天人。及二十八大鬼神王
梵志問(wèn)曰。設(shè)我能得天眼者。見此釋.梵.四天王及二十八大鬼神王耶
阿那律報(bào)曰。設(shè)當(dāng)?shù)锰煅壅摺1隳芤娽專螅奶焱跫拔灏偬烊。并二十八大鬼神王。然?fù)。梵志。此天眼者何足為奇。有梵天名曰千眼。彼見此千世界。如有眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是。見此千世界無(wú)有掛礙。然此梵天不自見身所著衣服
梵志問(wèn)曰。何以故。千眼梵天不自見形所著服飾
阿那律曰。以其彼天無(wú)有無(wú)上智慧眼故。故不自見己身所著服飾
梵志問(wèn)曰。設(shè)我得無(wú)上智慧眼者。見此身所著服飾不耶
阿那律曰。若能得無(wú)上智慧眼者。則能見己形所著服飾
梵志問(wèn)曰。愿尊與我說(shuō)極妙之法。使得無(wú)上智慧之眼
阿那律曰。汝有戒耶
梵志問(wèn)曰。云何名之為戒
阿那律曰。不作眾惡。不犯非法
梵志報(bào)曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒
阿那律曰。汝今。梵志。當(dāng)持禁戒。無(wú)失毫厘。亦當(dāng)除去憍慢之結(jié)。莫計(jì)吾我染著之想
時(shí)。梵志復(fù)問(wèn)阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢結(jié)
阿那律曰。吾者是神識(shí)也。我者是形體之具也。于中起識(shí)生吾.我者。是名為憍慢結(jié)也。是故。梵志。當(dāng)求方便。除此諸結(jié)。如是。梵志。當(dāng)作是學(xué)
梵志即從座起。禮阿那律足。繞三匝而去。未至所在。于中道思惟此義。諸塵垢盡。得法眼凈
爾時(shí)。有天昔與此梵志親友。知識(shí)梵志心中所得諸塵垢盡。得法眼凈。爾時(shí)。彼天復(fù)往至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面住。即以此偈嘆阿那律曰
梵志未至家 中道得道跡
垢盡法眼凈 無(wú)疑無(wú)猶豫
爾時(shí)。尊者阿那律復(fù)以偈告天曰
我先觀彼心 中間應(yīng)道跡
彼人迦葉佛 曾聞此法教
爾時(shí)。尊者阿那律即其時(shí)離彼處。在人間游。漸漸至舍衛(wèi)國(guó)。到世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時(shí)。世尊具以法語(yǔ)告阿那律。阿那律受佛教已。便從坐起。頭面禮足。便退而去
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
。ㄒ弧穑
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。尊者羅云奉修禁戒。無(wú)所觸犯。小罪尚避。況復(fù)大者。然不得有漏心解脫。爾時(shí)。眾多比丘便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。眾多比丘白世尊曰。羅云比丘奉修禁戒。無(wú)所觸犯。然故有漏心不解脫
爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當(dāng)逮得 一切結(jié)使盡
是故。諸比丘。常當(dāng)念修治正法。無(wú)有漏失。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
難陀.涅槃.烏 驢不善有二
燭及忍思惟 梵志及羅云◎
◎增壹阿含經(jīng)安般品第十七之一
。ㄒ唬
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊到時(shí)。著衣持缽。將羅云入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。爾時(shí)。世尊右旋顧謂羅云。汝今當(dāng)觀色為無(wú)常
羅云對(duì)曰。如是。世尊。色為無(wú)常
世尊告曰。羅云。痛.想.行.識(shí)皆悉無(wú)常
羅云對(duì)曰。如是。世尊。痛.想.行.識(shí)皆為無(wú)常
是時(shí)。尊者羅云復(fù)作是念。此有何因緣。今方向城分衛(wèi)。又在道路。何故世尊而面告誨我。今宜當(dāng)還歸所在。不應(yīng)入城乞食
爾時(shí)。尊者羅云即中道還到只桓精舍。持衣缽。詣一樹下。正身正意。結(jié)跏趺坐。專精一心。念色無(wú)常。念痛.想.行.識(shí)無(wú)常。爾時(shí)。世尊于舍衛(wèi)城乞食已。食后在只桓精舍而自經(jīng)行。漸漸至羅云所。到已。告羅云曰。汝當(dāng)修行安般之法。修行此法。所有愁憂之想皆當(dāng)除盡。汝今復(fù)當(dāng)修行惡露不凈想。所有貪欲盡當(dāng)除滅。汝今。羅云。當(dāng)修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆當(dāng)除盡。汝今。羅云。當(dāng)行悲心。已行悲心。所有害心悉當(dāng)除盡。汝今。羅云。當(dāng)行喜心。已行喜心。所有嫉心皆當(dāng)除盡。汝今。羅云。當(dāng)行護(hù)心。已行護(hù)心。所有憍慢悉當(dāng)除盡
爾時(shí)。世尊向羅云便說(shuō)此偈
莫數(shù)起著想 恒當(dāng)自順?lè)?/p>
如此智之士 名稱則流布
與人執(zhí)炬明 壞于大闇冥
天龍戴奉敬 敬奉師長(zhǎng)尊
是時(shí)。羅云比丘復(fù)以此偈報(bào)世尊曰
我不起著想 恒復(fù)順于法
如此智之士 則能奉師長(zhǎng)
爾時(shí)。世尊作是教敕已。便舍而去。還詣靜室。
是時(shí)。尊者羅云復(fù)作是念。今云何修行安般。除去愁憂。無(wú)有諸想。是時(shí)。羅云即從坐起。便往世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁憂。無(wú)有諸想。獲大果報(bào)。得甘露味
世尊告曰。善哉。善哉。羅云。汝乃能于如來(lái)前而師子吼。問(wèn)如此義。云何修行安般。除去愁憂。無(wú)有諸想。獲大果報(bào)。得甘露味。汝今。羅云。諦聽。諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝具分別說(shuō)
對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。尊者羅云從世尊受教
世尊告曰。于是。羅云。若有比丘樂(lè)于閑靜無(wú)人之處。便正身正意。結(jié)跏趺坐。無(wú)他異念。系意鼻頭。出息長(zhǎng)知息長(zhǎng)。入息長(zhǎng)亦知息長(zhǎng)。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀身體入息.出息。皆悉知之。有時(shí)有息亦復(fù)知有。又時(shí)無(wú)息亦復(fù)知無(wú)。若息從心出亦復(fù)知從心出。若息從心入亦復(fù)知從心入。如是。羅云。能修行安般者。則無(wú)愁憂惱亂之想。獲大果報(bào)。得甘露味
爾時(shí)。世尊具足與羅云說(shuō)微妙法已。羅云即從坐起。禮佛足。繞三匝而去。往詣安陀園。在一樹下。正身正意。結(jié)跏趺坐。無(wú)他余念。系心鼻頭。出息長(zhǎng)亦知息長(zhǎng)。入息長(zhǎng)亦知息長(zhǎng)。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀身體入息.出息。皆悉知之。有時(shí)有息亦復(fù)知有。有時(shí)無(wú)息亦復(fù)知無(wú)。若息從心出亦復(fù)知從心出。若息從心入亦復(fù)知從心入
爾時(shí)。羅云作如是思惟。欲心便得解脫。無(wú)復(fù)眾惡。有覺(jué).有觀。念持喜安。游于初禪。有覺(jué).有觀息。內(nèi)自歡喜。專其一心。無(wú)覺(jué).無(wú)觀。三昧念喜。游于二禪。無(wú)復(fù)喜念。自守覺(jué)知身樂(lè)。諸賢圣常所求護(hù)喜念。游于三禪。彼苦樂(lè)已滅。無(wú)復(fù)愁憂。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。護(hù)念清凈。游于四禪
彼以此三昧。心清凈無(wú)塵穢。身體柔軟。知所從來(lái)。憶本所作。自識(shí)宿命無(wú)數(shù)劫事。亦知一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.萬(wàn)生.?dāng)?shù)十萬(wàn)生。成劫.?dāng)〗。無(wú)數(shù)成劫.無(wú)數(shù)敗劫。億載不可計(jì)。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦樂(lè)。壽命長(zhǎng)短。彼終生此。此終生彼。彼以此三昧。心清凈無(wú)瑕穢。亦無(wú)諸結(jié)。亦知眾生所起之心。彼復(fù)以天眼清凈無(wú)瑕穢。觀眾生類。生者.逝者。善色.惡色。善趣.惡趣。若好.若丑。所行.所造。如實(shí)知之
或有眾生。身行惡?谛袗。意行惡。誹謗賢圣。行邪見。造邪見行。身壞命終。入地獄中。或復(fù)眾生。身行善?谛猩。意行善。不誹謗賢圣。恒行正見.造正見行。身壞命終。生善處天上。是謂天眼清凈無(wú)瑕穢。觀眾生類。生者.逝者。善色.惡色。善趣.惡趣。若好.若丑。所行.所造。如實(shí)知之。復(fù)更施意。成盡漏心。彼觀此苦。如實(shí)知之。復(fù)觀苦習(xí)。亦知苦盡。亦知苦出要。如實(shí)知之。彼以作是觀。欲漏心得解脫。有漏.無(wú)明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。是時(shí)。尊者羅云便成阿羅漢
是時(shí)。尊者羅云已成羅漢。便從坐起。更整衣服。往至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。所求已得。諸漏除盡
爾時(shí)。世尊告諸比丘。諸得阿羅漢者。無(wú)有與羅云等也。論有漏盡。亦是羅云比丘。論持禁戒者。亦是羅云比丘。所以然者。諸過(guò)去如來(lái).等正覺(jué)。亦有此羅云比丘。欲言佛子。亦是羅云比丘。親從佛生。法之上者
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子能持禁戒。所謂羅云比丘是
爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈
具足禁戒法 諸根亦成就
漸漸當(dāng)逮得 一切結(jié)使盡
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
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