增壹阿含經(jīng) 第八卷

　　增壹阿含經(jīng) 第八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　◎安般品之二

　　（一）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。二人出現(xiàn)于世甚為難得。云何為二人。所謂如來(lái)．至真．等正覺(jué)出現(xiàn)于世甚為難得。轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)于世甚為難得。此二人出現(xiàn)于世間甚為難得

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。二人出現(xiàn)于世甚為難得。云何為二人。所謂辟支佛出現(xiàn)世間甚為難得。如來(lái)弟子漏盡阿羅漢出現(xiàn)世間甚為難得。是謂。比丘。此二人者出現(xiàn)于世甚為難得

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二法。在于世間。甚為煩惱。云何為二法。所謂作眾惡本。起諸怨嫌。復(fù)不造善行諸德之本。是謂。比丘。二法甚為煩惱。是故。諸比丘。當(dāng)覺(jué)知此煩惱法。亦當(dāng)覺(jué)知不煩惱法。諸煩惱之法。當(dāng)念斷除。不煩惱之法。當(dāng)念修行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。邪見(jiàn)眾生所念．所趣及余諸行。一切無(wú)可貴者。世間人民所不貪樂(lè)。所以然者。以其邪見(jiàn)不善故也

　　猶如有諸苦菓之子。所謂苦菓．苦蔘子．葶藶子．畢地槃持子。及諸余苦子。便于良地種此諸子。然后生苗猶復(fù)故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪見(jiàn)眾生亦復(fù)如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及諸惡行。一切無(wú)可貴者。世間人民所不貪樂(lè)。所以然者。以其邪見(jiàn)惡不善故。是故。諸比丘。當(dāng)除邪見(jiàn)。習(xí)行正見(jiàn)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。正見(jiàn)眾生所念．所趣及諸余行。一切盡可貴敬。世間人民所可貪樂(lè)。所以者何。以其正見(jiàn)妙故

　　猶如有諸甜菓。若甘蔗．若蒲桃菓及諸一切甘美之菓。有人修治良地。而取種之。然后生子皆悉甘美。人所貪樂(lè)。所以然者。以其菓子本甘美故。此正見(jiàn)眾生亦復(fù)如是。所念．所趣及諸余行。一切皆可貪樂(lè)。世間人民無(wú)不喜者。所以者何。以其正見(jiàn)妙故。是故。諸比丘。當(dāng)習(xí)行正見(jiàn)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者阿難在閑靜之處。獨(dú)自思惟。便生是念。諸有生民。興愛(ài)欲想。便生欲愛(ài)。晝夜習(xí)之。無(wú)有厭足

　　爾時(shí)。尊者阿難向暮即從坐起。著衣正服。便往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。尊者阿難白世尊曰。向在靜閑之處。便生此念。諸有眾生。興欲愛(ài)想。便生欲愛(ài)。長(zhǎng)夜習(xí)之。無(wú)有厭足

　　世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。諸有人民。興欲愛(ài)想。便增欲想。長(zhǎng)夜習(xí)之。無(wú)有厭足。所以者何。昔者。阿難。過(guò)去世時(shí)有轉(zhuǎn)輪圣王。名曰頂生。以法治化。無(wú)有奸罔。七寶成就。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。是謂七寶。復(fù)有千子。勇猛強(qiáng)壯。能降伏諸惡。統(tǒng)領(lǐng)四天下不加刀杖。阿難當(dāng)知。爾時(shí)頂生圣王便生此念。我今有此閻浮提地。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長(zhǎng)老邊聞。西有瞿耶尼土。人民熾盛。多諸珍寶。我今當(dāng)往統(tǒng)彼國(guó)土。爾時(shí)。阿難。頂生適生斯念。將四部兵。從此閻浮地沒(méi)。便往至瞿耶尼土

　　爾時(shí)。彼土人民見(jiàn)圣王來(lái)。皆悉前迎。禮跪問(wèn)訊。善來(lái)。大王。今此瞿耶尼國(guó)。人民熾盛。唯愿圣王當(dāng)于此治化諸人民。使從法教。爾時(shí)。阿難。圣王頂生即于瞿耶尼統(tǒng)領(lǐng)人民。乃經(jīng)數(shù)百千年

　　是時(shí)。圣王頂生復(fù)于余時(shí)便生此念。我有閻浮提。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至于膝。今亦復(fù)有此瞿耶尼。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從長(zhǎng)年許聞。復(fù)有弗于逮。人民熾盛。多諸珍寶。我今當(dāng)往統(tǒng)彼國(guó)土。以法治化。爾時(shí)。阿難。頂生圣王適生斯念。將四部兵。從瞿耶尼沒(méi)。便往至弗于逮

　　爾時(shí)。彼土人民見(jiàn)圣王來(lái)。皆悉前迎。禮跪問(wèn)訊。異口同響而作是語(yǔ)。善來(lái)。大王。今此弗于逮。人民熾盛。多諸珍寶。唯愿大王當(dāng)于此治化諸人民。使從法教。爾時(shí)。阿難。頂生圣王即于弗于逮統(tǒng)領(lǐng)人民。乃經(jīng)百千萬(wàn)歲

　　是時(shí)。圣王頂生復(fù)于余時(shí)便生此念。我于閻浮提。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至于膝。今亦復(fù)有此瞿耶尼。人民熾盛。多諸珍寶。今亦復(fù)有此弗于逮國(guó)。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長(zhǎng)老邊聞。復(fù)有郁單越。人民熾盛。多諸珍寶。所為自由。無(wú)固守者。壽不中夭。正壽千歲。在彼壽終必生天上。不墮余趣。著劫波育衣。食自然粳米。我今當(dāng)往統(tǒng)領(lǐng)彼國(guó)土。以法治化

　　爾時(shí)。阿難。頂生圣王適生斯念。將四部兵。從弗于逮沒(méi)。便往至郁單越。遙見(jiàn)彼土郁然青色。見(jiàn)已。便問(wèn)左右臣曰。汝等普見(jiàn)此土郁然青色不乎。對(duì)曰。唯然。見(jiàn)之。王告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無(wú)有異。此等諸賢當(dāng)于斯坐

　　小復(fù)前行。遙見(jiàn)彼土晃然黃色。便告諸臣曰。汝等普見(jiàn)此土晃然黃色不乎。對(duì)曰。皆悉見(jiàn)之。大王曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。如今卿等。亦當(dāng)食此粳米

　　爾時(shí)。圣王小復(fù)前行。復(fù)見(jiàn)彼土普悉平正。遙見(jiàn)高臺(tái)顯望殊特。復(fù)告諸臣。汝等頗見(jiàn)此土普地平正乎。對(duì)曰。如是。皆悉見(jiàn)之。大王報(bào)曰。此名劫波育樹(shù)衣。汝等亦復(fù)當(dāng)著此樹(shù)衣。

　　爾時(shí)。阿難。彼土人民見(jiàn)大王來(lái)。皆起前迎。禮跪問(wèn)訊。異音同響而作是說(shuō)。善來(lái)。圣王。此郁單越。人民熾盛。多諸珍寶。唯愿大王當(dāng)于此治化諸人民。使從法教。爾時(shí)。阿難。頂生圣王即于郁單越統(tǒng)領(lǐng)人民。乃經(jīng)百千萬(wàn)歲

　　是時(shí)。頂生圣王復(fù)于余時(shí)便生此念。我今有閻浮地。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至于膝。今亦復(fù)有此瞿耶尼．弗于逮及此郁單越。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長(zhǎng)老邊聞。有三十三天快樂(lè)無(wú)比。壽命極長(zhǎng)。衣食自然。玉女營(yíng)從。不可稱(chēng)計(jì)。我今當(dāng)往領(lǐng)彼天宮。以法治化。

　　爾時(shí)。阿難。頂生圣王適生斯念。將四部兵。從郁單越?jīng)]。便往至三十三天上。爾時(shí)。天帝釋遙見(jiàn)頂生圣王來(lái)。便作是說(shuō)。善來(lái)。大王�？删痛俗�。爾時(shí)。阿難。頂生圣王即共釋提桓因一處坐。二人共坐。不可分別。顏貌舉動(dòng)。言語(yǔ)聲響。一而不異。爾時(shí)。阿難。頂生圣王在彼。乃經(jīng)數(shù)千百歲已。便生此念。我今有此閻浮地。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦復(fù)有弗于逮。亦復(fù)有郁單越。人民熾盛。多諸珍寶。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝釋。便于此間獨(dú)王諸天。爾時(shí)。阿難。頂生圣王適生此念。即于座上而自退墮。至閻浮里地。及四部兵皆悉落墮。爾時(shí)。亦失輪寶。莫知所在。象寶．馬寶同時(shí)命終。珠寶自滅。玉女寶．居士寶．典兵寶斯皆命終

　　爾時(shí)。頂生圣王身得重病。諸宗族親屬普悉運(yùn)集。問(wèn)訊王病。云何。大王。若使大王命終之后。有人來(lái)問(wèn)此義。頂生大王臨命終時(shí)。有何言教。設(shè)有此問(wèn)。當(dāng)何以報(bào)之。頂生圣王報(bào)曰。若使我命終。命終之后有人問(wèn)者。以此報(bào)之。頂生王者。領(lǐng)此四天下而無(wú)厭足。復(fù)至三十三天。在彼經(jīng)數(shù)百千歲。意猶生貪。欲害天帝。便自墮落。即取命終

　　汝今。阿難。勿懷狐疑。爾時(shí)。頂生王者豈異人乎。莫作是觀。所以然者。時(shí)頂生王者即我身是。爾時(shí)。我領(lǐng)此四天下。及至三十三天。于五欲中。無(wú)有厭足。阿難。當(dāng)以此方便。證知所趣。興貪欲心。倍增其想。于愛(ài)欲中而無(wú)厭足。欲求厭足。當(dāng)從圣賢智慧中求

　　爾時(shí)。世尊于大眾中。便說(shuō)此偈

　　貪淫如時(shí)雨　　于欲無(wú)厭足

　　樂(lè)少而苦多　　智者所屏棄

　　正使受天欲　　五樂(lè)而自?shī)?/p>

　　不如斷愛(ài)心　　正覺(jué)之弟子

　　貪欲延億劫　　福盡還入獄

　　受樂(lè)詎幾時(shí)　　輒受地獄痛

　　是故。阿難。當(dāng)以此方便。知于欲而去欲。永不興其想。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。生漏婆羅門(mén)便往至世尊所。共相問(wèn)訊。在一面坐。是時(shí)。生漏婆羅門(mén)白世尊曰。當(dāng)云何觀惡知識(shí)人

　　世尊告曰。當(dāng)觀如觀月

　　婆羅門(mén)曰。當(dāng)云何觀善知識(shí)

　　世尊告曰。當(dāng)觀如觀月

　　婆羅門(mén)曰。沙門(mén)瞿曇今所說(shuō)者。略說(shuō)其要。未解廣義。唯愿瞿曇廣普說(shuō)義。使未解者解

　　世尊告曰。婆羅門(mén)。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)與汝廣演其義

　　婆羅門(mén)對(duì)曰。如是。瞿曇。生漏婆羅門(mén)從佛受教

　　世尊告曰。猶如。婆羅門(mén)。月末之月。晝夜周旋。但有其損。未有其盈。彼以減損�；驈�(fù)有時(shí)而月不現(xiàn)。無(wú)有見(jiàn)者。此亦如是。婆羅門(mén)。若惡知識(shí)。經(jīng)歷晝夜。漸無(wú)有信。無(wú)有戒。無(wú)有聞。無(wú)有施。無(wú)有智慧。彼以無(wú)有信．戒．聞．施．智慧。是時(shí)彼惡知識(shí)身壞命終。入地獄中。是故。婆羅門(mén)。我今說(shuō)是惡知識(shí)者。猶如月末之月。

　　猶如。婆羅門(mén)。月初生時(shí)。隨所經(jīng)過(guò)日夜。光明漸增。稍稍盛滿(mǎn)。便于十五日具足盛滿(mǎn)。一切眾生靡不見(jiàn)者。如是。婆羅門(mén)。若善知識(shí)。經(jīng)歷日夜。增益信．戒．聞．施．智慧。彼以增益信．戒．施．聞．智慧。爾時(shí)善知識(shí)身壞命終。生天上善處。是故。婆羅門(mén)。我今說(shuō)此善知識(shí)所趣。猶月盛滿(mǎn)

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　若人有貪欲　　嗔恚癡不盡

　　于善漸有減　　猶如月向盡

　　若人無(wú)貪欲　　嗔恚癡亦盡

　　于善漸有增　　猶如月盛滿(mǎn)

　　是故。婆羅門(mén)。當(dāng)學(xué)如月初

　　爾時(shí)。生漏婆羅門(mén)白世尊曰。善哉。瞿曇。猶如屈者得伸。冥者見(jiàn)明。迷者見(jiàn)路。于闇冥然明。此亦如是。沙門(mén)瞿曇無(wú)數(shù)方便為我說(shuō)法。我今自歸世尊及法．眾僧。自今以往。聽(tīng)我為優(yōu)婆塞。盡形壽不殺生

　　爾時(shí)。生漏聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)善知識(shí)法。亦當(dāng)說(shuō)惡知識(shí)法。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼云何名為惡知識(shí)法。于是。比丘。惡知識(shí)人便生此念。我于豪族出家學(xué)道。余比丘者卑賤家出家。依己姓望。毀訾余人。是謂名為惡知識(shí)法

　　復(fù)次。惡知識(shí)人便生此念。我極精進(jìn)奉諸正法。余比丘者不精進(jìn)持戒。復(fù)以此義。毀呰他人。而自貢高。是謂為惡知識(shí)法

　　復(fù)次。惡知識(shí)者復(fù)作是念。我三昧成就。余比丘者無(wú)有三昧。心意錯(cuò)亂。而不一定。彼依此三昧。常自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識(shí)法

　　復(fù)次。惡知識(shí)復(fù)作是念。我智慧第一。此余比丘無(wú)有智慧。彼依此智慧。而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識(shí)法

　　復(fù)次。惡知識(shí)人復(fù)作是念。我今常得飯食．床褥．臥具．病瘦醫(yī)藥。此余比丘不能得此供養(yǎng)之具。彼依此利養(yǎng)之物。而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識(shí)法。是謂。比丘。惡知識(shí)人行此邪業(yè)

　　彼云何為善知識(shí)之法。于是。比丘。善知識(shí)人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身與彼而無(wú)有異。是謂名為善知識(shí)法

　　復(fù)次。善知識(shí)人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身與彼無(wú)有增減。彼依此戒。不自貢高。不毀他人。是謂。比丘。名為善知識(shí)法

　　復(fù)次。比丘。善知識(shí)人復(fù)不作是念。我三昧成就。此余比丘意亂不定。己身與彼亦無(wú)增減。彼依此三昧。不自貢高。亦不毀呰他人。是謂。比丘。名為善知識(shí)法

　　復(fù)次。比丘。善知識(shí)人不作是念。我智慧成就。此余比丘無(wú)有智慧。己身與彼亦無(wú)增減。彼依此智慧。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名為善知識(shí)法

　　復(fù)次。比丘。善知識(shí)人不作是念。我能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫(yī)藥。此余比丘不能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫(yī)藥。己身與彼亦無(wú)增減。彼依此利養(yǎng)。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名為善知識(shí)法

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今與汝分別惡知識(shí)法。亦復(fù)與汝說(shuō)善知識(shí)法。是故。諸比丘。惡知識(shí)法當(dāng)共遠(yuǎn)離。善知識(shí)法念共修行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在釋翅尼拘留園。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。國(guó)中豪貴諸大釋種五百余人。欲有所論。集普義講堂。爾時(shí)。世典婆羅門(mén)便往詣彼釋種所。語(yǔ)彼釋種言。云何。諸君。此中頗有沙門(mén)．婆羅門(mén)及世俗人。能與吾共論議乎

　　爾時(shí)。眾多釋報(bào)世典婆羅門(mén)曰。此中今有二人。高才博學(xué)。居在迦毗羅越國(guó)。云何為二人。一名周利槃特比丘。二名瞿曇．釋種如來(lái)．至真．等正覺(jué)。眾中少知無(wú)聞。亦無(wú)智慧。言語(yǔ)丑陋。不別去就。如此槃特之比。又此迦維羅越一國(guó)之中。無(wú)知無(wú)聞。亦無(wú)黠慧。為人丑陋。多諸穢惡。如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設(shè)婆羅門(mén)能與彼二人論議得勝者。我等五百余人。便當(dāng)供養(yǎng)隨時(shí)所須。亦當(dāng)相惠千鎰純金

　　爾時(shí)。婆羅門(mén)便生此心。此迦毗羅越釋種。悉皆聰明。多諸技術(shù)。奸宄虛偽。無(wú)有正行。設(shè)吾與彼二人論議而得勝者。何足為奇�；驈�(fù)彼人得吾便者。便為愚者所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作是語(yǔ)已。便退而去

　　是時(shí)。周利槃特到時(shí)持缽。入迦毗羅越乞食。時(shí)。世典婆羅門(mén)遙見(jiàn)周利槃特來(lái)。便作是念。我今當(dāng)往問(wèn)彼人義。時(shí)。世典婆羅門(mén)便往至比丘所。語(yǔ)周利槃特曰。沙門(mén)。為字何等

　　周利槃特曰。止。婆羅門(mén)。何須問(wèn)字。所以來(lái)此欲問(wèn)義者。時(shí)可問(wèn)之。婆羅門(mén)言。沙門(mén)。能與吾共論議乎

　　周利槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝盲無(wú)目人乎

　　婆羅門(mén)言。盲者即非無(wú)目人乎。無(wú)目則非盲耶。此是一義。豈非煩重

　　是時(shí)。周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時(shí)。婆羅門(mén)便作是念。此沙門(mén)止有神足。不解論議。設(shè)當(dāng)與吾解此義者。身便當(dāng)與作弟子

　　是時(shí)。尊者舍利弗以天耳聽(tīng)聞?dòng)惺钦Z(yǔ)。周利槃特與世典婆羅門(mén)作此論議。是時(shí)。尊者舍利弗即變身作槃特形。隱槃特形。使不復(fù)現(xiàn)。語(yǔ)婆羅門(mén)曰。汝婆羅門(mén)。若作是念。此沙門(mén)止有神足。不堪論議者。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)說(shuō)之。報(bào)汝向議。依此論本。當(dāng)更引喻。汝今。婆羅門(mén)。名字何等

　　婆羅門(mén)曰。吾名梵天

　　周利槃特問(wèn)曰。汝是丈夫乎

　　婆羅門(mén)曰。吾是丈夫

　　復(fù)問(wèn)。是人乎

　　婆羅門(mén)報(bào)曰。是人

　　周利槃特問(wèn)曰。云何。婆羅門(mén)。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重乎。然婆羅門(mén)。盲與無(wú)目。此義不同

　　婆羅門(mén)曰。云何。沙門(mén)。名之為盲

　　周利槃特曰。猶如不見(jiàn)今世．后世。生者．滅者。善色．惡色。若好．若丑。眾生所造善惡之行。如實(shí)而不知。永無(wú)所睹。故稱(chēng)之為盲

　　婆羅門(mén)曰。云何為無(wú)眼者乎

　　周利槃特曰。眼者。無(wú)上智慧之眼。彼人無(wú)此智慧之眼。故稱(chēng)之為無(wú)目也

　　婆羅門(mén)言。止。止。沙門(mén)。舍此雜論。我今欲問(wèn)深義。云何。沙門(mén)。頗不依法得涅槃乎。

　　周利報(bào)曰。不依五盛陰而得涅槃

　　婆羅門(mén)曰。云何。沙門(mén)。此五盛陰有緣生耶。無(wú)緣生乎

　　周利槃特對(duì)曰。此五盛陰有緣生。非無(wú)緣也

　　婆羅門(mén)曰。何等是五盛陰緣

　　比丘曰。愛(ài)是緣也

　　婆羅門(mén)曰。何者是愛(ài)

　　比丘報(bào)曰。生者是也

　　婆羅門(mén)曰。何者名為生

　　比丘曰。即愛(ài)是也

　　婆羅門(mén)曰。愛(ài)有何道

　　沙門(mén)曰。賢圣八品道是。所謂正見(jiàn)．正業(yè)．正語(yǔ)．正命．正行．正方便．正念．正定。是謂名為賢圣八品道

　　爾時(shí)。周利槃特廣為說(shuō)法已。婆羅門(mén)從比丘聞如此教已。諸塵垢盡。得法眼凈。即于其處。身中刀風(fēng)起而命終。是時(shí)。尊者舍利弗還復(fù)其形。飛在空中。還詣所止

　　是時(shí)。尊者周利槃特比丘往至普集講堂。眾多釋種所。到已。語(yǔ)彼釋言。汝等速辦蘇油．薪柴。往耶維世典婆羅門(mén)。是時(shí)。釋種即辦蘇．油。往耶維世典婆羅門(mén)。于四道頭起鍮婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。頭面禮足。在一面坐

　　時(shí)。諸釋種以此偈。向尊者周利槃特說(shuō)曰

　　耶維起鍮婆　　不違尊者教

　　我等獲大利　　得遇此福祐

　　是時(shí)。尊者周利槃特便以此偈而報(bào)釋曰

　　今轉(zhuǎn)尊法輪　　降伏諸外道

　　智慧如大�！　〈藖�(lái)降梵志

　　所作善惡行　　去來(lái)今現(xiàn)在

　　億劫不忘失　　是故當(dāng)作福

　　是時(shí)。尊者周利槃特廣與彼諸釋種說(shuō)法已。諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被．飲食．床褥．臥具．病瘦醫(yī)藥。我等盡當(dāng)事事供給。唯愿受請(qǐng)。勿拒微情。時(shí)。尊者周利槃特默然可之

　　爾時(shí)。諸釋種聞尊者周利槃特所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘五百人俱

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜惡人便往至婆羅留支王子所。告王子言。昔者。民氓壽命極長(zhǎng)。如今人壽不過(guò)百年。王子當(dāng)知。人命無(wú)常。備不登位。中命終者不亦痛哉。王子。時(shí)可斷父王命。統(tǒng)領(lǐng)國(guó)人。我今當(dāng)殺沙門(mén)瞿曇。作無(wú)上至真．等正覺(jué)。于摩竭國(guó)界。新王．新佛。不亦快哉。如日貫云。靡所不照。如月云消。眾星中明。爾時(shí)。婆羅留支王子即收父王。著鐵牢中。更立臣佐。統(tǒng)領(lǐng)人民

　　爾時(shí)。有眾多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達(dá)兜教王子收父王。著鐵牢中。更立臣佐。是時(shí)。眾多比丘乞食。還歸所在。攝舉衣缽。往至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達(dá)兜愚人教王子使收父王。閉著牢獄。更立臣佐。復(fù)敕王子言。汝殺父王。我害如來(lái)。于此摩竭國(guó)界。新王．新佛。不亦快哉

　　爾時(shí)。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。爾時(shí)王太子亦行非法。太子已行非法。爾時(shí)群臣．長(zhǎng)吏亦行非法。群臣．長(zhǎng)吏已行非法。爾時(shí)國(guó)界人民亦行非法。國(guó)界人民已行非法。爾時(shí)人眾兵馬亦行非法。兵眾已行非法。爾時(shí)日月倒錯(cuò)運(yùn)度失時(shí)。日月已失時(shí)。便無(wú)年歲。已無(wú)年歲。日差月錯(cuò)。無(wú)復(fù)精光。日月已無(wú)精光。爾時(shí)星宿現(xiàn)怪。星宿已現(xiàn)變怪。便有暴風(fēng)起。已有暴風(fēng)起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。爾時(shí)風(fēng)雨不時(shí)。爾時(shí)谷子在地者便不長(zhǎng)大。人民之類(lèi)．蜎飛蠕動(dòng)。顏色改變。壽命極短

　　若復(fù)有時(shí)。王法治正。爾時(shí)群臣亦行正法。群臣已行正法。時(shí)王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時(shí)長(zhǎng)吏亦行正法。長(zhǎng)吏已行正法。國(guó)界人民亦行正法。日月順常。風(fēng)雨以時(shí)。災(zāi)怪不現(xiàn)。神祇歡喜。五谷熾盛。君臣和穆相視。如兄如弟。終無(wú)增損。有形之類(lèi)。顏色光潤(rùn)。食自消化。無(wú)有災(zāi)害。壽命極長(zhǎng)。人所愛(ài)敬

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　猶如牛渡水　　導(dǎo)者而不正

　　一切皆不正　　斯由本導(dǎo)故

　　眾生亦如是　　眾中必有導(dǎo)

　　導(dǎo)者行非法　　況復(fù)下細(xì)人

　　萠類(lèi)盡受苦　　由王法不正

　　以知非法行　　一切民亦然

　　猶如牛渡水　　導(dǎo)者而行正

　　從者亦皆正　　斯由本導(dǎo)故

　　眾生亦如是　　眾中必有導(dǎo)

　　導(dǎo)者行正法　　況復(fù)下庶人

　　萠類(lèi)盡受樂(lè)　　由王法教正

　　以知正法行　　一切民亦便

　　是故。諸比丘。當(dāng)舍非法而行正法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行