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增壹阿含經(jīng) 第六卷

  增壹阿含經(jīng) 第六卷

  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

  利養(yǎng)品第十三

 。ㄒ唬

  聞如是

  一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

  爾時。世尊告諸比丘。受人利養(yǎng)甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若修羅陀比丘不貪利養(yǎng)者。終不于法中。舍三法衣而作居家

  修羅陀比丘大作阿練若行。到時乞食。一處一坐。或正中食。樹下露坐。樂閑居之處。著五納衣;虺秩隆;驑汾ig。勤身苦行。行此頭陀。是時。修羅陀比丘常受蒲呼國王供養(yǎng)。以百味之食。日來給與

  爾時。彼比丘意染此食。漸舍阿練若行。到時乞食。一處一坐。正中食。樹下露坐。閑居之處。著五納衣;虺秩隆;驑汾ig。勤身苦體。盡舍此已。去三法衣。還為白衣。屠牛殺生。不可稱計。身壞命終。生地獄中。諸比丘。以此方便。知利養(yǎng)甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養(yǎng)。制令不生。已生。求方便使滅。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二)

  聞如是

  一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

  爾時。世尊告諸比丘。當(dāng)滅一法。我證汝等成果神通。諸漏得盡。云何為一法。所謂味欲。是故。諸比丘。當(dāng)滅此味欲。我證汝等成神通果。諸漏得盡

  爾時。世尊便說此偈

  眾生著此味  死墮惡趣中

  今當(dāng)舍此欲  便成阿羅漢

  是故。諸比丘。常當(dāng)舍此味著之想。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄈ

  聞如是

  一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

  爾時。于舍衛(wèi)城內(nèi)。有一長者。適喪一子。甚愛敬念。未曾能舍。彼見子死。便生狂惑。周旋往來。不停一處。若見人時。便作是語。頗有見我兒乎

  爾時。彼人漸漸往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。爾時。彼人白世尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎

  世尊告長者曰。何故顏貌不悅。諸根錯亂

  爾時。長者報瞿曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一子。舍我無常。甚愛敬念。未曾離目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今問沙門。見我兒耶

  世尊告曰。如是。長者。如汝所問。生.老.。馈J乐7。恩愛離苦.怨憎會苦。子舍汝無常。豈得不念乎

  爾時。彼人聞世尊所說。不入其懷。便舍而退去。前行見人。復(fù)作是語。沙門瞿曇說言曰。恩愛分別。便有快樂。如沙門所說。為審爾不

  前人對曰。恩愛別離。有何樂哉

  當(dāng)于爾時。去舍衛(wèi)城不遠。有眾多人而共博戲。爾時。彼人便作是念。此諸男子聰明智慧。無事不知。我今當(dāng)以此義問彼諸人

  爾時。即詣博戲所。問眾人曰。沙門瞿曇向我說曰。恩愛別離苦.怨憎會苦。此者快樂。諸人等今于意云何

  是時。諸博戲者報斯人曰。恩愛別離。有何樂哉。言快樂者。此義不然

  是時。彼人便作是念。審如來言終不虛妄。云何恩愛別離。當(dāng)有樂耶。此義不然

  爾時。彼人入舍衛(wèi)城。至宮門外稱。沙門瞿曇而作是教。恩愛別離.怨憎之會。此者快樂

  爾時。舍衛(wèi)城及中宮內(nèi)。普傳此語。靡不周遍。當(dāng)于爾時。大王波斯匿及摩利夫人。共在高樓之上相娛樂戲。爾時。王波斯匿告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛離別.怨憎之會。此皆快樂

  夫人報曰。吾不從如來聞此言教。設(shè)當(dāng)如來有此教者。事亦不虛

  王波斯匿告曰。猶如師教弟子。為是.舍是。弟子報言。如是。大師。汝今摩利亦復(fù)如是。彼瞿曇沙門雖作是說。汝應(yīng)作是言。如是不異。無有虛妄。然卿速去。不須在吾前立

  爾時。摩利夫人語竹膊婆羅門曰。汝今往詣祇洹精舍。到如來所。持我名字。跪如來足。復(fù)以此義具白世尊云。舍衛(wèi)城內(nèi)及中宮人有此言論。沙門瞿曇言恩愛別離.怨憎合會。此皆快樂。不審世尊有此教耶。若世尊所有說者。汝善承受。還向我說

  是時。竹膊婆羅門受夫人教敕。尋往至祇洹精舍。到世尊所。共相問訊。共相問訊已。在一面坐

  時。彼梵志白世尊曰。摩利夫人禮世尊足。問訊如來興居輕利。游步康強乎。訓(xùn)化盲冥。得無勞耶

  復(fù)作是語。此舍衛(wèi)城內(nèi)普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別離.怨憎之會。此樂快哉。不審世尊有是言教耶

  爾時。世尊告竹膊婆羅門曰。于此舍衛(wèi)城內(nèi)。有一長者喪失一子。彼念此子?窕笫。東西馳走。見人便問。誰見我子。然婆羅門。恩愛別離苦.怨憎會苦。此皆無有歡樂。昔日此舍衛(wèi)城中。復(fù)有一老母無常。亦復(fù)狂惑不識東西。復(fù)有一老父無常。亦復(fù)有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衛(wèi)城中有一人。新迎婦。端正無雙。爾時。彼人未經(jīng)幾時。便自貧窮。時。彼婦父母見此人貧。便生此念。吾當(dāng)奪女更嫁與余人。彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦。更嫁與余家。爾時。彼人衣里帶利刀。便往至婦家。當(dāng)于爾時。彼婦在墻外紡作。是時。彼人往至婦父母家問。我婦今為所在。婦母報言。卿婦在墻外陰中紡作。爾時。彼人便往至婦所。到已。問婦曰。云卿父母欲奪汝更余嫁耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言耶。爾時。彼人即拔利劍。取婦刺殺。復(fù)取利劍。自刺其腹。并復(fù)作是語。我二人俱取死。婆羅門。當(dāng)以此方便。知恩愛別離.怨憎會苦。此皆愁憂。實不可言

  爾時。竹膊婆羅門白世尊曰。如是。世尊。有此諸惱。實苦不樂。所以然者。昔我有一子。舍我無常。晝夜追憶。不離心懷。時我念兒。心意狂惑。馳走東西。見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所說者。誠如所言。國事煩多。欲還所止

  世尊告曰。今正是時

  竹膊婆羅門即從坐起。繞佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因緣具白夫人

  時。摩利夫人復(fù)至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所問。唯愿大王事事見報。云何。大王。為念琉璃王子不

  王報言。甚念。愛愍不去心首

  夫人問曰。若當(dāng)王子有遷變者。大王。為有憂也

  王復(fù)報言。如是。夫人。如汝所言

  夫人問曰。大王當(dāng)知。恩愛別離。皆興愁想。云何。大王。為念伊羅王子乎

  王報言。我甚愛敬

  夫人問曰。大王。若當(dāng)王子有遷變者。有愁憂耶

  王報言。甚有愁憂

  夫人報言。當(dāng)以此方便。知恩愛別離。無有歡樂。云何。大王。念薩羅陀剎利種不

  王報言。甚愛敬念

  夫人言。云何。大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王為有憂耶

  王報言。吾有愁憂

  夫人言。大王。當(dāng)知恩愛別離。此皆是苦

  夫人言。王念我不

  王言。我愛念汝

  夫人言。設(shè)當(dāng)我身有變易者。大王有愁憂乎

  王言。設(shè)汝身有變易。便有愁憂

  大王。當(dāng)以此方便。知恩愛別離.怨憎合會。無歡樂心

  夫人言。云何。大王。念迦尸.拘薩羅人民乎

  王言。我甚愛念迦尸.拘薩羅人民

  夫人言。迦尸.拘薩羅人民設(shè)當(dāng)變易者。大王有愁憂乎

  王言。迦尸.拘薩羅人民當(dāng)有變易者。我命不存。況言愁憂乎。所以然者。我因迦尸.拘薩羅國人民力。當(dāng)?shù)米源妗R源朔奖。知命尚不存。何況不生愁憂乎

  夫人言。以此知之。恩愛別離。皆有此苦。無有歡樂

  爾時。王波斯匿右膝著地。叉手合掌而向世尊。作是說。甚奇。甚奇。彼世尊而說此法。若當(dāng)彼沙門瞿曇來者。爾乃可得共言論

  復(fù)語夫人。自今以后。當(dāng)更看汝勝于常日。所著服飾與吾無異

  爾時。世尊聞摩利夫人與大王立此論本。告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設(shè)當(dāng)王波斯匿問我此語者。我亦當(dāng)以此義向彼王說之。如夫人向王所說而無有異

  又告諸比丘。我聲聞中第一得證優(yōu)婆斯。篤信牢固。所謂摩利夫人是

  爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄋ模

  聞如是

  一時。佛在拔只國尸牧摩羅山鬼林鹿園中

  爾時。那憂羅公長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加復(fù)抱病。多諸憂惱。唯愿世尊隨時教訓(xùn)。使眾生類長夜獲安隱

  爾時。世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者當(dāng)知。其有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心。非智慧者所貴。是故。長者。雖心有病。令心無病。如是。長者。當(dāng)作是學(xué)

  爾時。長者聞?wù)f斯言。從坐起。禮世尊足。便退而去

  爾時。長者復(fù)作是念。我今可往至尊者舍利弗所問斯義。舍利弗去彼不遠。在樹下坐。是時。那優(yōu)羅公往至舍利弗所。頭面禮足。在一面坐

  是時。舍利弗問長者。顏貌和悅。諸根寂靜。必有所因。長者。故當(dāng)從佛聞法耶

  時。長者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。顏貌焉得不和悅乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸懷

  舍利弗言。云何。長者。以甘露之法。溉灌胸懷

  長者報言。于是。舍利弗。我至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。我白世尊曰。年朽長大。恒抱疾病。多諸苦痛。不可稱計。唯愿世尊分別此身。普使眾生。獲此安隱。爾時。世尊便告我言。如是。長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而覆其上。長者當(dāng)知。其有恃怙此身者。正可有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故。長者。此身雖有患。當(dāng)使心無患。如是。長者。當(dāng)作是學(xué)世尊以此甘露之法。而見溉灌

  舍利弗言。云何。長者。更不重問如來此義乎。云何身有患心無患。云何身有病心無病

  長者白舍利弗言。實無此辯重問世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯。愿具分別

  舍利弗言。諦聽。諦聽。善思念之。吾當(dāng)與汝廣演其義

  對曰。如是。舍利弗。從彼受教

  舍利弗告長者曰。于是。長者。凡夫之人不見圣人。不受圣教。不順其訓(xùn)。亦不見善知識。不與善知識從事。彼計色為我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色.我色合會一處。彼色.我色以集一處。色便敗壞。遷移不停。于中復(fù)起愁憂苦惱。痛.想.行.識皆觀我有識。識中有我。我中有識。彼識.我識合會一處。彼識.我識以會一處。識便敗壞。遷移不停。于中復(fù)起愁憂苦惱。如是。長者。身亦有患。心亦有患

  長者問舍利弗曰。云何身有患心無患耶

  舍利弗言。于是。長者。賢圣弟子承事圣賢。修行禁法。與善知識從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不見色中有我。我中有色。不見色是我所。我是色所。彼色遷轉(zhuǎn)不住。彼色以移易。不生愁憂.苦惱.憂色之患。亦復(fù)不見痛.想.行.識。不見識中有我。我中有識。亦不見識我所。亦不見我所識。彼識.我識以會一處。識便敗壞。于中不起愁憂.苦惱。如是。長者。身有患而心無患。是故。長者。當(dāng)作是習(xí)。遺身去心。亦無染著。長者。當(dāng)作是學(xué)

  爾時。那憂羅公聞舍利弗所說。歡喜奉行

  (五)

  聞如是

  一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

  爾時。世尊與數(shù)千萬眾。前后圍繞而為說法。爾時。江側(cè)婆羅門身負(fù)重?fù)?dān)。便至世尊所。到已舍擔(dān)。一面在世尊所。默然而住。爾時。彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇與數(shù)千萬眾。前后圍繞而為說法。我今清凈。與沙門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食好粳糧。種種肴饌。今我食菓蓏以自濟命

  爾時。世尊以知婆羅門心中所念。告諸比丘。其有眾生以二十一結(jié)染著心者。當(dāng)觀彼人必墮惡趣。不生善處。云何為二十一結(jié)。嗔心結(jié).恚害心結(jié).睡眠心結(jié).調(diào)戲心結(jié).疑是心結(jié).怒為心結(jié).忌為心結(jié).惱為心結(jié).疾為心結(jié).憎為心結(jié)。無慚心結(jié).無愧心結(jié).幻為心結(jié).奸為心結(jié).偽為心結(jié).諍為心結(jié).憍為心結(jié).慢為心結(jié)。妒為心結(jié).增上慢為心結(jié).貪為心結(jié)。諸比丘。若有人有此二十一結(jié)染著心者。當(dāng)觀其人必墮惡趣。不生善處。猶如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多諸塵垢。意欲染成其色。青.黃.赤.黑終不得成。何以故。以有塵垢故。如是。比丘。若有人以此二十一結(jié)染著心者。當(dāng)觀其人必墮惡趣。不生善處

  設(shè)復(fù)有人無此二十一結(jié)染著心者。當(dāng)知斯人必生天上。不墮地獄中。猶如新凈白[疊*毛]。隨意欲作何色。青.黃.赤.黑必成其色。終不敗壞。所以然者。以其凈故。此亦如是。其有無此二十一結(jié)染著心者。當(dāng)觀其人必生天上。不墮惡趣

  若彼賢圣弟子起嗔恚心結(jié)。觀已。便能息之。起恚害心結(jié).起睡眠心結(jié).起調(diào)戲心結(jié).起疑心結(jié).起怒心結(jié).起忌心結(jié).起惱心結(jié).起疾心結(jié).起憎心結(jié).起無慚心結(jié).起無愧心結(jié).起幻心結(jié).起奸心結(jié).起偽心結(jié).起諍心結(jié).起憍心結(jié).起慢心結(jié).起妒心結(jié).起增上慢心結(jié).起貪心結(jié)

  若彼賢圣弟子無嗔.無恚.無有愚惑。心意和悅。以慈心普滿一方而自娛樂。二方.三方.四方亦爾。四維上下。于一切中。一切亦一切。一切世間以無限無量。不可稱計。心無恚怒而自游戲。以此慈心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正

  復(fù)以悲心普滿一方而自娛樂。二方.三方.四方亦爾。四維上下。于一切中。一切亦一切。一切世間以無量無限。不可稱計。心無恚怒而自游戲。以此悲心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正

  復(fù)以喜心普滿一方而自娛樂。二方.三方.四方亦爾。四維上下。于一切中。一切亦一切。一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚怒而自游戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。復(fù)以護心普滿一方而自娛樂。二方.三方.四方亦爾。四維上下。于一切中。一切亦一切。一切世間以無量無限不可稱計。心無恚怒而自游戲。以此護心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正

  便于如來所成于信根。根本不移。豎高顯幢。不可移動。諸天.龍.神.阿須倫.沙門.婆羅門;蚴廊嗣。于中得歡喜。心意便正。此是如來.至真.等正覺.明行足為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。于中得歡喜。心意便正。亦復(fù)成就于法。如來法者。甚為清凈。不可移動。人所愛敬。如是智者當(dāng)作是觀。便于中而得歡喜。亦復(fù)成就于眾。如來圣眾甚為清凈。性行純和。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脫成就.解脫見慧成就。圣眾者。四雙八輩。此是如來圣眾?蓯劭少F。實可承事。于中得歡喜。心意便正

  彼復(fù)以此三昧。心清凈無瑕穢。諸結(jié)便盡。亦無沾污。性行柔軟。逮于神通。便得自識無量宿命事。所從來處。靡不知之。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.百千生。成敗劫.不成敗劫.成敗不成敗劫.無數(shù)成敗劫.無數(shù)不成敗劫。我曾在彼。字某.名某.姓某。如是生.如是食.受如是苦樂。受命長短。從彼終生彼間。從彼終生此間。如是自識無數(shù)宿命事

  復(fù)以此三昧。心清凈無瑕穢。知眾生心所念之事。彼復(fù)以天眼觀眾生類。有生者.有終者。善色.丑色。善趣.惡趣。若好.若丑。隨眾生行所作果報。皆悉知之;蛴斜娚I硇袗?谛袗骸P男袗骸Uu謗賢圣。邪見造邪見行。身壞命終。生三惡道。趣泥[黍-禾+利]中;驈(fù)有眾生。身行善?谛猩。意行善。不誹謗賢圣。正見.無有邪見。身壞命終。生天上善處。是謂清凈天眼觀眾生類。有生者.有終者。善色.丑色。善趣.惡趣。若好.若丑。隨眾生行所作果報。皆悉知之

  彼復(fù)以此三昧。心清凈無瑕穢。無有結(jié)使。心性柔軟。逮于神通。復(fù)以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦。如實知之。復(fù)觀苦習(xí)。復(fù)觀苦盡。復(fù)觀苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心得解脫。有漏心.無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實知之。如是。比丘。賢圣弟子心得解脫。雖復(fù)食粳糧.善美種種肴饍。摶若須彌。終無有罪。所以然者。以無欲.盡愛故。以無嗔.盡恚故。以無愚癡.盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則內(nèi)極沐浴已

  爾時。江側(cè)婆羅門白世尊曰。瞿曇沙門?赏翆O陀羅江側(cè)沐浴

  世尊告曰。云何。婆羅門。名之為孫陀羅江水

  婆羅門曰。孫陀羅江水是福之深淵。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉除盡

  爾時。世尊便說此偈

  此身無數(shù)劫  經(jīng)歷彼河浴

  及諸小陂池  靡不悉周遍

  愚者常樂彼  闇行不清凈

  宿罪內(nèi)充軀  彼河焉能救

  凈者?鞓贰 〗淝逡嗫

  清者作清行  彼愿必果成

  設(shè)護不與取  行慈不殺生

  守誠不妄語  心等無增減

  汝今于此浴  必獲安隱處

  彼河何所至  猶盲投乎冥

  爾時。婆羅門白世尊曰。止。止。瞿曇。猶如[身*婁]者得伸。闇者見明。迷者示道。于闇?zhǔn)胰幻。無目者為作眼目。如是。沙門瞿曇。無數(shù)方便說此妙法。愿聽為道

  爾時。江側(cè)婆羅門即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家學(xué)道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實知之。是時。尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢

  爾時。尊者孫陀羅諦利聞佛所說。歡喜奉行

 。

  聞如是

  一時。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘五百人俱

  爾時。釋提桓因日時已過。向暮便往至世尊所。頭面禮足在一面坐

  爾時。釋提桓因即以偈頌問如來義

  能說能宣布  渡流成無漏

  以渡生死淵  今問瞿曇義

  我觀此眾生  所作福祐業(yè)

  造行若干種  施誰福最尊

  尊今靈鷲山  唯愿演此義

  知釋意所趣  亦為施者宣

  四趣造福無  四果具足成

  諸學(xué)得跡人  宜信奉其法

  無欲亦無恚  愚盡成無漏

  盡度一切淵  施彼成大果

  諸此眾生類  所作福德業(yè)

  造行若干種  施僧獲福多

  此眾度無量  猶海出珍寶

  圣眾亦如是  演慧光明法

  瞿曇彼善處  能施眾僧者

  獲福不可計  最勝之所說

  爾時。釋提桓因聞佛所說已。即禮佛足。便于彼退而去。爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜奉行

  (七)

  聞如是

  一時。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘五百人俱

  爾時。尊者須菩提亦在王舍城耆阇崛山側(cè)。別作屋廬而自禪思。爾時。尊者須菩提身得苦患。甚為沉重。便作是念。我此苦痛為從何生。復(fù)從何滅。為至何所。爾時。尊者須菩提便于露地而敷坐具。直身正意。專精一心。結(jié)跏趺坐。思惟諸入。欲害苦痛

  爾時。釋提桓因知尊者須菩提所念。便以偈敕波遮旬曰

  善業(yè)脫諸縛  居在靈鷲山

  今得極重患  樂空諸根定

  速來往問疾  覲省尊上顏

  既得獲大! 》N德莫過是

  時。波遮旬對曰。如是。尊者

  爾時。釋提桓因?qū)⑽灏偬烊思安ㄕ谘。譬如士夫屈伸臂頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊者須菩提不遠。復(fù)以此偈語波遮旬曰

  汝今覺善業(yè)  樂禪三昧定

  柔和清凈音  今使從禪坐

  波遮旬對曰。如是

  爾時。波遮旬從釋提桓因聞?wù)Z已。便調(diào)琉璃之琴。前至須菩提所。便以此偈嘆須菩提曰

  結(jié)盡永無余  諸念不錯亂

  諸塵垢悉盡  愿速從禪覺

  心息渡有河  降魔度諸結(jié)

  功德如大! ≡杆購亩ㄆ

  眼凈如蓮花  諸穢永不著

  無歸與作歸  空定速時起

  渡四流無為  善解無老病

  以脫有為災(zāi)  唯尊時定覺

  五百天在上  釋種躬自來

  欲覲圣尊顏  解空速時起

  爾時。尊者須菩提即從坐起。復(fù)嘆波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音與琴合。琴與音合。而無有異。然琴音不離歌音。歌音不離琴音。二事共合。乃成妙聲

  爾時。釋提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在一面坐。爾時。釋提桓因白須菩提言。云何善業(yè)所抱患苦有增損乎。今此身病為從何生。身生耶。意生乎

  爾時。尊者須菩提語釋提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自滅。法法相動。法法自息。猶如。拘翼。有毒藥。復(fù)有害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝釋。貪欲病者用不凈治。嗔恚病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。釋提桓因。一切所有皆歸于空。無我.無人。無壽.無命。無士.無夫。無形.無像。無男.無女。猶如。釋提桓因。風(fēng)壞大樹。枝葉雕落。雷雹壞苗。華菓初茂。無水自萎。天降時雨。生苗得存。如是。天帝釋。法法相亂。法法自定。我本所患疼痛苦惱。今日已除。無復(fù)患苦

  是時。釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂苦惱。今聞此法無復(fù)有愁憂。眾事猥多。欲還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多

  時。須菩提言。今正是時。宜可時去

  是時。釋提桓因即從坐起。前禮須菩提足。繞三匝而去

  是時。尊者須菩提便說此偈

  能仁說此語  根本悉具足

  智者獲安隱  聞法息諸病

  爾時。釋提桓因聞尊者須菩提所說。歡喜奉行

  調(diào)達及二經(jīng)  皮及利師羅

  竹膞.孫陀利  善業(yè).釋提桓