增壹阿含經(jīng) 第六卷

　　增壹阿含經(jīng) 第六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　利養(yǎng)品第十三

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。受人利養(yǎng)甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若修羅陀比丘不貪利養(yǎng)者。終不于法中。舍三法衣而作居家

　　修羅陀比丘大作阿練若行。到時(shí)乞食。一處一坐�；蛘�中食。樹下露坐。樂閑居之處。著五納衣�；虺秩�衣�；驑汾ｉg。勤身苦行。行此頭陀。是時(shí)。修羅陀比丘常受蒲呼國王供養(yǎng)。以百味之食。日來給與

　　爾時(shí)。彼比丘意染此食。漸舍阿練若行。到時(shí)乞食。一處一坐。正中食。樹下露坐。閑居之處。著五納衣。或持三衣�；驑汾ｉg。勤身苦體。盡舍此已。去三法衣。還為白衣。屠牛殺生。不可稱計(jì)。身壞命終。生地獄中。諸比丘。以此方便。知利養(yǎng)甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養(yǎng)。制令不生。已生。求方便使滅。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)滅一法。我證汝等成果神通。諸漏得盡。云何為一法。所謂味欲。是故。諸比丘。當(dāng)滅此味欲。我證汝等成神通果。諸漏得盡

　　爾時(shí)。世尊便說此偈

　　眾生著此味　　死墮惡趣中

　　今當(dāng)舍此欲　　便成阿羅漢

　　是故。諸比丘。常當(dāng)舍此味著之想。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。于舍衛(wèi)城內(nèi)。有一長者。適喪一子。甚愛敬念。未曾能舍。彼見子死。便生狂惑。周旋往來。不停一處。若見人時(shí)。便作是語。頗有見我兒乎

　　爾時(shí)。彼人漸漸往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。爾時(shí)。彼人白世尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎

　　世尊告長者曰。何故顏貌不悅。諸根錯(cuò)亂

　　爾時(shí)。長者報(bào)瞿曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一子。舍我無常。甚愛敬念。未曾離目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今問沙門。見我兒耶

　　世尊告曰。如是。長者。如汝所問。生．老．�。�死。世之常法。恩愛離苦．怨憎會(huì)苦。子舍汝無常。豈得不念乎

　　爾時(shí)。彼人聞世尊所說。不入其懷。便舍而退去。前行見人。復(fù)作是語。沙門瞿曇說言曰。恩愛分別。便有快樂。如沙門所說。為審爾不

　　前人對(duì)曰。恩愛別離。有何樂哉

　　當(dāng)于爾時(shí)。去舍衛(wèi)城不遠(yuǎn)。有眾多人而共博戲。爾時(shí)。彼人便作是念。此諸男子聰明智慧。無事不知。我今當(dāng)以此義問彼諸人

　　爾時(shí)。即詣博戲所。問眾人曰。沙門瞿曇向我說曰。恩愛別離苦．怨憎會(huì)苦。此者快樂。諸人等今于意云何

　　是時(shí)。諸博戲者報(bào)斯人曰。恩愛別離。有何樂哉。言快樂者。此義不然

　　是時(shí)。彼人便作是念。審如來言終不虛妄。云何恩愛別離。當(dāng)有樂耶。此義不然

　　爾時(shí)。彼人入舍衛(wèi)城。至宮門外稱。沙門瞿曇而作是教。恩愛別離．怨憎之會(huì)。此者快樂

　　爾時(shí)。舍衛(wèi)城及中宮內(nèi)。普傳此語。靡不周遍。當(dāng)于爾時(shí)。大王波斯匿及摩利夫人。共在高樓之上相娛樂戲。爾時(shí)。王波斯匿告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛離別．怨憎之會(huì)。此皆快樂

　　夫人報(bào)曰。吾不從如來聞此言教。設(shè)當(dāng)如來有此教者。事亦不虛

　　王波斯匿告曰。猶如師教弟子。為是．舍是。弟子報(bào)言。如是。大師。汝今摩利亦復(fù)如是。彼瞿曇沙門雖作是說。汝應(yīng)作是言。如是不異。無有虛妄。然卿速去。不須在吾前立

　　爾時(shí)。摩利夫人語竹膊婆羅門曰。汝今往詣祇洹精舍。到如來所。持我名字。跪如來足。復(fù)以此義具白世尊云。舍衛(wèi)城內(nèi)及中宮人有此言論。沙門瞿曇言恩愛別離．怨憎合會(huì)。此皆快樂。不審世尊有此教耶。若世尊所有說者。汝善承受。還向我說

　　是時(shí)。竹膊婆羅門受夫人教敕。尋往至祇洹精舍。到世尊所。共相問訊。共相問訊已。在一面坐

　　時(shí)。彼梵志白世尊曰。摩利夫人禮世尊足。問訊如來興居輕利。游步康強(qiáng)乎。訓(xùn)化盲冥。得無勞耶

　　復(fù)作是語。此舍衛(wèi)城內(nèi)普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別離．怨憎之會(huì)。此樂快哉。不審世尊有是言教耶

　　爾時(shí)。世尊告竹膊婆羅門曰。于此舍衛(wèi)城內(nèi)。有一長者喪失一子。彼念此子�？窕笫�性。東西馳走。見人便問。誰見我子。然婆羅門。恩愛別離苦．怨憎會(huì)苦。此皆無有歡樂。昔日此舍衛(wèi)城中。復(fù)有一老母無常。亦復(fù)狂惑不識(shí)東西。復(fù)有一老父無常。亦復(fù)有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。生狂失性不識(shí)東西。婆羅門。昔日此舍衛(wèi)城中有一人。新迎婦。端正無雙。爾時(shí)。彼人未經(jīng)幾時(shí)。便自貧窮。時(shí)。彼婦父母見此人貧。便生此念。吾當(dāng)奪女更嫁與余人。彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦。更嫁與余家。爾時(shí)。彼人衣里帶利刀。便往至婦家。當(dāng)于爾時(shí)。彼婦在墻外紡作。是時(shí)。彼人往至婦父母家問。我婦今為所在。婦母報(bào)言。卿婦在墻外陰中紡作。爾時(shí)。彼人便往至婦所。到已。問婦曰。云卿父母欲奪汝更余嫁耶。婦報(bào)言。信有此語。然我不樂聞此言耶。爾時(shí)。彼人即拔利劍。取婦刺殺。復(fù)取利劍。自刺其腹。并復(fù)作是語。我二人俱取死。婆羅門。當(dāng)以此方便。知恩愛別離．怨憎會(huì)苦。此皆愁憂。實(shí)不可言

　　爾時(shí)。竹膊婆羅門白世尊曰。如是。世尊。有此諸惱。實(shí)苦不樂。所以然者。昔我有一子。舍我無常。晝夜追憶。不離心懷。時(shí)我念兒。心意狂惑。馳走東西。見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所說者。誠如所言。國事煩多。欲還所止

　　世尊告曰。今正是時(shí)

　　竹膊婆羅門即從坐起。繞佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因緣具白夫人

　　時(shí)。摩利夫人復(fù)至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所問。唯愿大王事事見報(bào)。云何。大王。為念琉璃王子不

　　王報(bào)言。甚念。愛愍不去心首

　　夫人問曰。若當(dāng)王子有遷變者。大王。為有憂也

　　王復(fù)報(bào)言。如是。夫人。如汝所言

　　夫人問曰。大王當(dāng)知。恩愛別離。皆興愁想。云何。大王。為念伊羅王子乎

　　王報(bào)言。我甚愛敬

　　夫人問曰。大王。若當(dāng)王子有遷變者。有愁憂耶

　　王報(bào)言。甚有愁憂

　　夫人報(bào)言。當(dāng)以此方便。知恩愛別離。無有歡樂。云何。大王。念薩羅陀剎利種不

　　王報(bào)言。甚愛敬念

　　夫人言。云何。大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王為有憂耶

　　王報(bào)言。吾有愁憂

　　夫人言。大王。當(dāng)知恩愛別離。此皆是苦

　　夫人言。王念我不

　　王言。我愛念汝

　　夫人言。設(shè)當(dāng)我身有變易者。大王有愁憂乎

　　王言。設(shè)汝身有變易。便有愁憂

　　大王。當(dāng)以此方便。知恩愛別離．怨憎合會(huì)。無歡樂心

　　夫人言。云何。大王。念迦尸．拘薩羅人民乎

　　王言。我甚愛念迦尸．拘薩羅人民

　　夫人言。迦尸．拘薩羅人民設(shè)當(dāng)變易者。大王有愁憂乎

　　王言。迦尸．拘薩羅人民當(dāng)有變易者。我命不存。況言愁憂乎。所以然者。我因迦尸．拘薩羅國人民力。當(dāng)?shù)米源妗Ｒ源朔奖�。知命尚不存。何況不生愁憂乎

　　夫人言。以此知之。恩愛別離。皆有此苦。無有歡樂

　　爾時(shí)。王波斯匿右膝著地。叉手合掌而向世尊。作是說。甚奇。甚奇。彼世尊而說此法。若當(dāng)彼沙門瞿曇來者。爾乃可得共言論

　　復(fù)語夫人。自今以后。當(dāng)更看汝勝于常日。所著服飾與吾無異

　　爾時(shí)。世尊聞摩利夫人與大王立此論本。告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設(shè)當(dāng)王波斯匿問我此語者。我亦當(dāng)以此義向彼王說之。如夫人向王所說而無有異

　　又告諸比丘。我聲聞中第一得證優(yōu)婆斯。篤信牢固。所謂摩利夫人是

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在拔只國尸牧摩羅山鬼林鹿園中

　　爾時(shí)。那憂羅公長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加復(fù)抱病。多諸憂惱。唯愿世尊隨時(shí)教訓(xùn)。使眾生類長夜獲安隱

　　爾時(shí)。世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者當(dāng)知。其有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心。非智慧者所貴。是故。長者。雖心有病。令心無病。如是。長者。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。長者聞?wù)f斯言。從坐起。禮世尊足。便退而去

　　爾時(shí)。長者復(fù)作是念。我今可往至尊者舍利弗所問斯義。舍利弗去彼不遠(yuǎn)。在樹下坐。是時(shí)。那優(yōu)羅公往至舍利弗所。頭面禮足。在一面坐

　　是時(shí)。舍利弗問長者。顏貌和悅。諸根寂靜。必有所因。長者。故當(dāng)從佛聞法耶

　　時(shí)。長者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。顏貌焉得不和悅乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸懷

　　舍利弗言。云何。長者。以甘露之法。溉灌胸懷

　　長者報(bào)言。于是。舍利弗。我至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。我白世尊曰。年朽長大。恒抱疾病。多諸苦痛。不可稱計(jì)。唯愿世尊分別此身。普使眾生。獲此安隱。爾時(shí)。世尊便告我言。如是。長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而覆其上。長者當(dāng)知。其有恃怙此身者。正可有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故。長者。此身雖有患。當(dāng)使心無患。如是。長者。當(dāng)作是學(xué)世尊以此甘露之法。而見溉灌

　　舍利弗言。云何。長者。更不重問如來此義乎。云何身有患心無患。云何身有病心無病

　　長者白舍利弗言。實(shí)無此辯重問世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯。愿具分別

　　舍利弗言。諦聽。諦聽。善思念之。吾當(dāng)與汝廣演其義

　　對(duì)曰。如是。舍利弗。從彼受教

　　舍利弗告長者曰。于是。長者。凡夫之人不見圣人。不受圣教。不順其訓(xùn)。亦不見善知識(shí)。不與善知識(shí)從事。彼計(jì)色為我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色．我色合會(huì)一處。彼色．我色以集一處。色便敗壞。遷移不停。于中復(fù)起愁憂苦惱。痛．想．行．識(shí)皆觀我有識(shí)。識(shí)中有我。我中有識(shí)。彼識(shí)．我識(shí)合會(huì)一處。彼識(shí)．我識(shí)以會(huì)一處。識(shí)便敗壞。遷移不停。于中復(fù)起愁憂苦惱。如是。長者。身亦有患。心亦有患

　　長者問舍利弗曰。云何身有患心無患耶

　　舍利弗言。于是。長者。賢圣弟子承事圣賢。修行禁法。與善知識(shí)從事。親近善知識(shí)。彼亦不觀我有色。不見色中有我。我中有色。不見色是我所。我是色所。彼色遷轉(zhuǎn)不住。彼色以移易。不生愁憂．苦惱．憂色之患。亦復(fù)不見痛．想．行．識(shí)。不見識(shí)中有我。我中有識(shí)。亦不見識(shí)我所。亦不見我所識(shí)。彼識(shí)．我識(shí)以會(huì)一處。識(shí)便敗壞。于中不起愁憂．苦惱。如是。長者。身有患而心無患。是故。長者。當(dāng)作是習(xí)。遺身去心。亦無染著。長者。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。那憂羅公聞舍利弗所說。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊與數(shù)千萬眾。前后圍繞而為說法。爾時(shí)。江側(cè)婆羅門身負(fù)重?fù)?dān)。便至世尊所。到已舍擔(dān)。一面在世尊所。默然而住。爾時(shí)。彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇與數(shù)千萬眾。前后圍繞而為說法。我今清凈。與沙門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食好粳糧。種種肴饌。今我食菓蓏以自濟(jì)命

　　爾時(shí)。世尊以知婆羅門心中所念。告諸比丘。其有眾生以二十一結(jié)染著心者。當(dāng)觀彼人必墮惡趣。不生善處。云何為二十一結(jié)。嗔心結(jié)．恚害心結(jié)．睡眠心結(jié)．調(diào)戲心結(jié)．疑是心結(jié)．怒為心結(jié)．忌為心結(jié)．惱為心結(jié)．疾為心結(jié)．憎為心結(jié)。無慚心結(jié)．無愧心結(jié)．幻為心結(jié)．奸為心結(jié)．偽為心結(jié)．諍為心結(jié)．憍為心結(jié)．慢為心結(jié)。妒為心結(jié)．增上慢為心結(jié)．貪為心結(jié)。諸比丘。若有人有此二十一結(jié)染著心者。當(dāng)觀其人必墮惡趣。不生善處。猶如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多諸塵垢。意欲染成其色。青．黃．赤．黑終不得成。何以故。以有塵垢故。如是。比丘。若有人以此二十一結(jié)染著心者。當(dāng)觀其人必墮惡趣。不生善處

　　設(shè)復(fù)有人無此二十一結(jié)染著心者。當(dāng)知斯人必生天上。不墮地獄中。猶如新凈白[疊*毛]。隨意欲作何色。青．黃．赤．黑必成其色。終不敗壞。所以然者。以其凈故。此亦如是。其有無此二十一結(jié)染著心者。當(dāng)觀其人必生天上。不墮惡趣

　　若彼賢圣弟子起嗔恚心結(jié)。觀已。便能息之。起恚害心結(jié)．起睡眠心結(jié)．起調(diào)戲心結(jié)．起疑心結(jié)．起怒心結(jié)．起忌心結(jié)．起惱心結(jié)．起疾心結(jié)．起憎心結(jié)．起無慚心結(jié)．起無愧心結(jié)．起幻心結(jié)．起奸心結(jié)．起偽心結(jié)．起諍心結(jié)．起憍心結(jié)．起慢心結(jié)．起妒心結(jié)．起增上慢心結(jié)．起貪心結(jié)

　　若彼賢圣弟子無嗔．無恚．無有愚惑。心意和悅。以慈心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。于一切中。一切亦一切。一切世間以無限無量。不可稱計(jì)。心無恚怒而自游戲。以此慈心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正

　　復(fù)以悲心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。于一切中。一切亦一切。一切世間以無量無限。不可稱計(jì)。心無恚怒而自游戲。以此悲心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正

　　復(fù)以喜心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。于一切中。一切亦一切。一切世間。以無量無限不可稱計(jì)。心無恚怒而自游戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。復(fù)以護(hù)心普滿一方而自娛樂。二方．三方．四方亦爾。四維上下。于一切中。一切亦一切。一切世間以無量無限不可稱計(jì)。心無恚怒而自游戲。以此護(hù)心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正

　　便于如來所成于信根。根本不移。豎高顯幢。不可移動(dòng)。諸天．龍．神．阿須倫．沙門．婆羅門�；蚴廊嗣�。于中得歡喜。心意便正。此是如來．至真．等正覺．明行足為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。于中得歡喜。心意便正。亦復(fù)成就于法。如來法者。甚為清凈。不可移動(dòng)。人所愛敬。如是智者當(dāng)作是觀。便于中而得歡喜。亦復(fù)成就于眾。如來圣眾甚為清凈。性行純和。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。圣眾者。四雙八輩。此是如來圣眾�？蓯劭少F。實(shí)可承事。于中得歡喜。心意便正

　　彼復(fù)以此三昧。心清凈無瑕穢。諸結(jié)便盡。亦無沾污。性行柔軟。逮于神通。便得自識(shí)無量宿命事。所從來處。靡不知之。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．百千生。成敗劫．不成敗劫．成敗不成敗劫．無數(shù)成敗劫．無數(shù)不成敗劫。我曾在彼。字某．名某．姓某。如是生．如是食．受如是苦樂。受命長短。從彼終生彼間。從彼終生此間。如是自識(shí)無數(shù)宿命事

　　復(fù)以此三昧。心清凈無瑕穢。知眾生心所念之事。彼復(fù)以天眼觀眾生類。有生者．有終者。善色．丑色。善趣．惡趣。若好．若丑。隨眾生行所作果報(bào)。皆悉知之�；蛴斜娚�。身行惡。口行惡。心行惡。誹謗賢圣。邪見造邪見行。身壞命終。生三惡道。趣泥[黍-禾+利]中。或復(fù)有眾生。身行善�？谛猩啤Ｒ庑猩�。不誹謗賢圣。正見．無有邪見。身壞命終。生天上善處。是謂清凈天眼觀眾生類。有生者．有終者。善色．丑色。善趣．惡趣。若好．若丑。隨眾生行所作果報(bào)。皆悉知之

　　彼復(fù)以此三昧。心清凈無瑕穢。無有結(jié)使。心性柔軟。逮于神通。復(fù)以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦。如實(shí)知之。復(fù)觀苦習(xí)。復(fù)觀苦盡。復(fù)觀苦出要。如實(shí)知之。彼作是觀已。欲漏心得解脫。有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。如是。比丘。賢圣弟子心得解脫。雖復(fù)食粳糧．善美種種肴饍。摶若須彌。終無有罪。所以然者。以無欲．盡愛故。以無嗔．盡恚故。以無愚癡．盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則內(nèi)極沐浴已

　　爾時(shí)。江側(cè)婆羅門白世尊曰。瞿曇沙門�？赏�至孫陀羅江側(cè)沐浴

　　世尊告曰。云何。婆羅門。名之為孫陀羅江水

　　婆羅門曰。孫陀羅江水是福之深淵。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉除盡

　　爾時(shí)。世尊便說此偈

　　此身無數(shù)劫　　經(jīng)歷彼河浴

　　及諸小陂池　　靡不悉周遍

　　愚者常樂彼　　闇行不清凈

　　宿罪內(nèi)充軀　　彼河焉能救

　　凈者�？鞓贰　〗�戒清亦快

　　清者作清行　　彼愿必果成

　　設(shè)護(hù)不與取　　行慈不殺生

　　守誠不妄語　　心等無增減

　　汝今于此浴　　必獲安隱處

　　彼河何所至　　猶盲投乎冥

　　爾時(shí)。婆羅門白世尊曰。止。止。瞿曇。猶如[身*婁]者得伸。闇者見明。迷者示道。于闇?zhǔn)胰幻�。無目者為作眼目。如是。沙門瞿曇。無數(shù)方便說此妙法。愿聽為道

　　爾時(shí)。江側(cè)婆羅門即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家學(xué)道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。是時(shí)。尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢

　　爾時(shí)。尊者孫陀羅諦利聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘五百人俱

　　爾時(shí)。釋提桓因日時(shí)已過。向暮便往至世尊所。頭面禮足在一面坐

　　爾時(shí)。釋提桓因即以偈頌問如來義

　　能說能宣布　　渡流成無漏

　　以渡生死淵　　今問瞿曇義

　　我觀此眾生　　所作福祐業(yè)

　　造行若干種　　施誰福最尊

　　尊今靈鷲山　　唯愿演此義

　　知釋意所趣　　亦為施者宣

　　四趣造福無　　四果具足成

　　諸學(xué)得跡人　　宜信奉其法

　　無欲亦無�！　∮薇M成無漏

　　盡度一切淵　　施彼成大果

　　諸此眾生類　　所作福德業(yè)

　　造行若干種　　施僧獲福多

　　此眾度無量　　猶海出珍寶

　　圣眾亦如是　　演慧光明法

　　瞿曇彼善處　　能施眾僧者

　　獲福不可計(jì)　　最勝之所說

　　爾時(shí)。釋提桓因聞佛所說已。即禮佛足。便于彼退而去。爾時(shí)。釋提桓因聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘五百人俱

　　爾時(shí)。尊者須菩提亦在王舍城耆阇崛山側(cè)。別作屋廬而自禪思。爾時(shí)。尊者須菩提身得苦患。甚為沉重。便作是念。我此苦痛為從何生。復(fù)從何滅。為至何所。爾時(shí)。尊者須菩提便于露地而敷坐具。直身正意。專精一心。結(jié)跏趺坐。思惟諸入。欲害苦痛

　　爾時(shí)。釋提桓因知尊者須菩提所念。便以偈敕波遮旬曰

　　善業(yè)脫諸縛　　居在靈鷲山

　　今得極重患　　樂空諸根定

　　速來往問疾　　覲省尊上顏

　　既得獲大福　　種德莫過是

　　時(shí)。波遮旬對(duì)曰。如是。尊者

　　爾時(shí)。釋提桓因?qū)⑽灏偬烊思安ㄕ谘�。譬如士夫屈伸臂頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊者須菩提不遠(yuǎn)。復(fù)以此偈語波遮旬曰

　　汝今覺善業(yè)　　樂禪三昧定

　　柔和清凈音　　今使從禪坐

　　波遮旬對(duì)曰。如是

　　爾時(shí)。波遮旬從釋提桓因聞?wù)Z已。便調(diào)琉璃之琴。前至須菩提所。便以此偈嘆須菩提曰

　　結(jié)盡永無余　　諸念不錯(cuò)亂

　　諸塵垢悉盡　　愿速從禪覺

　　心息渡有河　　降魔度諸結(jié)

　　功德如大�！　≡杆購亩ㄆ�

　　眼凈如蓮花　　諸穢永不著

　　無歸與作歸　　空定速時(shí)起

　　渡四流無為　　善解無老病

　　以脫有為災(zāi)　　唯尊時(shí)定覺

　　五百天在上　　釋種躬自來

　　欲覲圣尊顏　　解空速時(shí)起

　　爾時(shí)。尊者須菩提即從坐起。復(fù)嘆波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音與琴合。琴與音合。而無有異。然琴音不離歌音。歌音不離琴音。二事共合。乃成妙聲

　　爾時(shí)。釋提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在一面坐。爾時(shí)。釋提桓因白須菩提言。云何善業(yè)所抱患苦有增損乎。今此身病為從何生。身生耶。意生乎

　　爾時(shí)。尊者須菩提語釋提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自滅。法法相動(dòng)。法法自息。猶如。拘翼。有毒藥。復(fù)有害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝釋。貪欲病者用不凈治。嗔恚病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。釋提桓因。一切所有皆歸于空。無我．無人。無壽．無命。無士．無夫。無形．無像。無男．無女。猶如。釋提桓因。風(fēng)壞大樹。枝葉雕落。雷雹壞苗。華菓初茂。無水自萎。天降時(shí)雨。生苗得存。如是。天帝釋。法法相亂。法法自定。我本所患疼痛苦惱。今日已除。無復(fù)患苦

　　是時(shí)。釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂苦惱。今聞此法無復(fù)有愁憂。眾事猥多。欲還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多

　　時(shí)。須菩提言。今正是時(shí)。宜可時(shí)去

　　是時(shí)。釋提桓因即從坐起。前禮須菩提足。繞三匝而去

　　是時(shí)。尊者須菩提便說此偈

　　能仁說此語　　根本悉具足

　　智者獲安隱　　聞法息諸病

　　爾時(shí)。釋提桓因聞尊者須菩提所說。歡喜奉行

　　調(diào)達(dá)及二經(jīng)　　皮及利師羅

　　竹膞．孫陀利　　善業(yè)．釋提桓