增壹阿含經(jīng) 第十一卷

　　增壹阿含經(jīng) 第十一卷

　　東晉[罽-廠]賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　善知識(shí)品第二十

　�。ㄒ唬�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)親近善知識(shí)。莫習(xí)惡行。信于惡業(yè)。所以然者。諸比丘。親近善知識(shí)已。信便增益。聞．施．智慧普悉增益。若比丘親近善知識(shí)。莫習(xí)惡行。所以然者。若近惡知識(shí)。便無信．戒．聞．施．智慧。是故。諸比丘。當(dāng)親近善知識(shí)。莫近惡知識(shí)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦羅陀竹園所。與大比丘五百人俱。前后圍繞而為說法

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜將五百比丘去如來不遠(yuǎn)而逕過。世尊遙見提婆達(dá)兜自將門徒。便說此偈

　　莫親惡知識(shí)　　亦莫愚從事

　　當(dāng)近善知識(shí)　　人中最勝者

　　人本無有惡　　習(xí)近惡知識(shí)

　　后必種惡根　　永在闇冥中

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜五百弟子聞世尊說此偈已。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。斯須退坐。向世尊悔過。我等愚惑。無所識(shí)知。唯愿世尊受我等懺悔

　　爾時(shí)。世尊受彼五百比丘懺悔。便與說法。令得信根

　　爾時(shí)。五百比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者。族姓子出家學(xué)道。以信堅(jiān)固。修無上梵行。爾時(shí)。彼五百比丘便成阿羅漢。生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不復(fù)受胎有。如實(shí)知之。爾時(shí)。五百人成阿羅漢。

　　諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊與無央數(shù)之眾圍繞說法。是時(shí)。曇摩留支在靜室中。獨(dú)自思惟。入禪三昧。觀見前身在大海中作魚。身長(zhǎng)七百由旬。即從靜室起。猶如力士屈申臂頃。便往至大海中故死尸上而經(jīng)行

　　爾時(shí)。曇摩留支便說此偈

　　生死無數(shù)劫　　流轉(zhuǎn)不可計(jì)

　　各各求所安　　數(shù)數(shù)受苦惱

　　設(shè)復(fù)見身已　　意欲造舍宅

　　一切支節(jié)壞　　形體不得全

　　心已離諸行　　愛著永無余

　　更不受此形　　長(zhǎng)樂涅槃中

　　爾時(shí)。尊者曇摩留支說此偈已。即從彼沒。來至舍衛(wèi)祇洹精舍。往至世尊所。爾時(shí)。世尊見曇摩留支來。作是告曰。善哉。曇摩留支。久來此間

　　曇摩留支白世尊曰。如是。世尊。久來此間

　　爾時(shí)。上坐及諸比丘各生斯念。此曇摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。曇摩留支。久來此間

　　爾時(shí)。世尊知諸比丘心中所念。欲斷狐疑故。便告諸比丘。非為曇摩留支久來此間。故我言此義。所以然者。昔者過去無數(shù)劫時(shí)。有定光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。為佛．眾祐。出現(xiàn)于世。治在缽摩大國。與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時(shí)。四部之眾不可稱計(jì)。國王．臣吏．人民之類。皆來供養(yǎng)給其所須。

　　爾時(shí)。有梵志名耶若達(dá)在雪山側(cè)住。看諸秘讖。天文．地理靡不貫博。書[跳-兆+(梳-木)]文字亦悉了知。諷誦一句五百言大人之相亦復(fù)了知。事諸火神．日月．星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若達(dá)梵志有弟子名曰云雷。顏貌端政。世之希有。發(fā)紺青色。云雷梵志聰明博見。靡事不通。恒為耶若達(dá)所見愛敬。不去須臾。是時(shí)。婆羅門所行咒術(shù)。盡皆備舉

　　爾時(shí)。云雷梵志便作是念。我今所應(yīng)學(xué)者悉皆備已。然復(fù)自念。書籍所載。諸有學(xué)梵志行術(shù)過者。當(dāng)報(bào)師恩。又我今日所應(yīng)學(xué)者皆復(fù)知之。我今宜可報(bào)于師恩。然復(fù)貧匱�？諢o所有可用供養(yǎng)師者。宜當(dāng)往詣國界求所須者

　　爾時(shí)。云雷梵志便往至師所。而白師曰。梵志所學(xué)技術(shù)之法。今悉知已。然復(fù)書籍所載。諸有學(xué)術(shù)過者。當(dāng)報(bào)師恩。然復(fù)貧乏。無有金銀珍寶可用供養(yǎng)者。今欲詣國界求索財(cái)物。用供養(yǎng)師

　　爾時(shí)。耶若達(dá)婆羅門便作是念。此云雷梵志我之所愛。不去心首。設(shè)吾死者尚不能別離。何況今日欲舍吾去。我今當(dāng)作何方宜使留得住耶

　　是時(shí)。耶若達(dá)梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆羅門所應(yīng)學(xué)者。卿尚不知。是時(shí)。云雷梵志便前白師。唯愿見教。何者未誦。是時(shí)。耶若達(dá)梵志便思惟造五百言誦。告云雷曰。今有此書名五百言誦。汝可受之。云雷白言。愿師見授。欲得諷誦。比丘當(dāng)知。爾時(shí)。耶若達(dá)便授弟子此五百言誦。未逕幾日。悉皆流利

　　是時(shí)。耶若達(dá)婆羅門告五百弟子曰。此云雷梵志技術(shù)悉備。無事不通。即以立名。名曰超術(shù)。此超術(shù)梵志極為高才。天文．地理靡不觀博。書[跳-兆+(梳-木)]文字亦悉了知。爾時(shí)。超術(shù)梵志復(fù)經(jīng)數(shù)日。復(fù)白師曰。梵志所學(xué)技術(shù)之法。今悉知已。然復(fù)書籍所載。諸有學(xué)術(shù)過者。當(dāng)報(bào)師恩。加復(fù)貧乏。無有金銀珍寶可用供養(yǎng)師者。今欲詣國界求索財(cái)物。用供養(yǎng)師。唯愿聽許。爾時(shí)。耶若達(dá)梵志告曰。汝知是時(shí)。超術(shù)梵志前禮師足。便退而去

　　爾時(shí)。缽摩大國去城不遠(yuǎn)。有眾梵志普集一處。欲共大祠。亦欲講論。時(shí)。有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復(fù)諷誦外道書[跳-兆+(梳-木)]。莫不練知。天文．地理．星宿變怪。皆悉了知。各欲散時(shí)。便以五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。用奉上師。與第一上坐

　　爾時(shí)。超術(shù)梵志聞。去缽摩大國不遠(yuǎn)。有諸梵志八萬四千集在一處。其有試術(shù)過者。便與五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千頭。是時(shí)。超術(shù)梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大眾共捔技術(shù)。是時(shí)。超術(shù)梵志便往至大眾所

　　爾時(shí)。眾多梵志遙見超術(shù)梵志。各各高聲喚曰。善哉。祠主。今獲大利。乃使梵天躬自下降。時(shí)。八萬四千諸梵志等各起共迎。異口同音而作是語。善來。大梵神天。時(shí)。超術(shù)梵志便生此念。此諸梵志謂呼吾是梵天。然復(fù)吾亦非梵天。是時(shí)。超術(shù)梵志語諸婆羅門曰。止。止。諸賢。勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎。雪山北有大梵志眾師。名耶若達(dá)。天文．地理靡不貫練。諸梵志曰。吾等聞之。但不見耳。超術(shù)梵志曰。我是其弟子。名曰超術(shù)。是時(shí)。超術(shù)梵志便向彼眾第一上坐而告之曰。設(shè)知技術(shù)者。向吾說之

　　爾時(shí)。彼眾第一上坐即向超術(shù)梵志誦三藏技術(shù)。無有漏失。時(shí)。超術(shù)婆羅門復(fù)語彼上坐曰。一句五百言。今可說之。是時(shí)。彼上坐曰。我不解此義。何等是一句五百言者。時(shí)。超術(shù)梵志告曰。諸賢。默然聽說一句五百言大人之相。比丘當(dāng)知。爾時(shí)。超術(shù)梵志便誦三藏之術(shù)。及一句五百言大人之相。爾時(shí)。八萬四千梵志嘆未曾有。甚奇。甚特。我等初不聞一句五百言大人之相。今尊者宜在上頭第一上坐

　　爾時(shí)。超術(shù)梵志移彼上坐已。便在第一上頭坐。爾時(shí)。彼眾上坐極懷嗔恚。發(fā)此誓愿。今此人移我坐處。自補(bǔ)其處。我今所誦經(jīng)籍。持戒苦行。設(shè)當(dāng)有福者。盡持用作誓。此人所生之處。所欲作事。我恒當(dāng)壞敗其功

　　是時(shí)。彼施之主即出五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。好女一人。持用與上坐使咒愿。爾時(shí)。上坐告主人曰。我今受此五百兩金及金杖．金澡罐。當(dāng)用供養(yǎng)師。此女人。及牛千頭還施主人。所以然者。吾不習(xí)欲。亦不積財(cái)

　　是時(shí)。超術(shù)梵志受此金杖．澡罐已。便往詣缽摩大國。其王名曰光明。時(shí)。彼國王請(qǐng)定光如來及比丘眾衣食供養(yǎng)。時(shí)。彼國王告令城內(nèi)。其有人民有香華。盡不得賣。若有賣者當(dāng)重罰之。吾自出買。不須轉(zhuǎn)賣。復(fù)敕人民。掃灑令凈。勿使有土沙穢惡。懸繒幡蓋。香汁涂地。作倡妓樂。不可稱計(jì)

　　爾時(shí)。彼梵志見已。便問行道人曰。今是何日。掃灑道路。除治不凈。懸繒幡蓋。不可稱計(jì)。將非國主太子有所娉娶。彼行道人報(bào)曰。梵志不知耶。缽摩大國王今請(qǐng)定光如來．至真．等正覺。衣食供養(yǎng)。故平治道路。懸繒幡蓋耳

　　然梵志秘記亦有此語。如來出世。甚難得遇。時(shí)時(shí)乃出。實(shí)不可見。猶如優(yōu)曇缽華。時(shí)時(shí)乃出。此亦如是。如來出現(xiàn)于世。甚不可值。又梵志書亦有語。有二人出世甚難得值。云何二人。如來及轉(zhuǎn)輪圣王。此二人出現(xiàn)甚難得值。爾時(shí)。彼復(fù)作是念。我今可急速報(bào)佛恩。今且以此五百兩金奉上定光如來。復(fù)作是念。書記所載。如來不受金銀珍寶。我可持此五百兩金。用買華香。散如來上

　　是時(shí)。梵志即入城內(nèi)求買華香。爾時(shí)。城中行人報(bào)曰。梵志不知耶。國王有教令。其有香華賣者當(dāng)重罰之。時(shí)。彼超術(shù)梵志便作是念。是我薄祐。求華不獲。將知如何。便還出城。在門外立

　　爾時(shí)。有婆羅門女名曰善味。持水瓶行取水。手執(zhí)五枚華。梵志見已。語彼女人曰。大妹。我今須華。愿妹見賣與我。梵志女曰。我何時(shí)是汝妹。為識(shí)我父母不。時(shí)。超術(shù)梵志復(fù)生此念。此女人性行寬博。意在戲笑。即復(fù)語言。賢女。我當(dāng)與價(jià)。是非見惠此華。梵志女曰。豈不聞大王有嚴(yán)教。不得賣華乎

　　梵志曰。賢女。此事無苦。王不奈汝何。我今急須此五枚華。我得此華。汝得貴價(jià)。梵志女曰。汝急須華。欲作何等。梵志報(bào)曰。我今見有良地。欲種此華。梵志女曰。此華以離其根。終不可生。云何方言我欲種之。梵志報(bào)曰。如我今日所見良田。種死灰尚生。何況此華

　　梵志女曰。何者是良田。種死灰乃生乎。梵志報(bào)曰。賢女。有定光佛．如來．至真．等正覺。出現(xiàn)于世。梵志女曰。定光如來為何等類。梵志即報(bào)彼女曰。定光如來者。有如是之德。有如是之戒。成諸功德。梵志女曰。設(shè)有功德者。欲求何等福。梵志報(bào)曰。愿我后生當(dāng)如定光如來．至真．等正覺。禁戒．功德亦當(dāng)如是

　　梵志女曰。設(shè)汝許我世世作夫婦。我便與汝華。梵志曰。我今所行。意不著欲。梵志女曰。如我今身不求為汝作妻。使我將來世與汝作妻。超術(shù)梵志曰。菩薩所行。無有愛惜。設(shè)與我作妻者。必壞我心。梵志女曰。我終不壞汝施意。正使持我身施與人者。終不壞施心。是時(shí)。便持五百金錢。用買五枚華。與彼女人。共作誓愿。各自別去

　　是時(shí)。定光如來．至真．等正覺時(shí)到著衣持缽。與比丘僧前后圍繞。入缽摩大國。時(shí)。超術(shù)梵志遙見定光如來顏貌端政。見莫不歡。諸根寂靜。行不錯(cuò)亂。有三十二相．八十種好。猶如澄水無有穢濁。光明徹照。無所掛礙。亦如寶山。出諸山上。見已。便發(fā)歡喜心。于如來所持此五莖華。至定光如來所。到已。在一面住

　　時(shí)。超術(shù)梵志白定光佛言。愿見采受說。世尊今不授決者。便當(dāng)于此處斷其命根。不愿此生。爾時(shí)。世尊告曰。梵志。不可以此五莖華授無上等正覺。梵志白言。愿世尊與我說菩薩所行法。定光佛告曰。菩薩所行。無所愛惜

　　爾時(shí)。梵志便說偈言

　　不敢以父母　　持施與外人

　　諸佛真人長(zhǎng)　　亦復(fù)不敢施

　　日月周行世　　此二不可施

　　余者盡可施　　意決無有難

　　爾時(shí)。定光佛復(fù)以此偈報(bào)梵志曰

　　如汝所說施　　亦不如來言

　　當(dāng)忍億劫苦　　施頭身耳目

　　妻子國財(cái)寶　　車馬仆從人

　　設(shè)能堪與者　　今當(dāng)授汝決

　　爾時(shí)。摩納復(fù)說此偈

　　大山熾如火　　億劫堪頂戴

　　不能壞道意　　唯愿時(shí)授決

　　爾時(shí)。定光如來默然不語。時(shí)。彼梵志手執(zhí)五莖華。右膝著地。散定光如來。并作是說。持是福祐。使將來世當(dāng)如定光如來．至真．等正覺。而無有異。即自散發(fā)在于淤泥。若如來授我決者。便當(dāng)以足蹈我發(fā)上過。比丘當(dāng)知。爾時(shí)。定光如來觀察梵志心中所念。便告梵志曰。汝將來世當(dāng)作釋迦文佛．如來．至真．等正覺。

　　時(shí)。超術(shù)梵志有同學(xué)。名曇摩留支。在如來邊。見定光佛授超術(shù)梵志決。又足蹈發(fā)上。見已。便作是說。此禿頭沙門何忍。乃舉足蹈此清凈梵志發(fā)上。此非人行

　　佛告諸比丘。爾時(shí)耶若達(dá)梵志者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時(shí)耶若達(dá)者。今白凈王是。爾時(shí)八萬四千梵志上坐者。今提婆達(dá)兜身是也。時(shí)超術(shù)梵志者。即我身是也。是時(shí)梵志女賣華者。今瞿夷是也。爾時(shí)祠主者。今執(zhí)杖梵志是也。爾時(shí)曇摩留支�？谒�造行。吐不善響。今曇摩留支是也。然復(fù)曇摩留支無數(shù)劫中恒作畜生。最后受身在大海作魚。身長(zhǎng)七百由旬。從彼命終。來生此間。與善知識(shí)從事。恒親近在善知識(shí)。習(xí)諸善法。根門通利。以此因緣故。我言。久來此間。曇摩留支亦復(fù)自陳。如是。世尊。久來此間。是故。諸比丘。常當(dāng)修習(xí)身．口．意行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ模�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說。有人似師子者。有似羊者。汝等諦聽。善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼人云何似師子者。于是。比丘。或有人得供養(yǎng)衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。彼得已。便自食啖。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設(shè)使不得利養(yǎng)。不起亂念。無增減心。猶師子王食啖小畜。爾時(shí)。彼獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復(fù)如是。若得供養(yǎng)衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。彼得已。便自食啖。不起想著之意。設(shè)使不得。亦無諸念

　　猶如有人受人供養(yǎng)衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。得已。便自食啖。起染著之心。生愛欲意。不知出要之道。設(shè)使不得。恒生此想念。彼人得供養(yǎng)已。向諸比丘而自貢高。毀蔑他人。我所能得衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。此諸比丘不能得之。猶如大群羊中有一羊。出群已。詣大糞聚。此羊飽食屎已。還至羊群中。便自貢高。我能得好食。此諸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利養(yǎng)衣被．床臥具．病瘦醫(yī)藥。起諸亂想。生染著心。便向諸比丘而自貢高。我能得供養(yǎng)。此諸比丘不能得供養(yǎng)。是故。諸比丘。當(dāng)學(xué)如師子王。莫如羊也。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄎ澹�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有眾生知反復(fù)者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設(shè)使離此間千由旬．百千由旬。故不為遠(yuǎn)。猶近我不異。所以然者。比丘當(dāng)知。我恒嘆譽(yù)知返復(fù)者。諸有眾生不知反復(fù)者。大恩尚不憶。何況小者。彼非近我。我不近彼。正使著僧伽梨在吾左右。此人猶遠(yuǎn)。所以然者。我恒不說無反復(fù)者。是故。諸比丘。當(dāng)念反復(fù)。莫學(xué)無反復(fù)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有人懈惰。種不善行。于事有損。若能不懈惰精進(jìn)者。此者最妙。于諸善法便有增益。所以然者。彌勒菩薩經(jīng)三十劫應(yīng)當(dāng)作佛．至真．等正覺。我以精進(jìn)力．勇猛之心。使彌勒在后。過去恒沙多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。當(dāng)知懈惰為苦。作諸惡行。于事有損。若能精進(jìn)勇猛心強(qiáng)。諸善功德便有增益。是故。諸比丘。當(dāng)念精進(jìn)。勿有懈怠。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄆ撸�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。阿練比丘當(dāng)修行二法。云何二法。所謂止與觀也。若阿練比丘得休息止。則戒律成就。不失威儀。不犯禁行。作諸功德。若復(fù)阿練比丘得觀已。便觀此苦。如實(shí)知之。觀苦習(xí)。觀苦盡。觀苦出要。如實(shí)知之。彼如是觀已。欲漏心解脫。有漏心．無明漏心得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更亦不復(fù)受有。如實(shí)知之

　　過去諸多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。猶如菩薩坐樹王下時(shí)。先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已。便能降伏魔怨。若復(fù)菩薩得觀已。尋成三達(dá)智。成無上至真．等正覺。是故。諸比丘。阿練比丘當(dāng)求方便。行此二法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有阿練比丘在閑靜處。不在眾中。恒當(dāng)恭敬。發(fā)歡喜心。若復(fù)阿練比丘在閑靜處。無有恭敬。不發(fā)歡喜心。正使在大眾中。為人所論不知阿練之法。云。此阿練比丘無恭敬心。不發(fā)歡喜

　　復(fù)次。比丘。阿練比丘在閑靜處。不在眾中。常當(dāng)精進(jìn)。莫有懈慢。悉當(dāng)解了諸法之要。若復(fù)阿練比丘在閑靜之處。有懈慢心。作諸惡行。彼在眾中。為人所論。此阿練比丘懈怠。無有精進(jìn)。是故。比丘。阿練比丘在閑靜處。不在眾中。常當(dāng)下意發(fā)歡喜心。莫有懈慢。無有恭敬。念行精進(jìn)。意不移轉(zhuǎn)。于諸善法。悉當(dāng)具足。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ň牛�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有二人不能善說法語。云何為二人。無信之人與說信法。此事甚難。慳貪之人為說施法。此亦甚難。若復(fù)。比丘。無信之人與說信法。便興嗔恚。起傷害心。猶如狗惡。加復(fù)傷鼻。倍更嗔恚。諸比丘。此亦如是。無信之人與說信法。便起嗔恚。生傷害心。若復(fù)。比丘。慳貪之人與說施法。便生嗔恚。起傷害心。猶如癰瘡未熟。復(fù)加刀割。痛不可忍。此亦如是。慳貪之人與說施法。倍復(fù)嗔恚。起傷害心。是謂。比丘。此二人難為說法

　　復(fù)次。比丘。有二人易為說法。云何為二。有信之人與說信法。不慳貪人與說施法。若。比丘。有信之人與說信法。便得歡喜。意不變悔。猶如有病之人。與說除病之藥。便得平復(fù)。此亦如是。有信之人與說信法。便得歡喜。心不改變。若復(fù)無貪之人與說施法。即得歡喜。無有悔心。猶如有男女端政。自喜沐浴手面。復(fù)有人來。持好華奉上。倍有顏色。復(fù)以好衣服飾奉上其人。彼人得已。益懷歡喜。此亦如是。無慳貪之人與說施法。便得歡喜。無有悔心。是謂。比丘。此二人易為說法。是故。諸比丘。當(dāng)學(xué)有信。亦當(dāng)學(xué)布施。莫有慳貪。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有二法與凡夫人。得大功德。成大果報(bào)。得甘露味。至無為處。云何為二法。供養(yǎng)父母。是謂二人獲大功德。成大果報(bào)。若復(fù)供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩。獲大功德。得大果報(bào)。是謂。比丘。施此二人獲大功德。受大果報(bào)。得甘露味。至無為處。是故。諸比丘。常念孝順供養(yǎng)父母。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ灰唬�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。教二人作善不可得報(bào)恩。云何為二。所謂父母也。若復(fù)。比丘。有人以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被．飯食．床蓐臥具．病瘦醫(yī)藥。即于肩上放于屎溺。猶不能得報(bào)恩。比丘當(dāng)知。父母恩重。抱之．育之。隨時(shí)將護(hù)。不失時(shí)節(jié)。得見日月。以此方便。知此恩難報(bào)。是故。諸比丘。當(dāng)供養(yǎng)父母。常當(dāng)孝順。不失時(shí)節(jié)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。還作白衣。是時(shí)。朱利槃特聞此語已。便詣祇洹精舍門外立而墮淚

　　爾時(shí)。世尊以天眼清凈。觀是朱利槃特比丘在門外立。而悲泣不能自勝。時(shí)。世尊從靜室起。如似經(jīng)行至祇洹精舍門外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣

　　朱利槃特報(bào)曰。世尊。兄見驅(qū)逐。若不能持戒者。還作白衣。不須住此。是故悲泣耳

　　世尊告曰。比丘。勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃特得道

　　爾時(shí)。世尊手執(zhí)朱利槃特詣靜室教使就坐。世尊復(fù)教使執(zhí)掃[打-丁+彗]。汝誦此字。為字何等

　　是時(shí)。朱利槃特誦得掃。復(fù)忘[打-丁+彗]。若誦得[打-丁+彗]。復(fù)忘掃

　　爾時(shí)。尊者朱利槃特誦此[打-丁+彗]掃乃經(jīng)數(shù)日。然此掃[打-丁+彗]復(fù)名除垢。朱利槃特復(fù)作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清凈也。復(fù)作是念。世尊何故以此教悔我。我今當(dāng)思惟此義。以思惟此義。復(fù)作是念。今我身上亦有塵垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼復(fù)作是念�？`結(jié)是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]掃此結(jié)縛

　　爾時(shí)。尊者朱利槃特思惟五盛陰成者．?dāng)≌�。所謂此色．色習(xí)．色滅。是謂痛．想．行．識(shí)。成者．?dāng)≌�。爾時(shí)。思惟此五盛陰已。欲漏心得解脫。有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎有。如實(shí)知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢

　　已成阿羅漢。即從坐起。詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解掃[打-丁+彗]

　　世尊告曰。比丘。云何解之

　　朱利槃特報(bào)曰。除者謂之慧。垢者謂之結(jié)

　　世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是結(jié)

　　爾時(shí)。尊者朱利槃特向世尊而說此偈

　　今誦此已足　　如尊之所說

　　智慧能除結(jié)　　不由其余行

　　世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余

　　爾時(shí)。尊者聞世尊所說。歡喜奉行

　�。ㄒ蝗�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。云何為二法。怨憎共會(huì)。此不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。恩愛別離。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。是謂。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待

　　比丘。復(fù)有二法。世人所不棄。云何為二法。怨憎別離。世人之所喜。恩愛集一處。甚可愛敬。世人之所喜。是謂。比丘。有此二法。世人所喜

　　我今說此怨憎共會(huì)．恩愛別離。復(fù)說怨憎別離．恩愛共會(huì)。有何義。有何緣

　　比丘報(bào)曰。世尊諸法之王。唯愿世尊與我等說。諸比丘聞已。當(dāng)共奉行

　　世尊告曰。諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝分別說之。諸比丘。此二法由愛興。由愛生。由愛成。由愛起。當(dāng)學(xué)除其愛。不令使生。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行