增壹阿含經(jīng) 第十二卷

　　增壹阿含經(jīng) 第十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　三寶品第二十一

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三自歸之德。云何為三。所謂歸佛第一之德。歸法第二之德。歸僧第三之德

　　彼云何名為歸佛之德。諸有眾生。二足．四足．眾多足者。有色．無色。有想．無想。至尼維先天上。如來于中。最尊．最上。無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復(fù)醍醐于中。最尊．最上。無能及者。此亦如是。諸有眾生。二足．四足．眾多足者。有色．無色。有想．無想。至尼維先天上。如來于中。最尊．最上。無能及者。諸有眾生承事佛者。是謂承事第一之德。以獲第一之德。便受天上．人中之福。此名第一之德

　　云何名為自歸法者。所謂諸法。有漏．無漏。有為．無為。無欲．無染。滅盡．涅槃。然涅槃法于諸法中。最尊．最上。無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復(fù)醍醐于中。最尊．最上。無能及者。此亦如是。所謂諸法。有漏．無漏。有為．無為。無欲．無染。滅盡．涅槃。然涅槃法。于諸法中。最尊．最上。無能及者。諸有眾生承事法者。是謂承事第一之德。以獲第一之德。便受天上．人中之福。此名第一之德

　　云何名為自歸圣眾。所謂圣眾者。大眾大聚有形之類。眾生之中。如來眾僧于此眾中。最尊．最上。無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復(fù)醍醐于中。最尊．最上。無能及者。此亦如是。所謂圣眾者。大眾大聚者。有形之類眾生之中。如來眾僧于此眾中。最尊．最上。無能及者。是謂承事第一之德。以獲第一之德。便受天上．人中之福。此名第一之德

　　爾時。世尊便說此偈

　　第一承事佛　　最尊無有上

　　次復(fù)承事法　　無欲無所著

　　敬奉賢圣眾　　最是良福田

　　彼人第一智　　受福最在前

　　若在天人中　　處眾為正導(dǎo)

　　亦得最妙座　　自然食甘露

　　身著七寶衣　　為人之所敬

　　戒具最完全　　諸根不缺漏

　　亦獲智慧�！　�漸至涅槃界

　　有此三歸者　　趣道亦不難

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此三福之業(yè)。云何為三。施為福業(yè)。平等為福業(yè)。思惟為福業(yè)

　　彼云何名施為福業(yè)。若有一人。開心布施沙門．婆羅門．極貧窮者．孤獨者．無所趣向者。須食與食。須漿給漿。衣被．飯食．床臥之具．病瘦醫(yī)藥．香花．宿止。隨身所便。無所愛惜。此名曰施福之業(yè)。

　　云何名平等為福業(yè)。若有一人不殺．不盜。恒知慚愧。不興惡想。亦不盜竊。好惠施人。無貪吝心。語言和雅。不傷人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄語。恒念至誠。不欺誑言。世人所敬。無有增損。亦不飲酒。恒知避亂。復(fù)以慈心遍滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下遍滿其中。無量無限。不可限。不可稱計。以此慈心普覆一切。令得安隱。復(fù)以悲．喜．護心普滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下悉滿其中。無量無限。不可稱計。以此悲．喜．護心悉滿其中。是謂名為平等為福之業(yè)

　　彼法云何名思惟為福業(yè)。于是。比丘。修行念覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。修法覺意。修念覺意。修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。是謂名思惟為福業(yè)

　　如是。比丘。有此三福之業(yè)

　　爾時。世尊便說此偈

　　布施及平等　　慈心護思惟

　　有此三處所　　智者所親近

　　此間受其報　　天上亦復(fù)然

　　緣有此三處　　生天必不疑

　　是故。諸比丘。當(dāng)求方便。索此三處。如是。諸比丘。當(dāng)作如是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三因緣。識來受胎。云何為三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一處。與共止宿。然復(fù)外識未應(yīng)來趣。便不成胎。若復(fù)欲識來趣。父母不集。則非成胎。若復(fù)母人無欲。父母共集一處。爾時父欲意盛。母不大殷勤。則非成胎。若復(fù)父母集在一處。母欲熾盛。父不大殷勤。則非成胎

　　若復(fù)父母集在一處。父有風(fēng)病。母有冷病。則不成胎。若復(fù)父母集在一處。母有風(fēng)病。父有冷病。則非成胎。若復(fù)有時父母集在一處。父身水氣偏多。母無此患。則非成胎

　　若復(fù)有時父母集在一處。父相有子。母相無子。則不成胎。若有時父母集在一處。母相有子。父相無子。則不成胎。若復(fù)有時父母俱相無子。則非成胎

　　若復(fù)有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。若復(fù)有時父母應(yīng)集一處。然母遠行不在。則不成胎。若復(fù)有時父母應(yīng)集一處。然父身遇重患。時識神來趣。則非成胎。若復(fù)有時父母應(yīng)集一處。識神來趣。然母身得重患。則非成胎。若復(fù)有時父母應(yīng)集一處。識神來趣。然復(fù)父母身俱得疾病。則非成胎

　　若復(fù)。比丘。父母集在一處。父母無患。識神來趣。然復(fù)父母俱相有兒。此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故。比丘。當(dāng)求方便。斷三因緣。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有眾生。欲起慈心。有篤信意。承受奉事父母．兄弟．宗族．室家．朋友．知識。當(dāng)安三處。令不移動。云何為三。當(dāng)發(fā)歡喜。于如來所。心不移動。彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．世尊

　　復(fù)當(dāng)發(fā)意于正法中。如來法者。善說無礙。極為微妙。由此成果。如是智者當(dāng)學(xué)知之

　　亦當(dāng)發(fā)意此圣眾所。如來圣眾。悉皆和合。無有錯亂。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。所謂圣眾者。四雙八輩．十二賢圣。此是如來圣眾�？删矗�可貴。此是世間無上福田。諸有比丘學(xué)此三處。則成大果報。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。瞿波離比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白世尊曰。此舍利弗．目揵連比丘所行甚惡。造諸惡行

　　世尊告曰。勿作是語。汝發(fā)歡喜心于如來所。舍利弗．目揵連比丘所行純善。無有諸惡

　　是時。瞿波離比丘再三白世尊曰。如來所說誠無虛妄。然舍利弗．目揵連比丘所行甚惡。無有善本

　　世尊告曰。汝是愚人。不信如來之所說乎。方言。舍利弗．目揵連比丘所行甚惡。汝今造此惡行。后受報不久

　　爾時。彼比丘即于坐上。身生惡瘡。大如芥子。轉(zhuǎn)如大豆。漸如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。膿血流逸。身壞命終。生蓮華地獄中

　　是時。尊者大目揵連聞瞿波離命終。便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。斯須退坐。白世尊曰。瞿波離比丘為生何處

　　世尊告曰。彼命終者生蓮華地獄中

　　是時。目連白世尊曰。我今欲往至彼地獄。教化彼人

　　世尊告曰。目連。不須往彼

　　目連復(fù)重白世尊曰。欲往至彼地獄中。教化彼人

　　爾時。世尊亦默然不對

　　是時。尊者大目揵連如力士屈申臂頃。從舍衛(wèi)沒不現(xiàn)。便至蓮華大地獄中。當(dāng)爾時。瞿波離比丘身體火然。又有百頭牛。以犁其舌

　　爾時。尊者大目揵連在虛空中結(jié)跏趺坐。彈指告彼比丘。

　　彼比丘即仰問曰。汝是何人

　　目揵連報曰。瞿波離。我是釋迦文佛弟子。字目揵連。姓拘利陀

　　是時。比丘見目連已。吐此惡言。我今墮此惡趣。猶不免汝前乎。說此語訖。即其時以有千頭牛以犁其舌

　　目連見已。倍增愁悒。生變悔心。即于彼沒。還至舍衛(wèi)國至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時。目連以此因緣具白世尊

　　世尊告曰。我前語汝。不須至彼見此惡人

　　爾時。世尊便說此偈

　　夫士之生　　斧在口中　　所以斬身

　　由其惡言　　彼息我息　　此二俱善

　　已造惡行　　斯墮惡趣　　此為最惡

　　有盡無盡　　向如來惡　　此者最重

　　一萬三千　　六一灰獄　　謗圣墮彼

　　身口所造

　　爾時。世尊告諸比丘。當(dāng)學(xué)三法。成就其行。云何為三。身行善．口行善．意行善。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘成就三法。于現(xiàn)法中善得快樂。勇猛精進。得盡有漏。云何為三。于是。比丘。諸根寂靜。飲食知節(jié)。不失經(jīng)行

　　云何比丘諸根寂靜。于是。比丘若眼見色。不起想著。無有識念。于眼根而得清凈。因彼求于解脫。恒護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起想著。無有識念。于意根而得清凈。因彼求于解脫。恒護意根。如是。比丘諸根寂靜

　　云何比丘飲食知節(jié)。于是。比丘思惟飲食所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當(dāng)除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡�；蛴弥�膏涂瘡。所以涂瘡者。欲使時愈故。此亦如是。諸比丘。飲食知節(jié)。于是。比丘思惟飯食所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當(dāng)除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。飲食知節(jié)。思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當(dāng)除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。如是。比丘飲食知節(jié)

　　云何比丘不失經(jīng)行。于是。比丘前夜．后夜。恒念經(jīng)行。不失時節(jié)。常念系意在道品之中。若在晝?nèi)�。若行．若坐。思惟妙法。除去陰蓋。復(fù)于初夜。若行．若坐。思惟妙法。除去陰蓋。復(fù)于中夜。右脅臥。思惟系意在明。彼復(fù)于后夜起。行思惟深法。除去陰蓋。如是。比丘不失經(jīng)行

　　若有比丘諸根寂靜。飲食知節(jié)。不失經(jīng)行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于現(xiàn)法中得阿那含。猶如善御之士。在平正道中。御四馬之車。無有凝滯。所欲到處。必果不疑。此比丘亦復(fù)如是。若諸根寂靜。飲食知節(jié)。不失經(jīng)行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于現(xiàn)法中。漏盡得阿那含

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三大患。云何為三。所謂風(fēng)為大患。痰為大患。冷為大患。是謂。比丘。有此三大患。然復(fù)此三大患有三良藥。云何為三。若風(fēng)患者酥為良藥。及酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥。及油所作飯食。是謂。比丘。此三大患有此三藥

　　如是。比丘亦有此三大患。云何為三。所謂貪欲．嗔恚。愚癡。是謂。比丘。有此三大患。然復(fù)此三大患有三良藥。云何為三。若貪欲起時。以不凈往治。及思惟不凈道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚癡大患者。以智慧往治。及因緣所起道。是謂。比丘。此三患有此三藥。是故。比丘。當(dāng)求方便。索此三藥。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三惡行。云何為三。所謂身惡行．口惡行．意惡行。是謂。比丘。有三惡行。當(dāng)求方便。修三善行。云何為三。身惡行者。當(dāng)修身善行�？趷盒姓摺．�(dāng)修口善行。意惡行者。當(dāng)修意善行

　　爾時。世尊便說此偈

　　當(dāng)護身惡行　　修習(xí)身善行

　　念舍身惡行　　當(dāng)學(xué)身善行

　　當(dāng)護口惡行　　修習(xí)口善行

　　念舍口惡行　　當(dāng)學(xué)口善行

　　當(dāng)護意惡行　　修習(xí)意善行

　　念舍意惡行　　當(dāng)學(xué)意善行

　　身行為善哉　　口行亦復(fù)然

　　意行為善哉　　一切亦如是

　　護口意清凈　　身不為惡行

　　凈此三行跡　　至仙無為處

　　如是。諸比丘。當(dāng)舍三惡行。修三善行。如是。比丘。當(dāng)作如是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。有眾多比丘到時。著衣持缽。入城乞食。是時。眾多比丘便生此念。我等入城乞食。日時猶早。今可相率至外道梵志所

　　爾時。眾多比丘便往至異學(xué)梵志所。到已。共相問訊。在一面坐。是時。梵志問沙門曰。瞿曇道士恒說欲論．色論．痛論．想論。如此諸論有何差別。我等所論亦是沙門所說。沙門所說亦是我等所論。說法同我說法。教誨同我教誨

　　是時。眾多比丘聞彼語已。亦不言善。復(fù)非言惡。即從坐起而去。并作是念。我等當(dāng)以此義往問世尊

　　爾時。眾多比丘食后便至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。是時。眾多比丘從梵志所。問事因緣本末盡白世尊

　　爾時。世尊告諸比丘。設(shè)彼梵志作是問者。汝等當(dāng)以此義。詶彼來問。欲有何味。復(fù)有何過。當(dāng)舍離欲。色有何味。復(fù)有何過。當(dāng)舍離色。痛有何味。復(fù)有何過。當(dāng)舍離痛。汝等設(shè)以此語詶彼來問者。彼諸梵志默然不對。設(shè)有所說者。亦不能解此深義。遂增愚惑。墮于邊際。所以然者。非彼境界。然復(fù)。比丘。魔及魔天．釋．梵．四天王．沙門．婆羅門．人及非人能解此深義者。除如來．等正覺及如來圣眾。受吾教者。此即不論

　　欲有何味。所謂五欲者是。云何為五。眼見色。為起眼識。甚愛敬念。世人所喜。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑。甚愛敬念。世人所喜。若復(fù)于此五欲之中。起苦．樂心。是謂欲味

　　云何欲有何過者。若有一族姓子。學(xué)諸伎術(shù)。而自營己�；�?qū)W田作�；�?qū)W書[跳-兆+(梳-木)]�；�?qū)W傭作�；�?qū)W算數(shù)�；�?qū)W權(quán)詐�；�?qū)W克鏤�；�?qū)W通信。至彼來此�；�?qū)W承事王身。不避寒暑。記累勤苦。不自由己。作此辛苦而獲財業(yè)。是為欲為大過

　　現(xiàn)世苦惱。由此恩愛。皆由貪欲。然復(fù)彼族姓子。作此勤勞。不獲財寶。彼便懷愁憂�？鄲啦豢煞Q記。便自思惟。我作此功勞。施諸方計。不得財貨。如此之比者。當(dāng)念舍離。是為當(dāng)舍離欲

　　復(fù)次。彼族姓子或時作此方計而獲財貨。以獲財貨。廣施方宜。恒自擁護�？滞蹼穵Z。為賊偷竊。為水所漂。為火所燒。復(fù)作是念。正欲藏窖�？趾笸鍪АＵ�欲出利。復(fù)恐不克�；蚣疑鷲鹤印ＹM散吾財。是為欲為大患。皆緣欲本。致此災(zāi)變

　　復(fù)次。族姓子恒生此心。欲擁護財貨。后猶復(fù)為國王所奪。為賊所劫。為水所漂。為火所燒。所藏窖者亦復(fù)不克。正使出利亦復(fù)不獲。居家生惡子。費散財貨。萬不獲一。便懷愁憂苦惱。椎胸喚呼。我本所得財貨。今盡忘失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲為大患。緣此欲本。不至無為

　　復(fù)次。緣此欲本。著鎧執(zhí)仗。共相攻伐。以相攻伐�；蛟谙蟊娗埃�或在馬眾前．或在步兵前．或在車眾前。見馬共馬斗．見象共象斗．見車共車斗．見步兵共步兵斗�；蛳囗缴�。以矟相斫刺。如此之比。欲為大患。緣欲為本。致此災(zāi)變

　　復(fù)次。緣此欲本。著鎧執(zhí)仗�；蛟诔情T．或在城上。共相斫射�；蛞圆澊蹋�或以鐵輪而轢其頭�；蛳�鐵相灑。受此苦惱。死者眾多

　　復(fù)次。欲者亦無有常。皆代謝變易。不停不解。此欲變易無常者。此謂欲為大患

　　云何當(dāng)舍離欲。若能修行除貪欲者。是謂舍欲。謂諸有沙門．婆羅門不知欲之大患。亦復(fù)不知舍欲之原。如實不知沙門．沙門威儀。不知婆羅門．婆羅門威儀。此非沙門．婆羅門。亦復(fù)不能舉身作證而自游戲。謂諸沙門．婆羅門審知欲為大患。能舍離欲。如實不虛。知沙門有沙門威儀。知婆羅門有婆羅門威儀。已身作證而自游戲。是為舍離于欲

　　云何色味。設(shè)有見剎利女種．婆羅門女種．長者女種。年十四．十五．十六。不長不短。不肥不瘦。不白不黑。端政無雙。世之希有。彼最初見彼顏色。起喜樂想。是謂色味

　　云何為色大患。復(fù)次。若后見彼女人。年八十．九十。乃至百歲。顏色變異。年過少壯。牙齒缺落。頭發(fā)皓白。身體垢[土*界]。皮緩面皺。脊僂呻吟。身如故車。形體戰(zhàn)掉。扶杖而行。云何。比丘。初見妙色。后復(fù)變易。豈非是大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告諸比丘。是謂色為大患

　　復(fù)次。此若見彼女人。身抱重患。臥于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本見妙色。今致此患。豈非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。諸比丘。是謂色為大患

　　復(fù)次。比丘。若見彼女人身壞命終。將詣塳間。云何。比丘。本見妙色。今以變改。于中見起苦樂想。豈非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。若見彼女人。死經(jīng)一日．二日．三日．四日．五日。乃至七日。身體胮脹爛臭。散落一處。云何。比丘。本有妙色。今致此變。豈非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。若見彼女人。烏．鵲．鵄．鷲競來食啖。或為狐．狗．狼．虎所見食啖。或為蜎飛蠢動．極細蠕蟲而見食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。豈非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。若見彼女人身。蟲鳥以食其半。腸胃肉血污穢不凈。云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。此非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。若見彼女人身。血肉以盡。骸骨相連。云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。此豈非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。若見彼女人身。血肉以盡。唯有筋纏束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。此非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。若復(fù)見彼女人身。骸骨散落。各在一處�；蚰_骨一處�；虿补且惶�。或[月*坒]骨一處。或臗骨一處�；蛎{肋一處�；蚣绫酃且惶帯；蝾i骨一處。或髑髏一處。云何。諸比丘。本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。此豈非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。若見彼女人身。骨皓白色。或似鴿色。云何。比丘。本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。豈非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。若見彼女人。骸骨經(jīng)無數(shù)歲�；蛴懈癄�壞敗。與土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。豈非大患乎

　　諸比丘對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。是謂色為大患

　　復(fù)次。此色無常．變易。不得久停。無有老幼。是謂色為大患

　　云何色為出要。若能舍離于色。除諸亂想。是謂舍離于色。謂諸沙門．婆羅門。于色著色。不知大患。亦不舍離。如實而不知。此非沙門．婆羅門。于沙門不知沙門威儀。于婆羅門不知婆羅門威儀。不能己身作證而自游戲。謂諸有沙門．婆羅門。于色不著色。深知為大患。能知舍離。是謂于沙門知沙門威儀。于婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自游戲。是謂舍離于色

　　云何為名痛味。于是。比丘。得樂痛時。便知我得樂痛。得苦痛時。便知我得苦痛。若得不苦不樂痛時。便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便知我得食樂痛。若得食苦痛時。便知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時。便自知我不食苦痛。若不食樂痛時。便自知我不食樂痛。若不食不苦不樂痛時。便自知我不食不苦不樂痛

　　復(fù)次。比丘。若得樂痛。爾時不得苦痛。亦復(fù)無不苦不樂痛。爾時我唯有樂痛。若得苦痛時。爾時無有樂痛。亦無不苦不樂痛。唯有苦痛。若復(fù)。比丘。得不苦不樂痛時。爾時無有樂痛．苦痛。唯有不苦不樂痛。復(fù)次。痛者無常．變易之法以知痛無常．變易法者。是謂痛為大患

　　云何痛為出要。若能于痛舍離于痛。除諸亂想。是謂舍離于痛。諸有沙門．婆羅門于痛著痛。不知大患。亦不舍離。如實而不知。此非沙門．婆羅門。于沙門不知沙門威儀。于婆羅門不知婆羅門威儀。不能以身作證而自游戲。諸有沙門．婆羅門于痛不著痛。深知為大患。能知舍離。是謂于沙門知沙門威儀。于婆羅門知婆羅門威儀。以身作證而自游戲。是謂舍離于痛

　　復(fù)次。比丘。若有沙門．婆羅門不知苦痛．樂痛．不苦不樂痛。如實而不知。復(fù)教化人使行者。此非其宜。若有沙門．婆羅門能舍離痛。如實而知。復(fù)勸教人使遠離之。此正其宜。是謂舍離于痛

　　我今。比丘。以說著欲．味欲。欲為大患。復(fù)能舍者。亦說著色．味色。色為大患。能舍離色。以說著痛．味痛。痛為大患。能舍離痛。諸如來所應(yīng)行者。所謂施設(shè)者。我今周訖。常當(dāng)念在樹下空閑之處。坐禪思惟。莫有懈怠。是謂我之教敕

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三不牢要。云何為三。身不牢要．命不牢要．財不牢要。是謂。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。當(dāng)求方便。成三牢要。云何為三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要財。求于牢要

　　云何不牢要身。求于牢要。所謂謙敬禮拜。隨時問訊。是謂不牢要身。求于牢要

　　云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子．善女人盡形壽不殺生。不加刀杖。常知慚愧。有慈悲心。普念一切眾生。盡形壽不盜。恒念惠施。心無吝相。盡形壽不淫。亦不他淫。盡形壽不妄語。常念至誠。不欺世人。盡形壽不飲酒。意不錯亂。持佛禁戒。是謂命不牢要。求于牢要

　　云何財不牢要。求于牢要。若有善男子．善女人常念惠施。與沙門．婆羅門．諸貧匱者。須食者與食。須漿與漿。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥．舍宅．城郭。所須之具悉皆與之。如是。財不牢要。求于牢要

　　是謂。比丘。以此三不牢要。求此三牢要

　　爾時。世尊便說此偈

　　知身不牢要　　命亦不牢固

　　財貨衰耗法　　當(dāng)求牢要者

　　人身甚難得　　命亦不久停

　　財貨磨滅法　　歡喜念惠施

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　第一德．福業(yè)　　三因．三安．瞿

　　三夜．�。異盒小　】喑�．不牢要

　　增壹阿含經(jīng)三供養(yǎng)品第二十二

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三人。世人所應(yīng)供養(yǎng)。云何為三。如來．至真．等正覺。世人所應(yīng)供養(yǎng)。如來弟子漏盡阿羅漢。世人所應(yīng)供養(yǎng)。轉(zhuǎn)輪圣王。世人所應(yīng)供養(yǎng)

　　有何因緣如來世人所應(yīng)供養(yǎng)乎。夫如來者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脫者令得解脫。未般涅槃?wù)呤钩赡鶚劇�無救護者與作救護。盲者與作眼目。病者與作救護。最尊第一。魔．若魔天．天及人民。于中最尊福田�？删纯少F。與人作導(dǎo)。令知正路。未知道者與說導(dǎo)教。以此因緣。如來世人所應(yīng)供養(yǎng)

　　復(fù)有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應(yīng)供養(yǎng)乎。比丘當(dāng)知。漏盡阿羅漢以度生死源。更不復(fù)受有。以得無上法。淫．怒．癡盡。永不得全。是世福田。以此因緣本末。使漏盡阿羅漢。世人所應(yīng)供養(yǎng)

　　復(fù)以何因緣轉(zhuǎn)輪圣王世人所應(yīng)供養(yǎng)。比丘當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王以法治化。終不殺生。復(fù)教化人使不殺生。自不盜竊。亦復(fù)教他人使不偷盜。自不淫泆。復(fù)教他人不行淫泆。自不妄語。亦復(fù)教人使不妄語。自不兩舌。斗亂彼此。亦復(fù)教他人使不兩舌。自不嫉妒．恚．癡。亦復(fù)教他人不習(xí)此法。自行正見。復(fù)教他人使不邪見。以此因緣。以此本末。使轉(zhuǎn)輪圣王。世人所應(yīng)供養(yǎng)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告阿難。有三善根。不可窮盡。漸至涅槃界。云何為三。所謂于如來所而種功德。此善根不可窮盡。于正法而種功德。此善根不可窮盡。于圣眾而種功德。此善根不可窮盡。是謂。阿難。此三善根不可窮盡。得至涅槃界。是故。阿難。當(dāng)求方便。獲此不可窮盡之福。如是。阿難。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此三痛。云何為三。所謂樂痛．苦痛．不苦不樂痛。諸比丘當(dāng)知。彼樂痛者。欲愛使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不樂痛者。是癡使也。是故。諸比丘。當(dāng)學(xué)方便。求滅此使。所以然者。當(dāng)自熾然。當(dāng)自修行法。得無比法。諸比丘當(dāng)知。我滅度后。其有比丘念自熾然。修其行法。得無比法。此則是第一聲聞

　　云何。比丘。當(dāng)自熾然。當(dāng)自修行。得修行法。獲無比法。于是。比丘。內(nèi)自觀身。外自觀身。內(nèi)外自觀身而自游戲。內(nèi)觀痛。外觀痛。內(nèi)外觀痛。內(nèi)觀意。外觀意。內(nèi)外觀意。內(nèi)觀法。外觀法。內(nèi)外觀法而自游戲。如是。比丘。當(dāng)自熾然。盛修行其法。得無比法。諸比丘行此法者。于聲聞中第一弟子。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三事。覆則妙。露則不妙。云何為三。一者女人。覆則妙。露則不妙。婆羅門咒術(shù)。覆則妙。露則不妙。邪見之業(yè)。覆則妙。露則不妙。是謂。比丘。有此三事。覆則妙。露則不妙

　　復(fù)有三事。露則妙。覆則不妙。云何為三。日．月。露則妙。覆則不妙。如來法語。露則妙。覆則不妙。是謂。比丘。有此三事。露則妙。覆則不妙

　　爾時。世尊便說此偈

　　女人及咒術(shù)　　邪見不善行

　　此是世三法　　覆隱而最妙

　　日月廣所照　　如來正法語

　　此是三世法　　露則第一妙

　　是故。諸比丘。當(dāng)露現(xiàn)如來法。勿使覆隱。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。此三有為有為相。云何為三。知所從起。知當(dāng)遷變。知當(dāng)滅盡。彼云何知所從起。所謂生。長大成五陰形。得諸持．入。是謂所從起。彼云何為滅盡。所謂死。命過不�。疅o常。諸陰散壞。宗族別離。命根斷絕。是謂為滅盡。彼云何變易。齒落．發(fā)白．氣力竭盡。年遂衰微。身體解散。是謂為變易法。是為。比丘。三有為有為相。當(dāng)知此三有為相。善分別之。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何為三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可論說而論說之。不可行者而修習(xí)之

　　云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思憶之。云何為三。于是。愚者起嫉心。于他財物及于女色。心念惡言悉興嫉心。彼之所有。愿是我許。如是。愚者不可思惟而思惟之

　　云何愚者不可論說而論說之。于是。愚者造口四過。云何為四。于是。愚者恒喜妄言．綺語．惡口．斗亂彼此。如是。愚者造口四過

　　云何愚者造于惡行。于是。愚者造身惡行。常念殺生．竊盜．淫泆。如是。愚者造于惡行。如是。比丘。愚者有此三行。愚癡之人習(xí)此三事

　　復(fù)次。比丘。智者有三事。當(dāng)念修行。云何為三。于是。智者應(yīng)思惟者。便思惟之。應(yīng)論說者。便論說之。應(yīng)行善者。便修行善

　　彼云何智者應(yīng)思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何為三。于是。智者不嫉妒．恚．癡。常行正見。見他財貨。不生想念。如是。智者應(yīng)思惟者。便思惟之

　　云何智者應(yīng)論說之。于是。智者成就口四行。云何為四。于是。智者不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語者意不喜樂。是謂智者而護其口。復(fù)次。智者不行綺語．惡口．斗亂彼此。亦不教人使行綺語．惡口．斗亂。如是。智者成就口四行

　　云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。無所觸犯。然復(fù)智者自不殺生。亦不教人殺生。見人殺者心不喜樂。自不偷竊。不教人盜。見人盜者心不喜樂。亦不淫泆。見他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。設(shè)見老母。視之如己親。中者如姊。小者如妹。意無高下。如是。智者身成就三行。是謂智者所行。如是。比丘。有此三有為之相。是故。諸比丘。愚者三相常當(dāng)舍離。此三智者所行。不發(fā)斯須。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此三法。不可覺知。不見．不聞。經(jīng)歷生死。未曾瞻睹。我及爾等曾不見聞。云何為三。所謂賢圣戒。不可覺知。不見．不聞。經(jīng)歷生死。未曾瞻睹。我及爾等曾不見聞。賢圣三昧．賢圣智慧。不可覺知。不見．不聞。如今我身并及汝等。皆悉覺知賢圣禁戒．賢圣三昧．賢圣智慧。皆悉成就。不復(fù)受有。已斷生死根原。是故。諸比丘。當(dāng)念修行此三法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三法甚可敬愛。世人所貪。云何為三。所謂少壯。甚可愛敬。世人所貪。無病。甚可愛敬。世人所貪。壽命。甚可愛敬。世人所貪。是謂。比丘。有此三法。甚可愛敬。世人所貪

　　復(fù)次。比丘。雖有此三法。甚可愛敬。世人所貪。然更有三法。不可愛敬。世人所不貪。云何為三。雖有少壯。然必當(dāng)老。不可愛敬。世人所不貪。比丘當(dāng)知。雖有無病。然必當(dāng)病。不可愛敬。世人所不貪。比丘當(dāng)知。雖有壽命。然必當(dāng)死。不可愛敬。世人所不貪。是故。諸比丘。設(shè)有少壯。當(dāng)求不老。至涅槃界。雖有無病。當(dāng)求方便。使不有病。雖有壽命。當(dāng)求方便。使不命終。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。猶如春時天雨大雹。設(shè)如來不出世。眾生入地獄。亦復(fù)如是。是時。女人入地獄多于男子。所以然者。比丘當(dāng)知。以三事故。眾生之類。身壞命終。入三惡趣。云何為三。所謂貪欲．睡眠．調(diào)戲。有此三事纏著心意。身壞命終。入三惡趣

　　女人竟日習(xí)玩三法而自娛樂。云何為三。晨朝以嫉妒心而自纏縛。若至日中。復(fù)以睡眠結(jié)而自纏裹。向暮以貪欲心而自纏縛。以此因緣。使彼女人身壞命終。生三惡趣。是故。諸比丘。當(dāng)念離此三法

　　爾時。世尊便說此偈

　　嫉妒睡眠調(diào)　　貪欲是惡法

　　牽人至地獄　　至竟無解脫

　　是以當(dāng)舍離　　嫉妒及睡調(diào)

　　亦當(dāng)舍于欲　　莫造彼惡行

　　是故。諸比丘。當(dāng)念去離嫉妒。無慳吝心。常行惠施。不著睡眠。當(dāng)行不染。不著貪欲。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此三法。習(xí)之．玩之。不知厭足。亦復(fù)不能至休息處。云何為三。所謂貪欲。若有人習(xí)此法。初無厭足。若復(fù)有人習(xí)飲酒者。初無厭足。若復(fù)有人修習(xí)睡眠。初無厭足。是謂。比丘。若有人習(xí)此三法者。初無厭足。亦復(fù)不能至滅盡之處。是故。諸比丘。常當(dāng)舍離此三法。不親近之。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　供養(yǎng)．三善根　　三痛．三覆露

　　相．法．三不覺　　愛敬．春．無足