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增壹阿含經(jīng) 第四卷

  增壹阿含經(jīng) 第四卷

  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

  一子品第九

 。ㄒ唬

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。猶如母人。心懷篤信。唯有一子。恒作是念。云何當(dāng)教。使成為人

  爾時(shí)。諸比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來(lái)所陳。靡不承受。唯愿世尊與諸比丘說(shuō)此深法。聞已奉行

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝分別其義

  諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

  世尊告曰。猶彼優(yōu)婆斯心懷篤信。作是教訓(xùn)。汝今在家。當(dāng)如質(zhì)多長(zhǎng)者。亦如象童子。所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂質(zhì)多長(zhǎng)者.象童子也。若童子意欲剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。當(dāng)如舍利弗.目犍連比丘。所以然者。此是其限。此是其量。所謂舍利弗.目犍連比丘。好學(xué)正法。莫作邪業(yè)。興起非法。設(shè)汝生此染著之想。便當(dāng)墜墮三惡趣中。善念專心。不得者得。不獲者獲。未得證者。今當(dāng)受證。所以然者。諸比丘。信施之重。實(shí)不可消。令人不得至道。是故。諸比丘。莫生染著之意。已生當(dāng)滅。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ǘ

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。篤信優(yōu)婆斯唯有一女。彼當(dāng)云何教訓(xùn)成就

  爾時(shí)。諸比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來(lái)所陳。靡不承受。唯愿世尊與諸比丘說(shuō)此深法。聞已奉行

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝分別其義

  諸比丘對(duì)曰。如是。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

  世尊告曰。猶彼篤信優(yōu)婆斯教訓(xùn)女曰。汝今在家者。當(dāng)如拘仇多羅優(yōu)婆斯.難陀母。所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂拘仇多羅優(yōu)婆斯.難陀母是。若女意欲剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道者。當(dāng)如讖摩比丘尼.優(yōu)缽花色比丘尼。所以然者。此是其量。此是其限。所謂讖摩比丘尼.優(yōu)缽華色比丘尼。好學(xué)正法。莫作邪業(yè)。興起非法。設(shè)汝生此染著之想。然當(dāng)墜墮三惡趣中。善念專心。不果者果。不獲者獲。未得證者。今當(dāng)受證。所以然者。諸比丘。信施之重。實(shí)不可消。令人不得至道之趣。是故。諸比丘。莫生染著之想。已生當(dāng)滅。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

  (三)

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我不見(jiàn)一法疾于心者。無(wú)譬可喻。猶如獼猴舍一取一。心不專定。心亦如是。前想.后想所不同者。以方便法不可摸則。心回轉(zhuǎn)疾。是故。諸比丘。凡夫之人不能觀察心意。是故。諸比丘。常當(dāng)降伏心意。令趣善道。亦當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

  (四)

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我不見(jiàn)一法疾于心者。無(wú)譬可喻。猶如獼猴舍一取一。心不專定。心亦如是。前想.后想所念不同。是故。諸比丘。凡夫之人不能觀察心意所由。是故。諸比丘。常當(dāng)降伏心意。得趣善道。是故。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ㄎ澹

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我恒觀見(jiàn)一人心中所念之事。此人如屈伸臂頃墮泥[黍-禾+利]中。所以然者。由惡心故。心之生病墜墮地獄

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)偈言

  猶如有一人  心懷嗔恚想

  今告諸比丘  廣演其義趣

  今正是其時(shí)  設(shè)有命終者

  假令入地獄  由心穢行故

  是故。諸比丘。當(dāng)降伏心。勿生穢行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

  (六)

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我恒觀見(jiàn)一人心中所念之事。如屈伸臂頃而生天上。所以然者。由善心故。已生善心。便生天上

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)偈言

  設(shè)復(fù)有一人  而生善妙心

  今告諸比丘  廣演其義趣

  今正是其時(shí)  設(shè)有命終者

  便得生天上  由心善行故

  是故。諸比丘。當(dāng)發(fā)凈意。勿生穢行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ㄆ撸

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于此眾中。不見(jiàn)一法最勝最妙。;笫廊恕2恢劣兰。縛著牢獄。無(wú)有解已。所謂男子見(jiàn)女色已。便起想著。意甚愛(ài)敬。令人不至永寂?`著牢獄。無(wú)有解已。意不舍離。周旋往來(lái)。今世后世;剞D(zhuǎn)五道。動(dòng)歷劫數(shù)

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)偈曰

  梵音柔軟聲  如來(lái)說(shuō)難見(jiàn)

  或復(fù)有時(shí)見(jiàn)  系念在目前

  亦莫與女人  往來(lái)與言語(yǔ)

  恒羅伺捕人  不得至無(wú)為

  是故。諸比丘。當(dāng)除諸色。莫起想著。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ò耍

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于此眾中。不見(jiàn)一法最勝最妙。;笫廊。不生永寂。縛著牢獄。無(wú)有解已。所謂女見(jiàn)男子色已。便起想著。意甚愛(ài)敬。令人不至永寂?`著牢獄。無(wú)有解已。意不舍離。周旋往來(lái)。今世后世。回轉(zhuǎn)五道。動(dòng)歷劫數(shù)

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)偈曰

  若生顛倒想  興念恩愛(ài)心

  除念意染著  便無(wú)此諸穢

  是故。諸比丘。當(dāng)除諸色。莫起想著。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ň牛

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于此眾中。不見(jiàn)一法。無(wú)欲想便起欲想。已起欲想便增益。無(wú)嗔恚想便起嗔恚。已起嗔恚便增多。無(wú)睡眠想便起睡眠。已起睡眠便增多。無(wú)調(diào)戲想便起調(diào)戲。已起調(diào)戲便增多。無(wú)疑想便起疑想。已起疑想便增多。亦當(dāng)觀惡露不凈想。設(shè)作亂想。無(wú)欲想便有欲想。已有欲想便增多。嗔恚.睡眠。本無(wú)疑想便起疑想。疑想已起便增多。是故。諸比丘。莫作亂想。常當(dāng)專意。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

  (一○)

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于此法中。不見(jiàn)一法。未有欲想便不生欲想。已生欲想便能滅之。未生嗔恚想便不生。已生嗔恚想便能滅之。未生睡眠想便不生。已生睡眠想便能滅之。未生調(diào)戲想便不生。已生調(diào)戲想便能滅之。未生疑想便不生。已生疑想便能滅之。亦當(dāng)觀惡露不凈。已觀惡露不凈。未生欲想便不生。已生便能滅之。未生嗔恚便不生。已生嗔恚便能滅之。乃至疑。未生疑想便不生。已生疑想便能滅之。是故。諸比丘。常當(dāng)專意觀不凈想。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

  二斯及二心  一墮一生天

  男女想受樂(lè)  二欲想在后

  增壹阿含經(jīng)護(hù)心品第十

 。ㄒ唬

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)修行一法。當(dāng)廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹界。云何為一法。所謂無(wú)放逸行。云何為無(wú)放逸行。所謂護(hù)心也。云何護(hù)心。于是。比丘。常守護(hù)心有漏.有漏法。當(dāng)彼守護(hù)心有漏.有漏法。于有漏法便得悅豫。亦有信樂(lè)。住不移易。恒專其意。自力勸勉

  如是。比丘。彼無(wú)放逸行。恒自謹(jǐn)慎。未生欲漏便不生。已生欲漏便能使滅。未生有漏便不生。已生有漏便能使滅。未生無(wú)明漏便不生。已生無(wú)明漏便能使滅。比丘于彼無(wú)放逸行。閑靜一處。恒自覺(jué)知而自游戲。欲漏心便得解脫。有漏心.無(wú)明漏心便得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

  無(wú)憍甘露跡  放逸是死徑

  無(wú)慢則不死  慢者即是死

  是故。諸比丘。當(dāng)念修行無(wú)放逸行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ǘ

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)修行一法。當(dāng)廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹處。云何為一法。謂無(wú)放逸行于諸善法。云何無(wú)放逸行。所謂不觸嬈一切眾生。不害一切眾生。不惱一切眾生。是謂無(wú)放逸行

  彼云何名善法。所謂賢圣八道品。等見(jiàn).等方便.等語(yǔ).等行.等命.等治.等念.等定。是謂善法

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)偈曰

  施一切眾生  不如法施人

  雖施眾生福  一人法施勝

  是故。諸比丘。當(dāng)修行善法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ㄈ

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)云何觀檀越施主

  爾時(shí)。諸比丘白世尊曰。世尊是諸法之王。唯愿世尊與諸比丘而說(shuō)此義。聞已盡當(dāng)奉持

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。我當(dāng)與汝分別其義

  對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

  世尊告曰。檀越施主當(dāng)恭敬如子孝順父母。養(yǎng)之.侍之。長(zhǎng)益五陰。于閻浮利地現(xiàn)種種義。觀檀越主能成人戒.聞.三昧智慧。諸比丘多所饒益。于三寶中無(wú)所掛礙。能施卿等衣被.飲食.床榻.臥具.病瘦醫(yī)藥。是故。諸比丘。當(dāng)有慈心于檀越所。小恩常不忘。況復(fù)大者。恒以慈心向彼檀越。說(shuō)身.口.意清凈之行。不可稱量。亦無(wú)有限。身行慈?谛写取R庑写。使彼檀越所施之物。終不唐捐。獲其大果。成大福祐。有大名稱。流聞世間。甘露法味。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)偈曰

  施以成大財(cái)  所愿亦成就

  王及諸賊盜  不能侵彼物

  施以得王位  紹繼轉(zhuǎn)輪處

  七寶具足成  本施之所致

  布施成天身  首著雜寶冠

  與諸妓女游  本施之果報(bào)

  施得天帝釋  天王威力盛

  千眼莊嚴(yán)形  本施之果報(bào)

  布施成佛道  三十二相具

  轉(zhuǎn)無(wú)上法輪  本施之果報(bào)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ㄋ模

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。檀越施主當(dāng)云何承事供養(yǎng)精進(jìn)持戒諸賢圣人

  爾時(shí)。諸比丘白世尊曰。世尊是諸法之王。唯愿世尊與諸比丘而說(shuō)此義。盡當(dāng)奉持

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。我當(dāng)與汝分別其義

  對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

  世尊告曰。檀越施主承事供養(yǎng)精進(jìn)持戒諸多聞?wù)。猶如與迷者指示其路。糧食乏短而給施食。恐怖之人令無(wú)憂惱。驚畏者教令莫懼。無(wú)所歸者與作覆護(hù)。盲者作眼目。與病作醫(yī)王。猶如田家農(nóng)夫修治田業(yè)。除去穢草。便能成就谷食。比丘常當(dāng)除棄五盛陰病。求入無(wú)畏泥洹城中。如是。諸比丘。檀越施主承事供養(yǎng)精進(jìn)持戒諸多聞?wù)弋?dāng)施

  爾時(shí)。阿那邠持長(zhǎng)者集在彼眾。爾時(shí)長(zhǎng)者阿那邠持白世尊曰。如是。世尊。如是。如來(lái)。一切施主及與受者猶吉祥瓶。諸受施人如毗沙王。勸人行施如親父母。受施之人是后世良祐。一切施主及與受者猶如居士

  世尊告曰。如是。長(zhǎng)者。如汝所言

  阿那邠持長(zhǎng)者白世尊曰。自今已后。門不安守。亦不拒逆比丘.比丘尼.優(yōu)婆塞.優(yōu)婆斯。及諸行路乏糧食者

  爾時(shí)。阿那邠持長(zhǎng)者白世尊曰。唯愿世尊及比丘眾受弟子請(qǐng)。爾時(shí)。世尊默然受長(zhǎng)者請(qǐng)

  爾時(shí)。長(zhǎng)者見(jiàn)世尊默然受請(qǐng)。即禮佛三匝。還歸所在。到舍已。即其夜辦具甘饌種種飯食。廣敷坐具。自白。時(shí)到。食具已辦。唯愿世尊愿時(shí)臨顧

  爾時(shí)。世尊將諸比丘眾。著衣持缽。詣舍衛(wèi)城。至長(zhǎng)者家。到已。各自就座。諸比丘僧亦各隨次坐

  爾時(shí)。長(zhǎng)者見(jiàn)佛.比丘眾坐定。手自斟酌。行種種飲食。以行種種飲食。各收缽坐。更取卑座。在如來(lái)前欲聽聞法

  爾時(shí)。長(zhǎng)者白世尊言。善哉。如來(lái)。聽諸比丘隨所須物三衣.缽盂.針筒.尼師壇.衣帶.法澡罐。及余一切沙門雜物。盡聽弟子家取之

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等若須衣裳.缽器及尼師壇.法澡罐。及余一切沙門雜物。聽使此取。勿足疑難。起想著心

  爾時(shí)。世尊與長(zhǎng)者阿那邠持說(shuō)微妙之法。說(shuō)妙法已。便從坐起而去。當(dāng)于爾時(shí)。阿那邠持復(fù)于四城門而廣惠施。第五市中。第六在家。須食與食。須漿與漿。須車乘.妓樂(lè).香熏.瓔珞。悉皆與之

  爾時(shí)。世尊聞長(zhǎng)者阿那邠持于四城門中廣作惠施。復(fù)于大市布施貧乏。復(fù)于家內(nèi)布施無(wú)量。爾時(shí)。世尊告諸比丘。我弟子中第一優(yōu)婆塞好喜布施。所謂須達(dá)長(zhǎng)者是

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ㄎ澹

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。阿那邠持長(zhǎng)者便往至世尊所。頭面禮世尊足。在一面坐。世尊告曰。云何。長(zhǎng)者。貴家恒布施貧乏耶

  長(zhǎng)者對(duì)曰。如是。世尊。恒布施貧乏。于四城門而廣布施。復(fù)在家中給與所須。世尊。我或時(shí)作是念。并欲布施野.飛鳥.豬.狗之屬。我亦無(wú)是念。此應(yīng)與。此不應(yīng)與。亦復(fù)無(wú)是念。此應(yīng)與多。此應(yīng)與少。我恒有是念。一切眾生皆由食而存其命。有食便存。無(wú)食便喪

  世尊告曰。善哉。善哉。長(zhǎng)者。汝乃以菩薩心。專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟(jì)。無(wú)食便喪。長(zhǎng)者。汝當(dāng)獲大果。得大名稱。有大果報(bào)。聲徹十方。得甘露法味。所以然者。菩薩之處恒以平等心而以惠施。專精一意。念眾生類由食而存。有食便濟(jì)。無(wú)食便喪。是謂。長(zhǎng)者。菩薩心所安處而廣惠施

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)偈曰

  盡當(dāng)普惠施  終無(wú)吝悔心

  必當(dāng)遇良友  得濟(jì)到彼岸

  是故。長(zhǎng)者。當(dāng)平等意而廣惠施。如是。長(zhǎng)者。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。如我今日審知眾生根原所趣。亦知布施之報(bào)。最后一摶之余。已不自食。惠施他人。爾時(shí)。不起憎嫉之心如毛發(fā)許。以此眾生不知施之果報(bào)。如我皆悉知之。施之果報(bào)。平等之報(bào)。心無(wú)有異。是故。眾生不能平等施而自墮落。恒有慳嫉之心。纏裹心意

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)偈曰

  眾生不自覺(jué)  如來(lái)之言教

  常當(dāng)普惠施  專向真人所

  志性以清凈  所獲福倍多

  等共分其! 『蟮么蠊麍(bào)

  所施今善哉  心向廣福田

  于此人間逝  必生于天上

  以到彼善處  快樂(lè)自?shī)蕵?lè)

  吉祥甚歡悅  一切無(wú)乏短

  以天威德業(yè)  玉女為營(yíng)從

  平等之施報(bào)  故獲此福祐

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ㄆ撸

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等莫畏福報(bào)。所以然者。此是受樂(lè)之應(yīng)。甚可愛(ài)敬。所以名為福者。有此大報(bào)。汝等當(dāng)畏無(wú)福。所以然者。此名苦之原本。愁憂苦惱不可稱記。無(wú)有愛(ài)樂(lè)。此名無(wú)福。比丘。昔我自念七年行慈心。復(fù)過(guò)七劫不來(lái)此世。復(fù)于七劫中生光音天。復(fù)于七劫生空梵天處為大梵天。無(wú)與等者統(tǒng)百千世界。三十六反為天帝釋形。無(wú)數(shù)世為轉(zhuǎn)輪王。是故。諸比丘。作福莫惓。所以然者。此名受樂(lè)之應(yīng)。甚可愛(ài)敬。是謂名為福。汝等當(dāng)畏無(wú)福。所以然者?嘀。愁憂苦惱不可稱記。此名無(wú)福

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

  快哉福報(bào)  所愿者得  速至滅盡

  到無(wú)為處  正使億數(shù)  天魔波旬

  亦不能嬈  為福業(yè)者  彼恒自求

  賢圣之道  便盡除苦  后無(wú)有憂

  是故。諸比丘。為福莫厭。是故。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

 。ò耍

  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有承順一法。不離一法。魔波旬不能得其便。亦不能來(lái)觸嬈人。云何為一法。謂功德福業(yè)。所以然者。自憶往昔在道樹下。與諸菩薩集在一處。弊魔波旬將諸兵眾數(shù)千萬(wàn)億。種種形貌。獸頭人身不可稱計(jì)。天.龍.鬼.神.阿須倫.迦留羅.摩休勒等。皆來(lái)運(yùn)集

  時(shí)。魔波旬而語(yǔ)我言。沙門速投于地。佛以福德大力。降伏魔怨。諸塵垢消。無(wú)有諸穢。便成無(wú)上正真道。諸比丘。當(dāng)觀此義。其有比丘功德具足者。弊魔波旬不能得其便。壞其功德

  爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

  有福快樂(lè)  無(wú)福者苦  今世后世

  為福受樂(lè)

  是故。諸比丘。為福莫惓

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有比丘修行一法。便不能壞敗惡趣。一為趣善。一為趣泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所謂心無(wú)篤信。是謂修此一法不壞敗惡趣。云何修行一法趣善處者。所謂心行篤信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一法得至泥洹。所謂恒專心念。是謂修行此法得至泥洹。是故謂。諸比丘。專精心意。念諸善本。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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  聞如是

  一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有一人出現(xiàn)于世。此眾生類便增壽益算。顏色光潤(rùn)。氣力熾盛?鞓(lè)無(wú)極。音聲和雅。云何為一人。所謂如來(lái).至真.等正覺(jué)。此謂一人出現(xiàn)于世。此眾生類便增壽益算。顏色光潤(rùn)。氣力熾盛。快樂(lè)無(wú)極。音聲和雅。是故。諸比丘。常當(dāng)專精一心念佛。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

  爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

  無(wú)慢二.念壇  二施.堅(jiān)無(wú)厭

  施福.魔波旬  惡趣及一人