增壹阿含經(jīng) 第三十六卷

　　增壹阿含經(jīng) 第三十六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　八難品第四十二之一

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。凡夫之人不聞不知說法時(shí)節(jié)。比丘當(dāng)知。有八不聞時(shí)節(jié)。人不得修行。云何為八。若如來出現(xiàn)世時(shí)。廣演法教。得至涅槃。如來之所行。然此眾生在地獄中。不聞不睹。是謂初一難也

　　若復(fù)如來出現(xiàn)世時(shí)。廣演法教。然此眾生在畜生中。不聞不睹。是謂第二之難

　　復(fù)次。如來出現(xiàn)世時(shí)。廣說法教。然此眾生在餓鬼中。不聞不睹。是謂此第三之難也

　　復(fù)次。如來出現(xiàn)世時(shí)。廣演法教。然此眾生在長(zhǎng)壽天上。不聞不睹。是謂第四之難也

　　復(fù)次。如來出現(xiàn)世時(shí)。廣演法教。然此眾生在邊地生。誹謗賢圣。造諸邪業(yè)。是謂第五之難

　　復(fù)次。如來出現(xiàn)世時(shí)。廣演法教。得至涅槃。然此眾生生于中國(guó)。又且六情不完具。亦復(fù)不別善惡之法。是謂第六之難也

　　若復(fù)如來出現(xiàn)世時(shí)。廣演法教。得至涅槃。然此眾生在于中國(guó)。雖復(fù)六情完具。無所缺漏。然彼眾生心識(shí)邪見。無人．無施．亦無受者。亦無善惡之報(bào)。無今世．后世。亦無父母。世無沙門．婆羅門等成就得阿羅漢者。自身作證而自游樂。是謂第七之難也

　　復(fù)次。如來不出現(xiàn)世。亦復(fù)不說法使至涅槃?wù)摺Ｓ执吮娚�生在中�?guó)。六情完具�？叭问芊�。聰明高才。聞法則解。修行正見。便有物．有施．有受者。有善惡之報(bào)。有今世．后世。世有沙門．婆羅門等修正見。取證得阿羅漢者。是謂第八之難。非梵行所修行。是謂。比丘。有此八難。非梵行所修行

　　于是。比丘。有一時(shí)節(jié)法。梵行人所修行。云何為一。于是。如來出現(xiàn)世時(shí)。廣演法教。得至涅槃。然此人生在中國(guó)。世智辯聰。觸物皆明。修行正見。亦能分別善惡之法。有今世．后世。世有沙門．婆羅門等修正見。取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法。得至涅槃

　　爾時(shí)。世尊便說此偈

　　八難非一類　　令人不得道

　　如今現(xiàn)在前　　世間不可遇

　　亦當(dāng)學(xué)正法　　亦莫失是處

　　追憶過去等　　便生地獄中

　　于是斷無欲　　思惟于正法

　　久存于世間　　而無斷滅時(shí)

　　于是斷無欲　　思惟于正法

　　永斷生死原　　久存于世間

　　以得于人身　　分別正真法

　　諸不得果者　　必游八難處

　　今說有八難　　佛法之要行

　　一難猶尚劇　　如板浮大海

　　雖當(dāng)離一難　　然可有此理

　　設(shè)離一四諦　　永離于正道

　　是故當(dāng)專心　　思惟于妙理

　　至誠(chéng)聽正法　　便得無為處

　　是故。比丘。當(dāng)求方便。遠(yuǎn)離八難之處。莫愿其中。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有八大地獄。云何為八。一者還活地獄。二者黑繩地獄。三者等害地獄。四者涕哭地獄。五者大涕哭地獄。六者阿鼻地獄。七者炎地獄。八者大炎地獄。如是。比丘。八大地獄

　　爾時(shí)。世尊便說此偈

　　還活及黑繩　　等害二涕哭

　　五逆阿鼻獄　　炎大炎地獄

　　此名八地獄　　其中不可處

　　皆由惡行本　　十六隔子圍

　　然彼鐵獄上　　為火之所燒

　　遍一由旬內(nèi)　　熾火極熱盛

　　四城四門戶　　其間甚平整

　　又以鐵作城　　鐵板覆其上

　　斯由眾生罪報(bào)之緣。令彼眾生受苦無量。肉血消盡。唯有骨存。以何等故。名為還活地獄。復(fù)有彼眾生形體挺直。亦不動(dòng)搖。為苦所逼。不能移轉(zhuǎn)。形體以無肉血。是時(shí)。眾生自相謂言。眾生還活。還活。是時(shí)。彼眾生便自還活。以此因緣。故名為還活地獄

　　復(fù)以何因。名為黑繩地獄。然彼眾生形體筋脈皆化為繩。以鋸鋸身。故名為黑繩地獄

　　復(fù)以何因緣。名等害地獄。是時(shí)。彼眾生集在一處。而梟其首。尋復(fù)還生。由此因緣。名為等害地獄

　　復(fù)以何因緣。名為涕哭地獄。然彼眾生善本斷滅。無毛發(fā)遺余在。在彼地獄中。受惱無量。于中稱怨喚呼。聲不斷絕。由此因緣。名為涕哭地獄

　　復(fù)以何因緣。名為大涕哭地獄。然彼眾生在地獄中。受無量苦痛。不可稱計(jì)。于中喚呼．椎胸．自摑。同聲唱[口*睪]。由此因緣。名為大涕哭地獄

　　復(fù)以何因緣。名為阿鼻地獄。然眾生之類殺害父母。壞佛偷婆。斗亂眾僧。習(xí)邪倒見。與邪見共相應(yīng)。一切不可療治。以是之故。名為阿鼻地獄

　　復(fù)以何因緣。名為炎地獄。然眾生之類在彼獄中。形體煙出。皆融爛。故名為炎地獄

　　復(fù)以何因緣。名為大炎地獄。然彼眾生在此獄中。都不見罪人之遺余。是謂。比丘。由此因緣。名為八大地獄

　　一一地獄有十六隔子。其名優(yōu)缽地獄．缽頭地獄．拘牟頭地獄．分陀利地獄．未曾有地獄．永無地獄．愚惑地獄．縮聚地獄．刀山地獄．湯火地獄．火山地獄．灰河地獄．荊棘地獄．沸屎地獄．劍樹地獄．熱鐵丸地獄。如是比十六隔子不可稱量。使彼眾生。生地獄中

　　彼或有眾生毀正見者。誹謗正法而遠(yuǎn)離之。命終之后皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生。便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛．羊及種種類。命終之后生等害地獄中。其有眾生不與取。竊他物者。便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆。有復(fù)妄語。命終之后生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母。破壞神寺。斗亂圣眾。誹謗圣人。習(xí)倒邪見。命終之后生阿鼻地獄中。其有眾生。此間聞?wù)Z。復(fù)傳來至彼。設(shè)彼間聞。復(fù)傳來至此。求人方便。彼人命終之后生炎地獄中。其有眾生斗亂彼此。貪著他物。興起慳疾。意懷猶豫。命終之后生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業(yè)。命終之后生十六隔子中

　　是時(shí)。獄卒役彼眾生�？嗤措y量�；驍嗍��；驍嗄_�；驍嗍帜_�；蚪乇�。或斷耳。或斷耳鼻�；蛉〔哪狙褐��；蛞圆葜�其腹�；蛉“l(fā)懸之�；騽兤淦�。割其肉�；蚍譃槎�分。或還縫合之�；蛉∥咫局�。或取火側(cè)炙之�；蛉阼F灑之�；蛭屙葜�。或長(zhǎng)其身。或以利斧而梟其首。尋復(fù)還生。要當(dāng)人中罪畢。然后乃生。是時(shí)。獄卒取彼眾生。大椎碎其形體。或取脊脈剝之。復(fù)驅(qū)逐使上劍樹。復(fù)驅(qū)使使下。是時(shí)。有鐵[口*(隹/乃)]烏尋復(fù)食之。復(fù)取五系之。不得動(dòng)轉(zhuǎn)。尋復(fù)舉著大鑊湯中。加以鐵叉而害其身。風(fēng)吹其身。復(fù)還生如故。是時(shí)。獄卒復(fù)使眾生上刀山．火山不令停住。其中受苦不可稱計(jì)。要當(dāng)人中所作罪畢。然后乃出

　　是時(shí)。罪人不堪受此苦痛。復(fù)求入熱灰地獄中受苦無量。復(fù)從中出。入逆刺地獄。其中風(fēng)吹痛不可計(jì)。復(fù)從中出。入熱屎地獄中。是時(shí)。熱屎地獄中有濡細(xì)蟲。啖彼骨肉。是時(shí)。眾生不堪受苦痛。復(fù)移至劍樹地獄。傷壞形體。痛不可忍

　　是時(shí)。獄卒語彼眾生曰。汝等為從何來。是時(shí)罪人報(bào)曰。我曹亦復(fù)不知為從何來。又問。為從何去。報(bào)曰。亦復(fù)不知當(dāng)何所至。又問。今欲求何等。報(bào)曰。吾等極患饑渴。是時(shí)。獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中。燒爛身體。痛不可堪。要當(dāng)畢其罪本。然后乃命終。是時(shí)。罪人復(fù)還歷經(jīng)爾許地獄。于中受苦數(shù)千萬歲。然后乃出。比丘當(dāng)知。閻羅王便作是念。諸有眾生身．口．意行惡。盡當(dāng)受如是之罪。諸有眾生身．口．意行善者。如是之比皆當(dāng)生光音天

　　是時(shí)。世尊便說此偈

　　愚者常歡喜　　如彼光音天

　　智者常懷懼　　猶如處地獄

　　是時(shí)比丘。聞閻羅王作是教令。我今何日當(dāng)滅昔所作罪。于此命終得受人形。生中國(guó)之中。與善知識(shí)共會(huì)。父母篤信佛法。于如來眾中得出家學(xué)道。于現(xiàn)法中得盡有漏成無漏。我今重苦汝。勤加用意。去離八難處。得生中國(guó)。與善知識(shí)相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子．善女人欲離八大地獄及十六隔子者。當(dāng)求方便。修八正道。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在毗舍離[木*奈]祇園中。與大比丘眾五百人俱。漸漸復(fù)在人中游化

　　是時(shí)。世尊還顧觀毗舍離城。尋時(shí)便說此偈

　　今觀毗舍離　　更后不復(fù)睹

　　亦復(fù)更不入　　于是當(dāng)別去

　　是時(shí)。毗舍離城中人民。聞?wù)f此偈。普懷愁憂。從世尊后。各各墮淚。自相謂曰。如來滅度將在不久。世間當(dāng)失光明

　　世尊告曰。止。止。諸人勿懷愁憂。應(yīng)壞之物欲使不壞者。終無此理。吾先以有四事之教。由此得作證。亦復(fù)以四部之眾。說此四事之教。云何為四。一切行無常。是謂一法。一切行苦。是謂二法。一切行無我。是謂三法。涅槃為滅盡。是謂第四法之本。如是不久。如來當(dāng)取滅度。汝等當(dāng)知。四法之本。普與一切眾生而說其義

　　爾時(shí)。世尊欲使毗舍離城人民還歸。即化作大坑。如來將諸比丘眾在彼岸。國(guó)土人民而在此岸。是時(shí)。世尊即擲己缽在虛空中與彼人民。又告之曰。汝等。好供養(yǎng)此缽。亦當(dāng)供養(yǎng)高才法師。長(zhǎng)夜之中獲福無量。是時(shí)。世尊與彼缽已。即時(shí)詣拘尸那竭國(guó)

　　是時(shí)。拘尸那竭國(guó)人民五百余力士集在一處。各作此論。我同共造奇特之事。使后命終之時(shí)。名稱遠(yuǎn)布。子孫共傳。昔日拘尸那竭力士勢(shì)叵及

　　斯須。復(fù)作是念。當(dāng)造立何功德。爾時(shí)。去拘尸那竭國(guó)不遠(yuǎn)有大方石。長(zhǎng)百二十步。廣六十步。我等當(dāng)共豎之。盡其筋力。欲得豎立。而不克獲。亦不動(dòng)搖。何況能舉乎。是時(shí)。世尊便往至彼所。而告之曰。諸童子。欲何所施為

　　時(shí)。諸童子白佛言。我向者各作此論。欲移此石。使世世稱傳其名。施功已來。乃經(jīng)七日。然不能令此石移轉(zhuǎn)

　　佛告諸童子。卿等欲使如來豎此石乎

　　童子報(bào)言。今正是時(shí)。唯愿世尊當(dāng)安此石

　　是時(shí)。世尊以右手摩抆此石。舉著左手中。擲著虛空中。是時(shí)。彼石乃至梵天上

　　是時(shí)。拘尸那竭力士不見此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不見

　　世尊告曰。此石今乃至梵天上

　　童子白佛言。此石何時(shí)當(dāng)來閻浮利地上

　　世尊告曰。我今當(dāng)引譬喻。智者以譬喻自解。設(shè)復(fù)有人往梵天上。取此石投閻浮地者。十二年乃到。然今如來威神所感。正爾當(dāng)還

　　如來說此語已。是時(shí)彼石尋時(shí)還來。虛空之中雨諸天華若干百種

　　是時(shí)。彼童子五百余人遙見石來。各各馳散。不安本處。佛告童子。勿懷恐懼。如來自當(dāng)知時(shí)

　　爾時(shí)。世尊舒左手遙接彼石。著右手中而豎之。是時(shí)。三千大千剎土六變震動(dòng)。虛空之中神妙之天。散種種憂缽蓮華。是時(shí)。五百童子皆嘆未曾有。甚奇。甚特。如來威神實(shí)不可及。此石今長(zhǎng)百二十步。廣六十步。然以一手而安處之

　　是時(shí)。五百童子白佛言。如來以何力移動(dòng)此石。為神足之力。為用智慧之力安處此石乎

　　佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦復(fù)不用智慧之力。吾今用父母之力安處此石

　　諸童子白佛。不審如來用父母之力。其事云何

　　世尊告曰。吾今當(dāng)與汝引譬。智者以譬喻自解。童子當(dāng)知。十駱駝之力。不如一凡象力。又復(fù)十駱駝及一凡象之力。不如一迦羅勒象力。又復(fù)十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力。不如一鳩陀延象力也。正使十駱駝．一凡象力。乃至鳩陀延象力。不如一婆摩那象力也。復(fù)計(jì)此象之力。不如一迦泥留象力也。復(fù)計(jì)諸象之力。復(fù)不如一優(yōu)缽象力也。復(fù)計(jì)爾許象之力。復(fù)不如一缽頭摩象力也。復(fù)計(jì)挍爾許象力。復(fù)不如一拘牟陀象力也。復(fù)取計(jì)挍之。復(fù)不如一分陀利象力也。復(fù)取計(jì)校。復(fù)不如一香象之力。復(fù)取計(jì)挍之。復(fù)不如一摩呵那極之力。復(fù)計(jì)挍之。復(fù)不如一那羅延之力。復(fù)取計(jì)挍之。復(fù)不如一轉(zhuǎn)輪圣王之力。復(fù)取計(jì)挍之。不如一阿維越致之力。復(fù)取計(jì)挍之。不如一補(bǔ)處菩薩之力。復(fù)取計(jì)挍之。復(fù)不如一道樹下坐菩薩之力。復(fù)取計(jì)挍之。復(fù)不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石

　　爾時(shí)。五百童子復(fù)白世尊言。如來神足力者。其事云何

　　世尊告曰。吾昔有弟子名目犍連。神足之中最為第一。爾時(shí)。共游在毗羅若竹園村中。爾時(shí)。國(guó)土至儉。人民相食。白骨盈路。然出家學(xué)士乞求難得。圣眾羸瘦。氣力虛竭。又復(fù)村中生民之類。皆懷饑色。無復(fù)聊賴。是時(shí)。大目犍連來至我所。而白我言。今此毗羅若極為饑儉。乞求無處。生民困悴。無復(fù)生路。我亦躬從如來受此言教。今此地下有自然地肥。極為香美。唯愿世尊聽許弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣眾得充氣力

　　我爾時(shí)告目連曰。諸地中蠕動(dòng)之蟲。欲安處何所。目連白言。當(dāng)化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕動(dòng)之蟲各安其所。我爾時(shí)復(fù)告目連曰。汝當(dāng)有何心識(shí)欲反此地。目連白言。我今反此地形。猶如力人反一樹葉而無疑難也。我爾時(shí)復(fù)語目連曰。止。止。目連。不須反此地肥。所以然者。眾生睹此當(dāng)懷恐怖。衣毛皆豎。諸佛神寺亦當(dāng)毀壞。是時(shí)。目連前白佛言。唯愿世尊聽許圣眾詣?dòng)魡卧黄蚴?/p>

　　佛告目連。此大眾中無神足者。當(dāng)云何詣彼乞食。目連白佛言。其無神足者。我當(dāng)接詣彼土。佛告目連。止。止。目連。何須圣眾詣彼乞食。所以然者。將來之世亦當(dāng)如是饑儉。乞求難得。人無顏色。爾時(shí)。諸長(zhǎng)者婆羅門當(dāng)語比丘言。汝等何不詣?dòng)魡卧狡蚴�。昔日釋種弟子有大神足。遇此饑儉。皆共詣?dòng)魡卧黄蚴�。而自存�?jì)。今日釋迦弟子無有神足。亦無威神沙門之行。便輕易比丘。使彼長(zhǎng)者居士。普懷憍慢之心。受罪無量。目連當(dāng)知。以此因緣。諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食

　　諸童子當(dāng)知。目連神足其德如是。計(jì)目連神足之力。遍三千大千剎土。無空缺處。不如世尊神足之力。百倍．千倍．巨億萬倍。不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也

　　諸童子白佛言。如來智慧力者。何者是乎

　　世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最為第一。如大海水縱橫八萬四千由旬。水滿其中。又須彌山高八萬四千由旬。入水亦如是。然閻浮里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。今取較之。以四大海水為墨。以須彌山為樹皮�，F(xiàn)閻浮地草木作筆。復(fù)使三千大千剎土人民盡能書。欲寫舍利弗比丘智慧之業(yè)。然童子當(dāng)知。四大海水墨．筆．人之漸漸命終。不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。計(jì)此舍利弗比丘。遍滿三千大千剎土。無空缺處。欲比如來之智慧。百倍．千倍．巨億萬倍。不可以譬喻為比。如來智慧力者。其事如是

　　是時(shí)。童子復(fù)白佛言。頗更有力出此力者乎

　　世尊告曰。亦有此力出諸力之上。何者是。所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間。為無常力所牽。當(dāng)取滅度

　　爾時(shí)。諸童子咸共墮淚。如來取滅度何其速哉。世喪眼目

　　爾時(shí)。君茶羅系頭比丘尼是婆羅陀長(zhǎng)者女。此比丘尼便作是念。吾聞世尊取滅度不久。然日數(shù)已盡。今宜可往至世尊所親覲問訊。是時(shí)。彼比丘尼即出毗舍離城。往至世尊所。遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子。欲詣雙樹間

　　爾時(shí)。比丘尼至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我聞世尊取滅度將在不久

　　世尊告曰。如來取滅度正在今日夜半耳

　　是時(shí)。比丘尼白佛言。我今所以出家學(xué)道。又不果所愿。然世尊舍我滅度。唯愿說微妙之法。使果其愿

　　世尊告曰。汝今當(dāng)思惟苦之原本

　　比丘尼復(fù)白佛言。實(shí)苦。世尊。實(shí)苦。如來

　　世尊告曰。汝觀何等義而言苦乎

　　比丘尼白佛言。生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會(huì)苦．恩愛別離苦。取要言之。五盛陰苦。如是。世尊。我觀此義已。故言謂苦

　　是時(shí)。比丘尼思惟義已。即于座上得三達(dá)智。是時(shí)。比丘尼白佛言。我不堪見世尊取滅度。唯愿聽許先取滅度

　　是時(shí)。世尊默然可之。是時(shí)。比丘尼即從座起。禮世尊足。尋于佛前。身飛虛空。作十八變�；蛐校�或坐．或復(fù)經(jīng)行。身放煙火。踴沒自由無所觸礙。或出水火。遍滿空中。是時(shí)。比丘尼作無央數(shù)之變已。即于無余涅槃界而取滅度。是時(shí)。當(dāng)取滅度之日。八萬天子得法眼清凈

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘尼。智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也

　　是時(shí)。世尊告阿難曰。汝往雙樹間與如來敷座。使頭北首

　　對(duì)曰。如是。世尊。即受佛教。往雙樹間。與如來敷座。還至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。敷座已訖。使頭北首。宜知是時(shí)

　　即時(shí)。世尊往彼樹間。就所敷座。是時(shí)。尊者阿難白世尊言。有何因緣。如來敷座言頭北向

　　佛告阿難。吾滅度后。佛法當(dāng)在北天竺。以此因緣故。使敷座北向

　　是時(shí)。世尊分別三衣。爾時(shí)阿難白佛。以何等故。如來今日分別三衣

　　佛告阿難。我以當(dāng)來之世檀越施主故。分別此衣耳。欲使彼人受其福故。分別衣爾

　　是時(shí)。世尊須臾之頃�？诔鑫迳�光。遍照方域。爾時(shí)。阿難復(fù)白佛言。復(fù)以何因緣。如來今日口出五色光

　　世尊告曰。我向作是念。本未成道時(shí)長(zhǎng)處地獄。吞熱鐵丸�；蚴巢菽尽ｉL(zhǎng)此四大�；蜃黩叄�驢．駱駝．象．馬．豬．羊�；蜃黟I鬼。長(zhǎng)四大形。有受胎之厄�；蚴芴旄�。食自然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如來身。由此因緣故�？诔鑫迳�光爾

　　是時(shí)。須臾之間口出微妙之光。勝于前光。是時(shí)。阿難白世尊言。復(fù)以何因緣。如來重出光勝于前者

　　世尊告曰。我向者作是念。過去諸佛世尊取滅度。遺法不久存于世。我復(fù)重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如來身者金剛之?dāng)?shù)。意欲碎此身如芥子許。流布世間。使將來之世。信樂檀越不見如來形像者。取供養(yǎng)之因。緣是福祐。當(dāng)生四姓家．四天王家．三十三天．艷天．兜術(shù)天．化自在天．他化自在天。因此福祐。當(dāng)生欲界．色界．無色界。或復(fù)有得須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道．辟支佛道。若成佛道。由此因緣故。出斯光明爾

　　是時(shí)。世尊躬自襞僧伽梨四疊。右脅著地。腳腳相累。是時(shí)。尊者阿難悲泣涕零。不能自勝。又自考責(zé)。既未成道。為結(jié)所縛。然今世尊舍我滅度。當(dāng)何恃怙

　　是時(shí)。世尊知而告諸比丘曰。阿難比丘今為所在

　　諸比丘對(duì)曰。阿難比丘今在如來床后。悲號(hào)墮淚。不能自勝。又自考責(zé)。既不成道。又不斷結(jié)使。然今世尊舍我涅槃

　　爾時(shí)。世尊告阿難曰。止。止。阿難。無為愁憂。夫物處世。應(yīng)當(dāng)壞敗。欲使不變易者。此事不然。勤加精進(jìn)。念修正法。如是不久亦當(dāng)盡苦際。成無漏行。過去世時(shí)。多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛。亦當(dāng)有此侍者如阿難比。轉(zhuǎn)輪圣王有四未曾有法。云何為四。于是。轉(zhuǎn)輪圣王欲出國(guó)界時(shí)。人民見者。莫不喜悅。爾時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王有所言教。其有聞?wù)�。靡不喜悅。聞其言教。乃無厭足。爾時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王默然。正使人民見王默然。亦復(fù)歡喜。是謂。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王有此四未曾有之法

　　比丘當(dāng)知。阿難今日亦有四未曾有法。云何為四。正使阿難比丘默然至大眾中。其有見者。莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者。其聞?wù)Z者。皆共歡喜。假使默然亦復(fù)如是。正使阿難比丘至四部眾中。剎利．婆羅門眾中。入國(guó)王．居士眾中。皆悉歡悅。興恭敬心。視無厭足。正使阿難比丘有所說者。其聞法教。受無厭足。是謂。比丘。有此四未曾有之法

　　是時(shí)。阿難白世尊曰。當(dāng)云何與女人從事。然今比丘到時(shí)。著衣持缽。家家乞食。福度眾生

　　佛告阿難。莫與相見。設(shè)相見莫與共語。設(shè)共語者。當(dāng)專心意。爾時(shí)。世尊便說此偈

　　莫與女交通　　亦莫共言語

　　有能遠(yuǎn)離者　　則離于八難