增壹阿含經(jīng) 第三十一卷

增壹阿含經(jīng) 第三十一卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

力品第三十八之一

(一)

聞如是

一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有六凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。欲有所說。要當(dāng)先啼。女人以嗔恚為力。依嗔恚已。然后所說。沙門.婆羅門以忍為力。常念下。下于人然后自陳。國王以憍慠為力。以此豪勢而自陳說。然阿羅漢以專精為力。而自陳說。諸佛世尊成大慈悲。以大悲為力弘益眾生。是謂。比丘。有此六凡常之力。是故。比丘。常念修行此大慈悲。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)

聞如是

一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。汝等當(dāng)思惟無常想。廣布無常想。已思惟.廣布無常想。盡斷欲界愛。色界.無色界愛。亦斷無明.憍慢。猶如以火燒焚草木。永盡無余。亦無遺跡。此亦如是。若修無常想。盡斷欲愛.色愛.無色愛。無明.憍慢永無有余。所以然者。比丘。當(dāng)修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便能分別法。思惟其義。無有愁.憂.苦.惱。彼以思惟法義。則無愚惑錯誤修行。若見有斗諍者。彼便作是念。此諸賢士不修無常想。不廣布無常想。故致此斗訟耳。彼以斗諍不觀其義。以不觀其義。則有迷惑之心。彼以執(zhí)此愚惑。而命終入三惡道。餓鬼.畜生.地獄中。是故。諸比丘。當(dāng)修無常想。廣布無常想。便無嗔恚.愚惑之想。亦能觀法。亦觀其義。若命終之后。生三善處。生天上.人中.涅槃之道。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)

聞如是

一時。佛在摩竭國憂迦支江水側(cè)

爾時。世尊詣一樹下。躬自敷座而坐。正身正意。系念在前

爾時。有一梵志往至彼處。是時。梵志見世尊腳跡為妙。見已。便生此念。是何人之跡。為是天.龍.鬼神.干沓和.阿須倫.人.若非人。為我先祖梵天耶。是時。梵志即逐跡前進(jìn)。遙見世尊在一樹下坐。正身正意。系念在前。見已。作是語。為是天耶

世尊告曰。我非是天

為干沓和耶

世尊告曰。我非干沓和也

為是龍子乎

對曰。我非是龍也

為閱叉也

佛報梵志。我非閱叉

為是祖父也

佛報曰。我非祖父

是時。婆羅門問世尊曰。汝今是誰

世尊告曰。有愛者則有受。有受則有愛。因緣合會。然后各各相生如此。如此五苦盛陰無有斷絕時。以知愛已。則知五欲。亦知外六塵.內(nèi)六入。即知此盛陰之本末

爾時。世尊便說此偈

世間有五欲意為第六生

以知內(nèi)外六當(dāng)念盡苦際

是故。當(dāng)求方便。滅內(nèi)外六事。如是。梵志。當(dāng)作是學(xué)

爾時。彼梵志聞佛如是教。思惟玩習(xí)不去心懷。即于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈

爾時。彼梵志聞佛所說。歡喜奉行

(四)

聞如是

一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我本為菩薩時。未成佛道中有此念。此世間極為勤苦。有生.有老.有病.有死。然此五盛陰不得盡本原。是時。我復(fù)作是念。由何因緣有生.老.病.死。復(fù)由何因緣致此災(zāi)患。當(dāng)思惟此時。復(fù)生此念。有生則有老.病.死

爾時。當(dāng)思惟是時。復(fù)更生念。由何因緣有生。此由有而生。復(fù)生此念。有者。何由而有。當(dāng)思惟是時。便生此念。此有由受而有。復(fù)念。此受何由而有。爾時。以智觀之。由愛而有受。復(fù)更思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有愛。復(fù)更思惟。此痛何由而生。當(dāng)作是觀察時。由更樂而有此痛。復(fù)重思惟。此更樂何由而有。我生此念時。緣六入而有此更樂。時我重思惟。此六入何由而有。觀察是時。由名色而有六入。時我復(fù)作是念。名色何由而有。觀察是時。復(fù)由識而有名色。此識何由而有。觀察是時。由行生識。時我復(fù)作是念。行何由而生。觀察是時。行由癡而生

無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁.憂.苦.惱。不可稱計。如是名為苦盛陰所習(xí)

我爾時復(fù)作是念。由何因緣滅生.老.病.死。我觀察是時。生滅。老.病.死滅。時復(fù)生此念。由何而無生。觀此生原有滅。生則滅。復(fù)念。由何而無有。時生此念。無受則無有。時我生此念。由何滅受。觀察是時。愛滅。受則滅。復(fù)生此念。由何而滅愛。重更觀察。痛滅。愛則滅。復(fù)思惟。由何而滅痛。觀察是時。更樂滅。則痛滅。復(fù)思惟。更樂何由而滅。觀察是時。六入滅。則更樂滅。復(fù)觀此六入何由而滅。當(dāng)觀察時。名色滅。則六入滅。復(fù)觀名色何由而滅。識滅。則名色滅。復(fù)觀察此識何由而滅。行滅。則識滅。復(fù)觀此行何由而滅。癡滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則更樂滅。更樂滅。則痛滅。痛滅。則愛滅。愛滅。則受滅。受滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老.病滅。老.病滅。則死滅。是謂名為五盛陰滅

時我復(fù)生此念。此識最為原首。令人致此生.老.病.死。然不能知此生.老.病.死生之原本。猶如有人在山林中。行逐小徑道。小復(fù)前行。見舊大道。古昔諸人在中行處。是時。彼人便復(fù)此道。小復(fù)前進(jìn)。見舊城郭.園觀.浴池。皆悉茂盛。但彼城中無有居民。此人見已。還歸本國。前白王言。昨游山林見好城郭。樹木繁茂。但彼城中無有人民。大王�？墒谷嗣裨诒顺侵棺　Ｊ菚r。國王聞此人語。即居止人民。然此城郭還復(fù)如故。人民熾盛�？鞓窡o比。

諸比丘當(dāng)知。我昔未成菩薩時。在山中學(xué)道。見古昔諸佛所游行處。便從彼道。即知生.老.病.死所起原本。有生有滅。皆悉分別。知生苦.生習(xí).生盡.生道。皆悉了知。有.受.愛.痛.更樂.六入.名色.識.行.癡亦復(fù)如是。無明起則行起。行所造者復(fù)由于識。我今以明于識。今與四部之眾而說此本。皆當(dāng)知此原本所起。知苦.知習(xí).知盡.知道。念使分明。以知六入。則知生.老.病.死。六入滅則生.老.病.死滅。是故。比丘。當(dāng)求方便。滅于六入。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)

聞如是

一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

爾時。世尊與無央數(shù)百千萬眾而為說法。爾時。阿那律在彼坐上。是時。阿那律在眾中睡眠

爾時。佛見阿那律睡眠。便說此偈

受法快睡眠意無有錯亂

賢圣所說法智者之所樂

猶如深淵水澄清無瑕穢

如是聞法人清凈心樂受

亦如大方石風(fēng)所不能動

如是得毀譽(yù)心無有傾動

是時。世尊告阿那律。汝畏王法及畏盜賊而作道乎

阿那律報曰。不也。世尊

佛告阿那律。汝何故出家學(xué)道

阿那律白佛言。厭患此老.病.死.愁.憂.苦.惱。為苦所惱。故欲舍之。是故出家學(xué)道

世尊告曰。汝今。族姓子。信心堅固。出家學(xué)道。世尊今日躬自說法。云何于中睡眠

是時。尊者阿那律即從座起。偏露右肩。長跪叉手。白世尊言。自今已后形融體爛。終不在如來前坐睡

爾時。尊者阿那律達(dá)曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。爾時。世尊告阿那律曰。勤加精進(jìn)者與調(diào)戲蓋相應(yīng)。設(shè)復(fù)懈怠與結(jié)相應(yīng)。汝今所行當(dāng)處其中

阿那律白佛。前已在如來前誓。今不能復(fù)違本要

是時。世尊告耆域曰。療治阿那律眼根

耆域報曰。若阿那律小睡眠者。我當(dāng)治目

世尊告阿那律曰。汝可寢寐。所以然者。一切諸法由食而存。非食不存。眼者以眠為食。耳者以聲為食。鼻者以香為食。舌者以味為食。身者以細(xì)滑為食。意者以法為食。我今亦說涅槃有食

阿那律白佛言。涅槃?wù)咭院蔚葹槭?/p>

佛告阿那律。涅槃?wù)咭詿o放逸為食。乘無放逸。得至于無為

阿那律白佛言。世尊。雖言眼者以眠為食。然我不堪睡眠

爾時。阿那律縫故衣裳。是時。眼遂敗壞。而得天眼。無有瑕穢。是時。阿那律以凡常之法而縫衣裳。不能得使縷通針孔中。是時。阿那律便作是念。諸世間得道羅漢。當(dāng)與我貫針

是時。世尊以天耳清凈。聞此音聲。諸世間得道阿羅漢者。當(dāng)與我貫針。爾時。世尊至阿那律所而告之曰。汝持針來。吾與貫之

阿那律白佛言。向所稱說者。謂諸世間欲求其福者。與我貫針

世尊告曰。世間求福之人無復(fù)過我。如來于六法無有厭足。云何為六。一者施。二者教誡。三者忍。四者法說.義說。五者將護(hù)眾生。六者求無上正真之道。是謂。阿那律。如來于此六法無有厭足

阿那律曰。如來身者真法之身。復(fù)欲更求何法。如來已度生死之海。又脫愛著。然今日故求為福之首

世尊告曰。如是。阿那律。如汝所說。如來亦知此六法為無厭足。若當(dāng)眾生知罪惡之原身.口.意所行者。終不墮三惡趣。以其眾生不知罪惡之原。故墜墮三惡趣中

爾時。世尊便說此偈

世間所有力游在天人中

福力最為勝由福成佛道

是故。阿那律。當(dāng)求方便。得此六法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)

聞如是

一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

爾時。有眾多比丘入舍衛(wèi)城乞食。聞王波斯匿宮門外有眾多人民。于中舉手喚呼皆稱怨。國界有賊名鴦掘魔。極為兇暴。殺害生類不可稱計。無慈悲于一切眾生。國界人民無不厭患。日取人殺以指為鬘。故名為指鬘。唯愿大王當(dāng)往共戰(zhàn)

是時。眾多比丘乞食已。還詣祇洹精舍。收攝衣缽。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊言。我等眾多比丘入舍衛(wèi)城乞食。見眾多人民在王宮門外。稱怨訴辭。今王國界有賊名鴦掘魔。為人兇暴。無有慈心。殺于一切眾生。人亡國虛皆由此人。又取人指以為華鬘

爾時。世尊聞彼比丘語已。即從座起。默然而行

是時。世尊尋到彼所。諸有取薪.負(fù)草.犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼道。各白佛言。沙門。沙門。勿從彼道。所以然者。此路側(cè)有賊名鴦掘魔。于中止住。諸有人民。欲就此道者。要集十人.或二十人.或三十.四十.五十人。猶不得過。盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。為鴦掘魔所觸嬈者。于事不省。世尊雖聞此語。故進(jìn)不住

爾時。鴦掘魔母。持食詣鴦掘魔所。是時。鴦掘魔便作是念。吾指鬘為充數(shù)不乎。是時。即數(shù)指未充數(shù)。復(fù)更重數(shù)。唯少一人指。是時。鴦掘魔左右顧視。求覓生人。欲取殺之。然四遠(yuǎn)顧望。亦不見人。便作是念。我?guī)熡薪�。若能害母者。必�?dāng)生天。我今母躬來在此。即可取殺之。得指充數(shù)。生于天上

是時。鴦掘魔左手捉母頭。右手拔劍而語母言。小住。阿母。是時。世尊便作是念。此鴦掘魔當(dāng)為五逆。即放眉間相。光明普照彼山林。是時。鴦掘魔見光明已。復(fù)語母言。此是何光明照此山林。將非國王集諸兵眾。攻伐我身乎

是時母告曰。汝今當(dāng)知。此非日月火光。亦非釋.梵天王光明

爾時。其母便說此偈

此非火光明非日月釋梵

鳥狩不驚怖和鳴殊于常

此光極清凈使人悅無量

必是尊最勝十力至此間

于天世人中天眼睹世界

故欲度汝身世尊來至此

是時。鴦掘魔聞佛音響。歡喜踴躍。不能自勝。便作是語。我?guī)熞嘤薪陶]而敕我曰。設(shè)汝能害母。并殺沙門瞿曇者。必生梵天上

是時。鴦掘魔語母曰。母。今且住。我先取沙門瞿曇殺。然后當(dāng)食

是時。鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚。靡所不照。見已。并笑而說是語。今此沙門定在我手。必殺不疑。其有人民欲行此道者。皆集大眾而行此道。然此沙門獨無伴侶。我今當(dāng)取殺之

是時。鴦掘魔即拔腰劍。往逆世尊。是時。世尊尋還復(fù)道。徐而行步。而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時。鴦掘魔白世尊言。住。住。沙門

世尊告曰。我自住耳。汝自不住

是時。彼鴦掘魔并走。遙說此偈

去而復(fù)言住語我言不住

與我說此義彼住我不住

爾時。世尊以偈報曰

世尊言已住不害于一切

汝今有殺心不離于惡原

我住慈心地愍護(hù)一切人

汝種地獄苦不離于惡原

是時。鴦掘魔聞此偈已。便作是念。我今審為惡耶。又師語我言。此是大祠。獲大果報。能取千人殺。以指作鬘者。果其所愿。如此之人。命終之后。生善處天上。設(shè)取所生母及沙門瞿曇殺者。當(dāng)生梵天上。是時。佛作威神。神識[怡-臺+霍]寤。諸梵志書籍亦有此言。如來出世甚為難遇。時時億劫乃出。彼出世時。不度者令度。不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。云何為六。言有我見者。即說滅六見之法。無有我者。亦與說滅無有我見之法。言有我見.無有我見。亦與說有我見.無我見之法。復(fù)自觀察.說觀察之法。自說無我之法。亦非我說.亦非我不說之法。若如來出世。說此滅六見之法。又我奔走之時。能及象.馬.車乘。亦及人民。然此沙門行不暴疾。然今日不能及此。必當(dāng)是如來

是時。鴦掘魔便說此偈

尊今為我故而說微妙偈

惡者今識真皆由尊威神

即時舍利劍投于深坑中

今禮沙門跡即求作沙門

是時。鴦掘魔即前白佛言。世尊。唯愿聽作沙門

世尊告曰。善來。比丘。即時鴦掘魔便成沙門。著三法衣

爾時。世尊便說此偈

汝今以剃頭除結(jié)亦當(dāng)爾

結(jié)滅成大果無復(fù)愁苦惱

是時。鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡。得法眼凈

爾時。世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛(wèi)城祇洹精舍。是時。王波斯匿集四部之眾。欲往攻伐賊鴦掘魔。是時。王便作是念。我今可往至世尊所。以此因緣。具白世尊。若世尊有所說者。當(dāng)奉行之。爾時。王波斯匿即集四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問王曰。大王。今日欲何所至。塵污身體。乃至于斯

波斯匿王白佛言。我今國界有賊名鴦掘魔。極為兇暴。無有慈心于一切眾生。使國丘荒。人民流迸。皆由此賊。彼今取人殺之。以指為鬘。此是惡鬼。非為人也。我今欲誅伐此人

世尊告曰。若當(dāng)大王見鴦掘魔信心堅固。出家學(xué)道者。王當(dāng)奈之何

王白佛言。知復(fù)如何。但當(dāng)承事供養(yǎng)。隨時禮拜。然復(fù)。世尊。彼是惡人。無毫厘之善。恒殺害。能有此心出家學(xué)道乎。終無此理

是時。鴦掘魔去世尊不遠(yuǎn)。結(jié)跏趺坐。正身正意。系念在前。爾時。世尊伸右手指示王曰。此是賊鴦掘魔

王聞此語。便懷恐怖。衣毛皆豎。世尊告王。勿懷恐怖�？赏�至前。自當(dāng)悟王意耳

是時王聞佛語。即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰

鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足

是時王禮足已。在一面坐。爾時王問曰。善樂此正法之中。勿有懈怠。修清凈梵行。得盡苦際。我當(dāng)盡形壽供養(yǎng)衣被.飲食.床臥具.病瘦醫(yī)藥

是時。鴦掘魔默然不對。王即從座起。頭面禮足。還詣世尊所。頭面禮足。在一面坐

是時。王復(fù)白佛言。不降者使降。不伏者使伏。甚奇。甚特。曾所不有。乃能降伏極惡之人。唯愿大尊受命無窮。長養(yǎng)生民。蒙世尊恩。得免此難。國事猥多。欲還城池

世尊告曰。王知是時。爾時。國王即從座起。頭面禮足。便退而去

爾時。鴦掘魔作阿練若。著五納衣。到時持缽。家家乞食。周而復(fù)始。著補(bǔ)納弊壞之衣。極為粗丑。亦復(fù)露坐。不覆形體。是時。鴦掘魔在閑靜之處。自修其行。所以族姓子。出家學(xué)道者。欲修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實知之。時。鴦掘魔便成羅漢。六通清徹。無有塵垢。已成阿羅漢

到時。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。是時。有婦女臨產(chǎn)甚難。見已。便作是念。眾生類極為苦痛。受胎無限。是時。鴦掘魔食后。收攝衣缽。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。鴦掘魔白世尊言。我向著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。見一婦人身體重妊。是時。我便作是念。眾生受苦何至于斯

世尊告曰。汝今往彼婦人所。而作是說。我從賢圣生已來。未曾殺生。持此至誠之言。使此母人胎得無他

鴦掘魔對曰。如是。世尊

是時。鴦掘魔即其日。著衣持缽。入舍衛(wèi)城。往至彼母人所。語彼母人曰。我從賢圣生已來。更不殺生。持此至誠之言。使胎得解脫

是時。母人胎即得解脫

是時。鴦掘魔城中乞食。諸男女大小見之。各各自相謂言。此名鴦掘魔。殺害眾生不可稱計。今復(fù)在城中乞食

是時。城中人民。各各以瓦石打者�；蛴幸缘俄秸�。傷壞頭目。衣裳裂盡。流血污體。即出舍衛(wèi)城至如來所。是時。世尊遙見鴦掘魔頭目傷破。流血污衣而來。見已。便作是說。汝今忍之。所以然者。此罪乃應(yīng)永劫受之

是時。鴦掘魔至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。鴦掘魔在如來前。便說此偈

堅固聽法句堅固行佛法

堅固親善友便成滅盡處

我本為大賊名曰鴦掘魔

為流之所[漂*寸]蒙尊拔濟(jì)之

今觀自歸業(yè)亦當(dāng)觀法本

今以逮三明成就佛行業(yè)

我本名無害殺害不可計

今名真諦實不害于一切

設(shè)復(fù)身口意都無害心識

此名無殺害何況起思想

弓師能調(diào)角水人能調(diào)水

巧匠調(diào)其木智者自調(diào)身

或以鞭杖伏或以言語屈

竟不加刀杖今我自降伏

人前為過惡后止不復(fù)犯

是照于世間如云消月現(xiàn)

人前為過惡后止不復(fù)犯

是照于世間如云消日現(xiàn)

比丘老少壯修行佛法行

是照于世間如彼月云消

比丘老少壯修行佛法者

是照此世間如彼日云消

我今受痛少飲食自知足

盡脫一切苦本緣今已盡

更不受死跡亦復(fù)不樂生

今正待時節(jié)歡喜而不亂

是時。如來可鴦掘魔所說。是時。鴦掘魔以見如來然可之。即從座起。禮世尊足。便退而去

是時。諸比丘白世尊言。鴦掘魔本作何功德。今日聰明智慧。面目端政。世之希有。復(fù)作何不善行。于今身上。殺害生類不可稱計。復(fù)作何功德。于今值如來。得阿羅漢道

爾時。世尊告諸比丘。昔者。過去久遠(yuǎn)于此賢劫之中。有佛名迦葉如來.至真.等正覺。出現(xiàn)于世。迦葉如來去世之后。有王名大果。統(tǒng)領(lǐng)國界。典閻浮提。爾時。彼王有八萬四千宮人婇女。各無兒息。爾時。大果王向諸樹神.山神.日月.星宿。靡所不周。欲求男女。爾時。王第一夫人身即懷妊。經(jīng)八.九月便生男兒。顏貌端政。世之希有。是時。彼王便生是念。我本無有兒息。經(jīng)爾許時。今方生兒。宜當(dāng)立字。于五欲之中。而自娛樂

是時。王召諸群臣能瞻相者。而告之曰。我今以生此兒。各與立字。是時。群臣聞王教已。即白王言。今此太子極為奇妙。端政無比。面如桃華色。必當(dāng)有大力勢。今當(dāng)立字名曰大力。是時。相師與太子立字已。各從座起而去。是時。國王愛慜此太子。未曾去目前

是時。太子年向八歲。將諸臣佐往父所。朝賀問訊。父王復(fù)作是念。今此太子極自奇特。即告之曰。吾今與汝取婦何如乎。太子白王。子今年幼何須娉娶。是時。父王權(quán)停不與取婦。復(fù)經(jīng)二十歲。王復(fù)告曰。吾欲與汝取婦。太子白王。不須取婦。是時。父王告群臣人民曰。我本無兒息。經(jīng)歷久遠(yuǎn)。方生一子。今不肯取婦。清凈無瑕。爾時。王太子轉(zhuǎn)字名曰清凈

是時。清凈大子年向三十。王復(fù)敕群臣曰。吾今年已衰微。更無兒息。今唯有清凈太子。今王高位應(yīng)授與太子。然太子不樂五欲之中。當(dāng)云何理國事。群臣報曰。當(dāng)為方便。使樂五欲。是時。父王即椎鐘鳴鼓。敕國中人。其能使清凈太子樂五欲者。吾當(dāng)賜與千金及諸寶物

爾時。有女人名曰淫種。盡明六十四變。彼女人聞王有教令。其能使王太子習(xí)五欲者。當(dāng)賜與金千斤及諸寶物。即往至父王所。而告之曰。見與千金及諸寶物。能使王太子習(xí)于五欲。父王報曰。審能爾者。當(dāng)重相賜。不負(fù)言信。時淫女白王。太子為寢宿何處。王報曰。在東堂上。無有女人。唯有一男兒。在彼侍衛(wèi)。女人白曰。惟愿大王敕內(nèi)宮中。勿見限遮。隨意出入

是時。淫女即其夜鼓二時。在太子門側(cè)。佯舉聲哭。是時。太子聞女人哭聲。便敕侍人曰。此是何人于斯而哭。侍人報曰。此是女人在門側(cè)哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。時。彼侍臣往而問之所由哭耶。淫女報曰。夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。此女人為夫主所棄。又畏盜賊。是故哭耳。太子告曰。將此女人著象廄中。到彼復(fù)哭。復(fù)將至馬廄中。復(fù)哭。太子復(fù)語侍臣。將來在此。即將入堂。復(fù)于中哭。太子躬自問曰。何為復(fù)哭。淫女報曰。太子。女人單弱極懷恐怖。是故哭耳。太子告曰。上吾床上�？傻�無畏。時。女人默然不語。亦復(fù)不哭。是時。女人即脫衣裳。前捉太子手。舉著己胸上。即時驚覺。漸漸起欲想。以起欲心。便身就之

是時。清凈太子明日清旦。往父王所。是時。父王遙見太子顏色。殊于常日。見已。便作是說。汝今所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。是時。父王歡喜踴躍。不能自勝。并作是說。欲求何愿。吾當(dāng)與之。太子報曰。所賜愿者。勿復(fù)中悔。當(dāng)求其愿。時王報曰。如汝所言。終不中悔。欲求何愿。太子白王。大王。今日統(tǒng)領(lǐng)閻浮提內(nèi)。皆悉自由。閻浮提里內(nèi)諸未嫁女者。先適我家。然后使嫁。是時王曰。隨汝所言。王即敕國內(nèi)人民之類曰。諸有女未出門者。先使詣清凈太子。然后嫁之

爾時。彼城中有女名須蠻。次應(yīng)至王所。是時。須蠻長者女露形[仁-二+果]跣在眾人中行。亦無羞恥。眾人見已。各相對談。此是長者女。名稱遠(yuǎn)聞。云何露形在人中行。如驢何異。女報眾人曰。我非為驢。汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎。城中生類盡是女人。唯有清凈太子是男子矣。若我至清凈太子門者。當(dāng)著衣裳。是時。城中人民自相謂言。此女所說誠入我意。我等實是女。非男也。唯有清凈太子乃是男也。我等今日當(dāng)行男子之法

是時。城中人民各辦戰(zhàn)具。著鎧持杖。往至父王所。白父王曰。欲求二愿。唯見聽許。王報之曰。何等二愿。人民白王。王欲存者當(dāng)殺清凈太子。子欲存者今當(dāng)殺王。我等不堪任承事清凈太子辱國常法

是時。父王便說此偈

為家忘一人為村忘一家

為國忘一村為身忘世間

是時。父王說此偈已。告人民曰。今正是時。隨汝等意。是時。諸人將清凈太子取兩手縛之。將詣城外。各相謂言。我等咸共以瓦石打殺。何須一人殺乎

是時。清凈太子臨欲死時。而作是說。又作誓愿。諸人民取吾抂殺。然父王自與我愿。我今受死亦不敢辭。使我將來之世。當(dāng)報此怨。又使值真人羅漢。速得解脫。是時。人民取太子殺已。各自散去。諸比丘。莫作是觀。爾時大果王者。豈異人乎。今鴦掘魔師是也。爾時淫女者。今師婦是也。爾時人民者。今八萬人民死者是也。爾時清凈太子。今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作是誓愿。今還報怨無免手者。緣此因緣。殺害無限。后作誓愿。愿欲值佛。今得解脫。成阿羅漢。此是其義。當(dāng)念奉行

爾時。世尊告諸比丘。我弟子中。第一聰明捷疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行