增壹阿含經(jīng) 第四十一卷

　　增壹阿含經(jīng) 第四十一卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　馬王品第四十五

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。彼城中有婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經(jīng)術(shù)。天文．地術(shù)靡不貫練。世間所可周旋之法。悉皆明了。彼婆羅門女。名曰意愛。極為聰朗。顏貌端正。世之希有

　　是時。婆羅門經(jīng)籍有是語。有二人出世甚為難遇。實不可值。云何為二人。所謂如來．至真．等正覺。轉(zhuǎn)輪圣王。若轉(zhuǎn)輪圣王出世之時。便有七寶自然向應(yīng)。我今有此女寶。顏貌殊妙。玉女中最第一。如今無有轉(zhuǎn)輪圣王。又我聞。真凈王子名曰悉達(dá)。出家學(xué)道。有三十二大人之相．八十種好。彼若當(dāng)在家者。便當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王。若出家學(xué)道者。便成佛道。我今可將此女與彼沙門

　　是時。婆羅門即將此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙門受此玉女

　　佛告婆羅門曰。止。止。梵志。吾不須此著欲之人

　　時。婆羅門復(fù)再三白佛言。沙門。受此玉女。方比世界。此女無比

　　佛告梵志。已受汝意。但吾已離家。不復(fù)習(xí)欲

　　爾時。有長老比丘在如來后。執(zhí)扇扇佛。是時。長老比丘白世尊言。唯愿如來受此女人。若如來不須者。給我等使令

　　是時。世尊告長老比丘。汝為愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云何轉(zhuǎn)系意在此女人所。夫為女人有九惡法。云何為九。一者女人臭穢不凈。二者女人惡口。三者女人無反復(fù)。四者女人嫉妒。五者女人慳嫉。六者女人多喜游行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕舉。是諸。比丘。女人有此九法弊惡之行

　　爾時。世尊便說此偈

　　常喜笑啼哭　　現(xiàn)親實不親

　　當(dāng)求他方便　　汝勿興亂念

　　是時。長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵

　　佛告比丘。汝今愚人。不信如來神口所說乎。吾今當(dāng)說。過去久遠(yuǎn)婆羅[木*奈]城中有商客名曰普富。將五百商人入海采寶。然彼大海側(cè)有羅剎所居之處。恒食啖人民。是時。海中風(fēng)起吹此船筏。墮彼羅剎部中。是時。羅剎遙見商客來。歡喜無量。即隱羅剎之形�；�作女人。端正無比。語諸商人曰。善來。諸賢。此寶渚之上。與彼天宮不異。多諸珍寶。數(shù)千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主。可與我等共相娛樂

　　比丘當(dāng)知。彼商客眾中。其愚惑者。見女人已。便起想著之念。是時。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之處。那得有此女人止住。此必是羅剎。勿足狐疑。是時。商主語女人言。止。止。諸妹。我等不貪女色

　　是時。月八日．十四日．十五日。馬王在虛空周旋。作此告敕。誰欲渡大海之難。我能負(fù)度。比丘當(dāng)知。當(dāng)爾之時。彼商主上高樹上。遙見馬王。聞音響之聲。歡喜踴躍。不能自勝。往趣馬王所。到已。語馬王曰。我等五百商人為風(fēng)所吹。今來墮此極難之處。欲得渡海。唯愿渡之。是時。馬王語彼商人曰。汝等悉來。吾當(dāng)渡至海際

　　是時。普富長者語眾商人曰。今馬王近在。悉來就彼共渡海難

　　是時。人眾報曰。止。止。大主。我等且在此間自相娛樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求于快樂之處。珍奇．寶物及于玉女此間悉備。便可此間五欲自娛樂。后日漸漸合集財貨。當(dāng)共度難

　　時。彼大商主告諸人曰。止。止。愚人。此間無有女人。大海之中云何有人居處。諸商人報曰。且止。大主。我等不能舍此而去

　　是時。普富商主便說偈言

　　我等墮此難　　無男無女想

　　斯是羅剎種　　漸當(dāng)食我等

　　設(shè)當(dāng)汝等不與我共去者。各自將護(hù)。設(shè)我身．口．意所犯者。悉皆原舍。莫經(jīng)心意

　　是時。諸商人與說共別之偈

　　與我問訊彼　　閻浮親里輩

　　在此而娛樂　　不得時還家

　　是時。商主復(fù)以偈報曰

　　汝等實遭厄　　惑此不肯歸

　　如此不復(fù)久　　盡為鬼所食

　　說此偈已。便舍而去。往至馬王所。頭面禮足。即乘而去。是時。諸人遙見其主已乘馬王。其中或有喚呼。或復(fù)有不稱怨者

　　是時。最大羅剎之主。復(fù)向諸羅剎而說此偈

　　已墮師子口　　出外甚為難

　　何況入我渚　　欲出實為難

　　是時。羅剎之主。即化作女人之形。極為端正。又以兩手指胸說曰。設(shè)不食汝等。終不為羅剎也

　　是時。馬王即負(fù)商主。度至海岸。泰爾。余五百商人盡受其困

　　爾時。波羅[木*奈]城中有王名梵摩達(dá)。治化人民。是時。羅剎尋從大商主后。咄。失我夫主。是時。賈主即還詣家。是時。羅剎化抱男兒。至梵摩達(dá)王所。前白王言。世間極有災(zāi)怪。盡當(dāng)滅壞。王告之曰。世間有何災(zāi)怪。盡當(dāng)滅壞耶。羅剎白王。為夫所棄。有我無過于夫主。是時。梵摩達(dá)王見此女人極為殊妙。興起想著。語女人曰。汝夫主者。乃無人義而舍汝去。是時。梵摩達(dá)王遣人呼其夫曰。汝實棄此好婦乎。商主報曰。此是羅剎。非女人也。羅剎女復(fù)白王言。此人無夫主之義。今日見棄。復(fù)罵我言云。是羅剎。王問之曰。汝實不用者。吾當(dāng)攝之。商主白王。此是羅剎。隨王圣意

　　是時。梵摩達(dá)王即將此女內(nèi)著深宮。隨時接納。不令有怨。是時。羅剎非人時取王食啖。唯有骨存。便舍而去

　　比丘。勿作斯觀。爾時商主者。舍利弗比丘是也。爾時羅剎者。今此女人是也。爾時梵摩達(dá)王者。今長老比丘是也。是時馬王者。今我身是。爾時五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲為不凈想。今故興意起于想著乎

　　爾時。彼比丘即禮佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重過。自今已后更不復(fù)犯

　　是時。彼比丘受如來教已。即在閑靜之處。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修無上梵行。是時。彼比丘便成阿羅漢

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時。佛在釋翅闇婆梨果園。與大比丘眾五百人俱

　　是時。尊者舍利弗．尊者目干連于彼夏坐已。將五百比丘在人間游化。漸漸來至釋翅村中。爾時。行來比丘及住比丘各各自相謂言。共相問訊。又且聲音高大。爾時。世尊聞諸比丘音響高大。即告阿難曰。今此園中是誰音響。聲大乃爾。如似破木石之聲

　　阿難白佛言。今舍利弗及目連將五百比丘來在此。行來比丘久住比丘。共相問訊。故有此聲耳

　　佛告阿難曰。汝速遣舍利弗．目干連比丘。不須住此

　　是時。阿難受教已。即往至舍利弗．目干連比丘所。即語之曰。世尊有教。速離此去。不須住此

　　舍利弗報曰。唯然受教

　　爾時。舍利弗．目干連即出彼園中。將五百比丘涉道而去

　　爾時。諸釋聞舍利弗．目干連比丘為世尊所遣。即往至舍利弗．目干連比丘所。頭面禮足。白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣向

　　舍利弗報曰。我等為如來所遣。各求安處

　　是時。諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我等當(dāng)向如來懺悔

　　是時。諸釋即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍遠(yuǎn)來比丘過咎。唯愿世尊以時教誨。其中遠(yuǎn)來比丘初學(xué)道者。新來入法中。未覲尊顏。備有變悔之心。猶如茂苗不遇潤澤。便不成就。今此比丘亦復(fù)如是。不覲如來而去者�？帜苡凶兓谥�心

　　是時。梵天王知如來心中所念。猶如力士屈伸臂頃。從梵天沒。來至如來所。頭面禮足。在一面立。爾時。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍遠(yuǎn)來比丘所作愆過。以時教誨。其中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼人不睹如來顏像。便有變意。還就本業(yè)。亦如新生犢子。生失其母。憂愁不食。此亦如是。若新學(xué)比丘不得睹如來者。便當(dāng)遠(yuǎn)離此正法。爾時。世尊便受釋種之諫。及梵天王犢子之喻

　　是時。世尊顧盻阿難。便生斯念。如來以受諸人民及天人之諫。是時。阿難即往至舍利弗．目干連比丘所。而語之曰。如來欲得與眾僧相見。天及人民皆陳啟此理

　　爾時。舍利弗告諸比丘曰。汝等各收攝衣缽。共往世尊所。然如來已受我等懺悔

　　是時。舍利弗．目揵連將五百比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時。佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。于汝意云何

　　舍利弗言。向者如來遣諸眾僧。我便作是念。如來好游閑靜。獨處無為。不樂在鬧。是故遣諸圣眾耳

　　佛告舍利弗曰。汝后復(fù)生何念。圣眾是時誰之累

　　舍利弗白佛言。時我。世尊。復(fù)生此念。我亦當(dāng)在閑靜獨游。不處市鬧中

　　佛告舍利弗曰。勿作是語。亦莫生此念。云我當(dāng)在閑靜之處也。如今圣眾之累。豈非依舍利弗．目干連比丘乎

　　爾時。世尊告大目干連曰。我遣諸眾僧。汝有何念

　　目干連白佛言。如來遣眾僧。我便生斯念。如來欲得獨處無為。故遣圣眾耳

　　佛告目干連。汝后復(fù)生何念

　　目干連白佛言。然今如來遣諸圣眾。我等宜還收集之。令不分散

　　佛告目干連。善哉。目連。如汝所說。眾中之標(biāo)首。唯吾與汝二人耳。自今已往。目干連當(dāng)教誨諸后學(xué)比丘。使長夜之中永處安隱之處。無令中退。墮落生死。若有比丘成就九法者。于現(xiàn)法中不得長大。云何為九。與惡知識從事親近。非事恒喜游行。恒抱長患。好畜財貨。貪著衣缽。多虛干妄亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時受誨。是謂。目連。若比丘成就此九者。于現(xiàn)法中不得長大有所潤及

　　設(shè)有比丘能成就九者便有所成辦。云何為九。與善知識從事。修行正法不著邪業(yè)。恒游獨處不樂人間。少病無患。亦復(fù)不多畜諸財寶。不貪著衣缽。勤行精進(jìn)無有亂心。聞義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。是謂。目連。若有比丘成就此九法者。于現(xiàn)法中多所饒益。是故。目連。當(dāng)念勤加往誨諸比丘。使長夜之中致無為之處

　　爾時。世尊便說此偈

　　常念自覺悟　　勿著于非法

　　所修應(yīng)正行　　得度生死難

　　作是而獲是　　作此獲此福

　　眾生流浪久　　斷于老病死

　　以辦更不習(xí)　　復(fù)更造非行

　　如此放逸人　　成于有漏行

　　設(shè)有勤加心　　恒在心首者

　　展轉(zhuǎn)相教誡　　便成無漏人

　　是故。目干連。當(dāng)與諸比丘而作是誨。當(dāng)念作是學(xué)

　　是時。世尊與諸比丘說極妙之法。令發(fā)歡喜之心

　　是時。諸比丘聞法已。于彼眾中六十余比丘漏盡意解

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘依村落住。善法消滅。惡法遂增。彼比丘當(dāng)作是學(xué)。我今在村落居止。惡法遂增。善法漸減。念不專一。不得盡有漏。不至無為安隱之處。我所得衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。勞苦乃獲。彼比丘當(dāng)作是學(xué)。吾今住此村落之中。惡法遂增。善法消滅。我亦不以衣被．飲食．床臥具．醫(yī)藥。故來作沙門。吾所求愿者。今不獲果。又彼比丘當(dāng)遠(yuǎn)離村落去

　　若復(fù)有比丘依村落住。善法增益。惡法消滅。所得衣裳．飲食．床臥具。勤勞乃獲。彼比丘當(dāng)作是學(xué)。我今依此村落住。善法增益。惡法消滅。所得供養(yǎng)之具。勤勞乃得。有我不以衣被故出家學(xué)道。修于梵行。我所學(xué)道。求愿者必成其法。應(yīng)當(dāng)盡形壽承事供養(yǎng)

　　爾時。世尊便說偈曰

　　衣被及飲食　　床臥及所安

　　不應(yīng)貪著想　　亦莫來此世

　　不以衣被故　　出家而學(xué)道

　　所以學(xué)道者　　必果其所愿

　　比丘尋應(yīng)時　　盡形住彼村

　　于彼般涅槃　　盡其命根本

　　是時。彼比丘若在人間靜處所游之村。善法增益。惡法自滅。彼比丘盡形壽住彼村中。不應(yīng)遠(yuǎn)游

　　是時。阿難白世尊言。如來常不說四大依食得存。亦依于心所念法。諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不遠(yuǎn)游

　　佛告阿難。衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥有三種。若復(fù)比丘專念四事供養(yǎng)。所欲不果。此依是苦。若復(fù)興知足之心。不起想著。諸天．人民代其歡喜。又比丘。當(dāng)作是學(xué)。我由此故而說此義。是故。阿難。比丘當(dāng)念少欲知足

　　如是。阿難聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在婆羅園中

　　爾時。世尊時到。著衣持缽。入婆羅村乞食。是時。弊魔波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我今當(dāng)以方宜教諸男女不令與食。是時。弊魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙門瞿曇之食

　　爾時。世尊入村乞食。人民之類皆不與如來共言談?wù)�。亦無有來承事供養(yǎng)者。如來乞食竟不得。便還出村

　　是時。弊魔波旬至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得乎

　　世尊告曰。由魔所為。使吾不得食。汝亦不久當(dāng)受其報。魔。今聽吾說。賢劫之中有佛名拘樓孫如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現(xiàn)于世。是時。彼亦依此村居止。將四十萬眾。爾時。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙門方便。終不果獲。時。魔復(fù)作是念。吾今當(dāng)約敕婆羅村中人民之類。使不施沙門之食。是時。諸圣眾著衣持缽。入村乞食。爾時諸比丘竟不得食。即還出村

　　爾時。彼佛告諸比丘。說如此妙法。夫觀食有九事。四種人間食。五種出人間食。云何四種是人間食。一者揣食。二者更樂食。三者念食。四者識食。是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食。出世間之表。一者禪食。二者愿食。三者念食。四者八解脫食。五者喜食。是謂名為五種之食。如是。比丘。九種之食。出世間之表。當(dāng)共專念舍除四種之食。求于方便辦五種之食。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘受彼佛教已。即自克己。成辦五種之食。是時。彼魔波旬不能得其便

　　是時。波旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今當(dāng)求眼．耳．鼻．口．身．意之便。吾今當(dāng)住村中。教諸人民。使沙門眾等求得利養(yǎng)。使令得之。以辦利養(yǎng)倍增多也。使彼比丘貪著利養(yǎng)。不能暫舍。復(fù)欲從眼．耳．鼻．口．身．意得方便乎

　　是時。彼佛．聲聞到時。著衣持缽。入村乞食。是時。婆羅門村人民供給比丘衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物強(qiáng)施。是時。彼佛與眾聲聞?wù)f如此之法。夫利養(yǎng)者。墮人惡趣。不令至無為之處。汝等。比丘。莫趣想著之心。向于利養(yǎng)。當(dāng)念舍離。其有比丘著利養(yǎng)者。不成五分法身。不具戒德

　　是故。比丘。未生利養(yǎng)之心。當(dāng)使不生。已生利養(yǎng)之心。時速滅之。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)。時。魔波旬即隱形去

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。當(dāng)行慈心。廣布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自當(dāng)消除。所以然者。比丘當(dāng)知。昔日有鬼極為弊暴。來在釋提桓因座上而坐。是時。三十三天極為嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是時。諸天適興恚心。彼鬼遂轉(zhuǎn)端正。顏貌殊常。爾時。釋提桓因在普集講堂上坐。與玉女共相娛樂。是時。有天子往至釋提桓因所。白帝釋言。瞿翼當(dāng)知。今有惡鬼在尊座上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚怒。彼鬼遂轉(zhuǎn)端正。顏貌勝常。是時。釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼

　　是時。釋提桓因往至彼鬼所。相去不遠(yuǎn)。自稱姓名。吾是釋提桓因。諸天之主。時。釋提桓因自稱姓名時。彼惡鬼轉(zhuǎn)成丑形。顏貌可惡。是彼惡鬼即時消滅。比丘。當(dāng)以此方便。知其行慈心而不舍離。其德如是

　　又且。比丘。吾昔日時。七歲之中恒修慈心。經(jīng)歷七成劫．?dāng)〗�。不往來生死。劫欲壞時。便生光音天。劫欲成時。便生無想天上。或作梵天。統(tǒng)領(lǐng)諸天。領(lǐng)十千世界。又復(fù)三十七變?yōu)獒屘峄敢�。又無數(shù)變?yōu)檗D(zhuǎn)輪圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是

　　復(fù)次。行慈心者。身壞命終。生梵天上。離三惡道。去離八難。復(fù)次。其行慈者。生中正之國。復(fù)次。行慈者。顏貌端正。諸根不缺。形體完具。復(fù)次。其行慈心者。躬自見如來。承事諸佛。不樂在家。欲得出家學(xué)道者。著三法衣。剃除須發(fā)。修沙門之法。修無上梵行

　　比丘當(dāng)知。猶如金剛。人取食之。終不消化。要當(dāng)下過。其行慈心之人。亦復(fù)如是。若如來出世。要當(dāng)作道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實知之

　　是時。尊者阿難白佛言。世尊。設(shè)如來不出世時。彼善男子不樂在家。當(dāng)何所趣向

　　佛告阿難曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自剃須發(fā)。在閑靜之處�？思鹤孕�。即于彼處。盡諸有漏。成無漏行

　　是時。阿難白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行．三乘之行。彼人何所趣向

　　佛告阿難。如汝所言。吾恒說三乘之行。過去．將來三世諸佛。盡當(dāng)說三乘之法。阿難當(dāng)知。或有是時。眾生之類顏貌壽命。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)減少。形器瘦弱。無復(fù)威神。多諸嗔怒．嫉妒．恚癡．奸偽．幻惑。所行不真。或復(fù)有利根捷疾。展轉(zhuǎn)諍競。共相斗訟�；蛞允秩�．瓦石．刀杖。共相傷害。是時。眾生之類執(zhí)草便成刀劍。斷斯命根。其中眾生。行慈心者無有嗔怒。見此變怪。皆懷恐懼。悉共馳走。離此惡處。在山野之中。自然剃除須發(fā)。著三法衣。修無上梵行�？思鹤孕�。盡有漏心而得解脫。便入無漏境。各各自相謂言。我等已勝怨家。阿難當(dāng)知。彼名為最勝

　　是時。阿難復(fù)白佛言。彼人為在何部。聲聞部。辟支部。為佛部耶

　　佛告阿難。彼人當(dāng)名正在辟支部。所以然者。此人皆由造諸功德。行眾善本。修清凈四諦。分別諸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧。降伏魔官屬。坐樹王下。成無上道。以此方便。知慈最第一。慈者最勝之法也。阿難當(dāng)知。故名為最勝。行慈心者。其德如是。不可稱計。當(dāng)求方便。修行慈心。如是。阿難。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

　　爾時。尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。佛告舍利弗曰。汝今諸根清凈。顏貌與人有異。汝今游何三昧

　　舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧

　　佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。諸虛空三昧者最為第一。其有比丘游虛空三昧。計無吾我．人．壽命。亦不見有眾生。亦復(fù)不見諸行本末。已不見。亦不造行本。已無行。更不受有。已無受有。不復(fù)受苦樂之報

　　舍利弗當(dāng)知。我昔未成佛道。坐樹王下。便作是念。此眾生類為不克獲何法。流轉(zhuǎn)生死不得解脫。時。我復(fù)作是念。無有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脫。有此空三昧。但眾生未克。使眾生起想著之念。以起世間之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦無所愿。便得無愿三昧。以得無愿三昧。不求死此生彼。都無想念時。彼行者復(fù)有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故。流浪生死。觀察諸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)我爾時。以得空三昧。七日七夜觀視道樹。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于諸三昧最為第一三昧。王三昧者�？杖�昧是也。是故。舍利弗。當(dāng)求方便。辦空三昧。如是。舍利弗。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時。羅閱城中有長者名曰尸利掘。饒財多寶。金銀．珍寶．車[(王*巨)/木]．馬腦。不可稱計。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。國王．大臣皆悉識知。是時。外道梵志及尼干子。在家．出家者自誹謗。言有我。言有我身。并六師輩皆悉運(yùn)集。共作此論。今沙門瞿曇靡事不知。有一切智。然我等不得利養(yǎng)。今此沙門多得利養(yǎng)。要當(dāng)作方宜。使不得利養(yǎng)。我等當(dāng)往至尸利掘舍。教彼長者而作權(quán)宜

　　是時。外道梵志尼干子及彼六師往至尸利掘長者家。語長者曰。大姓當(dāng)知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所。愍我等故。請沙門及比丘眾來在家祠之。又敕屋中作大火坑。極燃熾火。食皆著毒。請使來食。若沙門瞿曇有一切智。知三世事者。則不受請。設(shè)無一切智。便當(dāng)受請。將諸弟子。盡為火所燒。天．人得安。無有火害

　　是時。尸利掘默然。隨六師語。即出城至世尊所。頭面禮足。持雜毒之心。白如來言。唯愿世尊及比丘僧當(dāng)受我請

　　爾時。世尊知彼心中所念。默然受請。是時。尸利掘以見如來默然受請。便從坐起。頭面禮足。便退而去。中道便作是念。今我六師所說審諦。然沙門不知我心中所念。必當(dāng)為大火所燒。是時。尸利掘即還家敕作大坑。燃大燒火。復(fù)約敕辦種種飯食。皆悉著毒。復(fù)于門外作大火坑。燃大火。又于火上施設(shè)敷床。皆以惡毒著食中而白。時至

　　爾時。世尊以知時至。著衣持缽。將諸比丘眾。前后圍繞。往至彼家。又敕諸比丘僧。諸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦復(fù)不得先吾前食

　　是時。羅閱城中人民之類聞。尸利掘作大火坑。又作毒食。請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣。將非害如來及比丘僧乎�；驈�(fù)有至世尊所。頭面禮足。白佛言。愿世尊莫至彼長者家。又彼人作大火坑。兼作毒食

　　佛告之曰。諸人勿懷恐怖。如來終不為他所害。正使閻浮里內(nèi)火至梵天。猶不能燒吾。何況此小火欲害如來。終無此理。優(yōu)婆塞知。吾無復(fù)害心

　　爾時。世尊比丘僧。前后圍繞。入羅閱城。至長者家。爾時。世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。亦莫先食。要須如來食。然后乃食

　　爾時。世尊適舉足門閾上。爾時火坑自然化作浴池。極為清涼。眾華滿其中。亦生蓮花。大如車輪。七寶為莖。亦生余蓮華。蜜蜂王游戲其中。爾時。釋提桓因．梵天王．及四天王．及干沓和．阿須輪．及諸閱叉．鬼神等。見火坑中生此蓮華。各各稱慶。異音同聲。各各說曰。便為如來勝中第一

　　爾時。彼長者家有種種外道異學(xué)。集在其家。爾時。優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷見如來變化已。歡喜踴躍。不能自勝。外道異學(xué)見如來變化已。甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天。散種種名華于如來身上

　　爾時。世尊履虛去地四寸。至長者家。如來舉足之處。便生蓮華。大如車輪。爾時。世尊右回告諸比丘。汝等。悉皆蹈此蓮花上

　　時。諸聲聞皆從蓮華上至長者家。爾時。世尊便說古昔之喻說。我過去來。供養(yǎng)恒沙諸佛。承事．禮敬。未失圣意。持是至誠之誓。使此諸坐。皆悉牢固

　　爾時。世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。先以手[馮-(烈-列)+廾]座。然后乃坐。此是我之教也。爾時。世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆生蓮華。極為芬香

　　是時。尸利掘見如來如斯變化。便生斯念。吾為外道異學(xué)所誤。失我人中之行。永失天路。心意憒然。如飲雜毒。必當(dāng)趣此三惡道中。實是如來出世難遇。覺知此已。即時涕零。頭面禮足。白佛言。唯愿如來聽我悔過。改往修來。自知有罪。觸嬈如來。唯愿世尊受我悔過。更不犯之

　　佛告言。長者。改過捐舍本意。乃能自知觸犯如來。賢圣法中甚為曠大。聽汝改過。隨法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三

　　爾時。阿阇世王聞尸利掘長者施大火坑。及雜毒食。欲害如來。聞已。嗔恚熾盛。告群臣曰。要當(dāng)消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。又復(fù)阿阇世憶如來功德已。悲泣涕零。脫天冠已。告群臣曰。吾今復(fù)用活為。乃使如來為火所燒。及比丘僧皆當(dāng)被燒。汝等速來至長者家。觀視如來

　　爾時。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿懷愁憂。亦莫興惡想。所以然者。如來終不為他所害。今日尸利掘長者當(dāng)為如來弟子。唯愿大王當(dāng)往觀變化

　　時。阿阇世為耆婆伽所誨喻。乘雪山大象。尋時至尸利掘長者家。下象即至尸利掘舍內(nèi)。爾時。眾人普集門外。有八萬四千人。爾時。阿阇世王見蓮華大如車輪。歡喜踴躍。不能自勝。并作是說。使如來恒勝眾魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如來如斯之要。時。阿阇世王至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。阿阇世王見如來口出光明。亦復(fù)遍見如來顏色殊特。極懷歡喜。不能自勝

　　爾時。尸利掘長者白世尊言。我所設(shè)食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今當(dāng)更施食。所以然者。無令如來體有增損

　　佛告長者。如來及弟子終不為他所害。但長者食已辦者。隨時供設(shè)

　　爾時。長者手自斟酌。行種種飯食

　　爾時。世尊便說斯偈

　　至誠佛法眾　　害毒無遺余

　　諸佛無有毒　　至誠佛害毒

　　至誠佛法眾　　害毒無遺余

　　諸佛無有毒　　至誠法害毒

　　至誠佛法眾　　害毒無遺余

　　諸佛無有毒　　至誠僧害毒

　　貪欲嗔恚毒　　世間有三毒

　　如來永無毒　　至誠佛害毒

　　欲怒嗔恚毒　　此三世間毒

　　如來法無毒　　至誠法害毒

　　欲怒嗔恚毒　　世間有三毒

　　如來僧無毒　　至誠僧害毒

　　爾時。世尊說此語已。便食雜毒之食。爾時。世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來食已。然后乃食

　　爾時。長者手自斟酌。行種種飲食。供養(yǎng)佛及比丘僧。爾時。尸利掘長者見如來食訖。除去缽器。更取小座。在如來前坐。爾時。世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。淫泆大患。出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解。無復(fù)塵垢。諸佛世尊常所說法。苦．習(xí)．盡．道。盡與八萬四千眾說。廣分別其行

　　爾時。眾人即于座上。諸塵垢盡。得法眼凈。猶如新衣易染為色。爾時。庶人亦復(fù)如是。各于坐上。以見道跡。以見法得法。分別諸法。度諸狐疑。得無所畏。更不事余師。自歸佛．法．僧而受五戒

　　爾時。尸利掘長者自知得道跡。前白佛言。寧施如來毒。獲大果報。不與余外道異學(xué)甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食請佛及比丘僧。于現(xiàn)法中得此證驗。長夜為此外道所惑。乃興斯心于如來所。其有事外道異學(xué)者。皆墮邊際

　　佛告長者。如汝所言。而無有異。皆為他所誑

　　爾時。尸利掘白佛言。自今已后。不復(fù)信此外道異學(xué)。不聽諸四部之眾在家供養(yǎng)

　　佛告長者。勿作是說。所以然者。汝今恒供養(yǎng)斯諸外士。施諸畜生。其福難量。況復(fù)人乎。若有外道異學(xué)問曰。尸利掘是誰弟子。汝等云何報之

　　爾時。尸利掘即從坐起。長跪叉手。白世尊言。勇猛而解脫。今受此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子

　　世尊告曰。善哉。長者。乃能說此微妙之嘆

　　爾時。世尊重與長者說甚深之法。即時便說斯嚫

　　祠祀火為上　　詩書頌為最

　　人中王為尊　　眾流海為原

　　星中月為明　　光明日為上

　　上下及四方　　一切有形類

　　諸天及世間　　佛為最第一

　　欲求其福者　　當(dāng)供養(yǎng)三佛

　　爾時。世尊說此偈已。即從坐起

　　爾時。尸利掘及諸來會聞佛所說。歡喜奉行