增壹阿含經(jīng) 第三十五卷

　　增壹阿含經(jīng) 第三十五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　七日品之余

　　（七）

　　聞如是

　　一時。佛在阿踰阇江水邊。與大比丘眾五百人俱。

　　時。大均頭在閑靜之處。而作是念。頗有此義恒益功德。為無此理。是時。均頭即從座起。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白佛言。世尊。向者在閑靜之處。而作是念。頗有此理。所行眾事。得益功德耶。我今問世尊。唯愿說之

　　世尊告曰�？傻迷鲆婀Φ�

　　均頭白佛言。云何得增益功德

　　世尊告曰。增益有七事。其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云何為七。于是。族姓子．若族姓女未曾起僧伽藍處。于中興立者。此福不可計

　　復次。均頭。若善男子．善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧。是謂。均頭。第二之福不可稱計

　　復次。均頭。若善男子．善女人以食施彼比丘僧。是謂。均頭。第三之福不可稱計

　　復次。均頭。若善男子．善女人以遮雨衣給施比丘僧者。是謂。均頭。第四功德其福不可量

　　復次。均頭。若族姓子．女若以藥施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計

　　復次。均頭。若善男子．善女人曠野作好井者。是謂。均頭。第六之功德也。不可稱計

　　復次。均頭。善男子．善女人近道作舍。使當來過去得止宿者。是謂。均頭。第七功德不可稱計

　　是謂。均頭。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命終。其福隨后。如影隨形。其德不可稱計。言當有爾許之福。亦如大海水不可升斗量之。言當有爾許之水。此七功德亦復如是。其福不可稱限。是故。均頭。善男子．善女人當求方便。成辦七功德。如是。均頭。當作是學

　　爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。汝等當修行死想。思惟死想

　　時。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行．思惟死想

　　世尊告曰。汝云何思惟．修行死想

　　比丘白佛言。思惟死想時。意欲存七日。思惟七覺意。于如來法中多所饒益。死后無恨。如是。世尊。我思惟死想

　　世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名為放逸之法

　　復有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想

　　世尊告曰。汝云何修行．思惟死想

　　比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如來正法已。便取命終。此則有所增益。如是思惟死想

　　世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也

　　復有比丘白佛言。欲存在五日�；蜓运娜��；蜓匀�日．二日．一日者

　　爾時。世尊告諸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非為思惟死想

　　爾時。復有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到時。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食已。還出舍衛(wèi)城。歸所在。入靜室中。思惟七覺意而取命終。此則思惟死想

　　世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟．修行死想。汝等諸比丘所說者。皆是放逸之行。非是修行死想之法

　　是時。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此則名為思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厭患此身惡露不凈。若比丘思惟死想。系意在前。心不移動。念出入息往還之數(shù)。于其中間思惟七覺意。則于如來法多所饒益。所以然者。一切諸行皆空．皆寂．起者．滅者皆是幻化。無有真實。是故。比丘。當于出入息中思惟死想。便脫生．老．�。�死．愁．憂．苦．惱。如是。比丘。當知作如是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。波斯匿王即敕群臣。速嚴寶羽之車。吾欲往世尊所。禮拜問訊

　　是時。大王即出城至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。如來與無央數(shù)之眾。圍繞說法。是時。七尼健子。復有七裸形人。復有七黑梵志。復有七裸形婆羅門。去世尊不遠而過

　　是時。波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白佛言。觀此諸人經(jīng)過不住。皆是少欲知足。無有家業(yè)。今此世間阿羅漢者。此人最為上首。所以然者。于眾人中極為苦行。不貪利養(yǎng)

　　世尊告曰。大王。竟未識真人羅漢。不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知。此皆非真實之行。當念觀察久遠來變。又復當觀可親．知親．可近．知近。所以然者。過去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。以草為衣裳。食以菓蓏。起諸邪見。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大國王�；蚯筢專�梵．四天王

　　爾時。有阿私陀天師是諸婆羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上沒。來至七婆羅門所。是時。阿私陀天師去天服飾。作婆羅門形。在露地經(jīng)行。是時。七梵志遙見阿私陀經(jīng)行。各懷嗔恚。而作是語。此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今當咒灰滅之。是七梵志即手掬水灑彼。梵志咒曰。汝今速為灰土。然婆羅門遂懷嗔恚。天師顏色倍更端政。所以然者。慈能滅嗔。是時。七梵志便作是念。我等將不為禁戒退轉乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政

　　爾時。七人與天師便說此偈

　　為天干沓和　　羅剎鬼神乎

　　是時名何等　　我等欲知之

　　是時。阿私陀師即時報偈曰

　　非天干沓和　　非鬼羅剎神

　　天師阿私陀　　今我身是也

　　我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠。彼帝釋身亦復如是。轉輪圣王亦不可得。不可以此苦行作釋．梵．四天王

　　是時。天師阿私陀便說此偈

　　心內若干念　　外服而粗獷

　　但勤修正見　　遠離于惡道

　　心戒清凈行　　口行亦復然

　　遠離于惡念　　必當生天上

　　是時。七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之處。又非露暴形體。作若干苦行。得生彼處。能攝心意。使不移動。便生天上。不可以卿等所習得生彼處。大王。觀察此義。不以裸形名為阿羅漢。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來非適今也。當以觀之。如是。大王。當以方便學之

　　爾時。波斯匿王白世尊言。如來所說甚為快哉。非世人所能曉了。然國事猥多。欲還所止

　　佛告王曰。王宜知時

　　爾時。王即從坐起。禮世尊足。便退而去

　　爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在釋翅迦毗羅衛(wèi)國尼拘屢園。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。世尊食后。從尼拘屢園往至毗羅耶致聚中。在一樹下坐。是時。執(zhí)杖釋種出迦毗羅越至世尊所。在前默然而住。爾時。執(zhí)杖釋種問世尊言。沙門作何敕教。為何等論

　　世尊告曰。梵志當知。我之所論。非天．龍．鬼神所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳

　　是時。執(zhí)杖釋種儼頭嘆吒已。便退而去。爾時。如來即從座起。還詣所止

　　爾時。世尊告諸比丘。向者。在彼園中坐。有執(zhí)杖釋種來至我所。而問我言。沙門為作何等論。吾報之曰。我之所論。非天．世人所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。是時。執(zhí)杖釋種聞此語已。便退而去

　　爾時。有一比丘白世尊言。云何亦不著世。復非住世

　　世尊告曰。如我所論者。都不著世。如今于欲而得解脫。斷于釋種狐疑。無有眾想。我之所論者。正謂此耳。世尊作此語已。即起入室

　　是時。諸比丘各相謂言。世尊向所論者。略說其義。誰能堪任廣說此義乎

　　是時。諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能說此義耳

　　是時。眾多比丘語迦栴延曰。向者。如來略說其義。唯愿尊者當廣演說之。事事分別。使諸人得解

　　迦栴延報曰。猶如聚落有人出于彼村。欲求真實之物。彼若見大樹。便取斫殺。取其枝葉而舍之去。然今汝等亦復如是。舍如來已。來從枝求實。然彼如來皆觀見之。靡不周遍。照明世間。為天．人導。如來者是法之真主。汝等亦當有此時節(jié)。自然當遇如來說此義

　　時。諸比丘對曰。如來雖是法之真主。廣演其義。然尊者為世尊記�？叭螐V說其義

　　迦栴延報曰。汝等諦聽。善思念之。吾當演說分別其義

　　諸比丘對曰。甚善。是時。諸比丘即受其教

　　迦栴延告曰。今如來所言。我之所論。非天．龍．鬼神之所能及。亦非著世。復非住世。然我于彼而得解脫。斷諸狐疑。無復猶豫。如今眾生之徒。好喜斗訟。起諸亂想。又如來言。我不于中起染著心。此是貪欲使。嗔恚．邪見．欲世間使。憍慢使。疑使。無明使。或遇刀杖苦痛之報。與人斗訟。起若干不善之行。起諸亂想。興不善行。若眼見色而起識想。三事相因便有更樂。以有更樂便有痛。以有痛便有所覺。以有覺便有想。以有想便稱量之。起若干種想著之念。耳聞聲．鼻嗅香．舌嘗味．身更細滑．意知法。而起識想。三事相因便有更樂。以有更樂便有痛。以有痛便有覺。以有覺便有想。以有想便稱量之。于中起若干種想著之念。此是貪欲之使．嗔恚使．邪見使．憍慢使．欲世間使．癡使．疑使。皆起刀杖之變。興若干種之變。不可稱計

　　若有人作是說。亦無眼。亦無色。而有更樂。此事不然。設復言。無更樂有痛者。此亦不然。設言。無痛而有想著者。此事不然。設復有人言。無耳．無聲。無鼻．無香。無舌．無味。無身．無細滑。無意．無法。而言有識者。終無此理也。設言。無識而有更樂者。此事不然。設。無更樂而言有痛者。此事不然。設言。無痛而有想著者。此事不然。若復人言。有眼．有色于中起識。此是必然。若言。耳聲．鼻香．舌味．身細滑．意法于中起識者。此事必然。諸賢當知。由此因緣。世尊說曰。我之所論。天及世人．魔．若魔天不能及者。亦不著世。復不住世。然我于欲而得解脫。斷于狐疑。無復猶豫。世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者。更至如來所。重問此義。設如來有所說者。好念奉持

　　是時。眾多比丘聞迦栴延所說。亦不言善。復不言非。即從座起而去。自相謂言。我等當持此義往問如來。設世尊有所說者。當奉行之

　　是時。眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘以此緣本。具白世尊。爾時。如來告比丘曰。迦栴延比丘聰明辯才。廣演其義。設汝等至吾所問此義。我亦當以此與汝說之

　　爾時。阿難在如來后。是時。阿難白佛言。此經(jīng)義理極為甚深。猶如有人行路而遇甘露。取而食之。極為香美。食無厭足。此亦如是。其善男子．善女人所至到處。聞此法而無厭足。重白世尊。此經(jīng)名何等。當云何奉行

　　佛告阿難。此經(jīng)名曰甘露法味。當念奉行

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　增壹阿含經(jīng)莫畏品第四十一

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在釋翅迦毗羅衛(wèi)尼拘屢園中

　　是時。摩呵男釋往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。摩呵男釋白世尊言。躬從如來受此言教。諸有善男子．善女人斷三結使。成須陀洹。名不退轉。必成道果。更不求諸外道異學。亦復不觀察余人所說。設當爾者。此事不然。我若見暴牛．馬．駱駝。即時恐懼。衣毛皆豎。復作是念。設我今日懷此恐懼。當取命終者。為生何處

　　世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終。不墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云何為三。如有著于淫欲而起惱亂。復起害心向他人。已無此欲。則不起殺害之心。于現(xiàn)法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自害己。設無此者。則無擾亂。便無愁憂。是謂。摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中壞。是時瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。諸惡不善之法便在于下。諸善之法便浮在上。摩呵男。當知我昔日未成佛道。在優(yōu)留毗六年勤苦。不食美味。身體羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起時。便自墮地。時。我復作是念。設我于中命終者。當生何處。時。我復作是念。我今命終者。必不生惡道中。然復義趣不可從樂至樂。要當由苦然復至樂

　　我爾時復游在仙人窟中。爾時。有多尼揵子在彼學道。是時。尼揵子舉手指日。曝體學道�；驈陀卸锥鴮W道。我爾時往至彼所。語尼揵子。汝等何故離坐舉手翹足乎。彼尼揵子曰。瞿曇當知。昔我先師作不善行。今所以苦者。欲滅其罪。今雖露形體。有慚辱分。亦有消滅此事。瞿曇當知。行盡苦亦盡�？啾M行亦盡�？嘈幸驯M。便至涅槃

　　我爾時復語尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦盡。亦不由苦盡行亦盡得至涅槃。但今苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從樂至樂。尼揵子曰。頻毗娑羅王從樂至樂。有何苦哉。我爾時復語尼揵子曰。頻毗娑羅王樂何如我樂。尼揵子報我言。頻毗娑羅王樂勝汝樂也。我爾時復語尼揵子曰。頻毗娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐。形體不移動乎。正使六．五．四．三．二。乃至一日結跏趺坐乎。尼揵子報曰。不也。瞿曇。世尊告曰。我能堪任結跏趺坐。形不移動。云何。尼揵子。誰者為樂。頻毗娑羅王樂耶。為我樂耶。尼揵子曰。瞿曇沙門樂

　　如是。摩呵男。當作此方便。知不可從樂至樂。要當從苦至樂。猶如。摩呵男。大村左右有大池水�？v橫一由旬。水滿其中。若復有人。來取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者為多。一渧水多。為池水多乎

　　摩呵男曰。池水多。非一渧水多也

　　世尊告曰。此亦如是。賢圣弟子諸苦已盡。永無復有。余存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者。不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進。便為家家。即得道跡

　　爾時。世尊重與摩呵男說微妙之法。彼聞法已。即從座起而去

　　爾時。摩呵男聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時。尊者那伽波羅在鹿野城中

　　是時。有一婆羅門年垂朽邁。昔與尊者那伽婆羅少小舊欵。是時。婆羅門往至那伽婆羅所。共相問訊。在一面坐

　　爾時。梵志語那伽婆羅曰。汝今于樂之中。最為快樂

　　那伽婆羅曰。汝觀何等義。而作是說。于樂之中。最為快樂

　　婆羅門報曰。我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才。智慧難及。近六日之中。十二作使人無常。能堪作使。無有懈怠。近五日已來。四兄弟無常。多諸妓術。無事不閑。近四日已來。父母命終。年向百歲。舍我去世。近三日已來。二婦復死。顏貌端政。世之希有。又復家中有八窖珍寶。昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱。不可稱計。然。尊者。今日永離彼患。無復愁憂。正以道法而自娛樂。我觀此義已。故作是說。于樂之中。最為快樂

　　是時。尊者那伽婆羅告彼梵志曰。汝何為不作方便。使彼爾許之人而不命終乎

　　梵志對曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失財。亦復隨時布施。作諸功德。祠祀諸天。供養(yǎng)諸長老梵志。擁護諸神。誦諸咒術。亦能瞻視星宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飲食施彼窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根

　　是時。尊者那伽婆羅便說此偈

　　藥草諸咒術　　衣被飲食具

　　雖施而無益　　猶抱身苦行

　　正使祭神祠　　香花及沐浴

　　計挍此原本　　無能療治者

　　假使施諸物　　精進持梵行

　　計挍此原本　　無能療治者

　　是時。梵志問曰。當行何法。使無此苦惱之患

　　是時。尊者那伽婆羅便說此偈

　　恩愛無明本　　興諸苦惱患

　　彼滅而無余　　便無復有苦

　　是時。彼梵志正聞語已。即時便說此偈

　　雖老不極老　　所行如弟子

　　愿聽出家學　　使得離此災

　　是時。尊者那伽婆羅即授彼三衣。使出家學。又告之曰。汝今。比丘。當觀此身從頭至足。此發(fā)．毛．爪．齒為從何來。形體．皮[宋-木+六]．骨髓．腸胃悉從何來。設從此去。當至何所。是故。比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛孔之中。求方便成四諦

　　是時。尊者那伽婆羅便說此偈

　　除想勿多憂　　不久成法眼

　　無常行如電　　不遇此大幸

　　一一觀毛孔　　生者滅者原

　　無常行如電　　施心向涅槃

　　是時。彼長老比丘受如是言教。在閑靜之處。思惟此業(yè)。所以然族姓子。剃除須發(fā)。以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時。彼比丘便成阿羅漢。是時。有天是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅漢已。便往至那伽婆羅所。在虛空中而說此偈

　　以得具足戒　　在彼閑靜處

　　得道心無著　　除諸原惡本

　　是時。彼天復以天華散尊者上。即于空中沒不現(xiàn)

　　爾時。彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。當觀七處之善。又察四法。于此現(xiàn)法之中名為上人。云何。比丘。觀七處之善。于是。比丘。以慈心遍滿一方．二方．三方．四方。四維上下。亦復如是。盡于世間以慈心遍滿其中。悲．喜．護心。空。無相．愿。亦復如是。諸根具足。飲食自量。恒自覺悟。如是。比丘。觀七處

　　云何。比丘。察四處之法。于是。比丘。內自觀身。除去愁憂。身意止。外復觀身身意止。內外觀身身意止。內自觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。內外觀痛痛意止。內觀心心意止。外觀心心意止。內外觀心心意止。除去愁憂。無復苦患。內觀法法意止。外觀法法意止。內外觀法法意止。如是。比丘。觀四法之善

　　若復。比丘。如是七處善及察四法。于此現(xiàn)法中為上人。是故。比丘。當求方便。辦七處之善及觀四法。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在釋翅迦毗羅越城尼拘屢園。與大比丘眾五百人俱

　　是時。眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊言。我等欲詣北方游化

　　世尊告曰。宜知是時。世尊復告比丘曰。汝等為辭舍利弗比丘乎

　　諸比丘對曰。不也。世尊

　　爾時。世尊告諸比丘。汝等往辭舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法。說法無厭足

　　爾時。世尊與諸比丘說微妙之法。諸比丘聞法已。即從座起。禮世尊足。繞佛三匝。便退而去

　　爾時。舍利弗在釋翅神寺中游。爾時。眾多比丘往至舍利弗所。共相問訊。在一面坐。是時。眾多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人間游化。今以辭世尊

　　舍利弗言。卿等當知。北方人民．沙門．婆羅門皆悉聰明。智慧難及。復有人民憙來相試。若當來問卿。諸賢師。作何等論。設當作是問者。欲云何報之

　　諸比丘報曰。設當有人來問者。我當以此義報之。色者無常。其無常者即是苦也�？嗾�無我。無我者空。以空無我．彼空。如是智者之所觀也。痛．想．行．識亦復無常．苦．空．無我。其實空者彼無我．空。如是智者之所學也。此五盛陰皆空．皆寂。因緣合會皆歸于磨滅。不得久住。八種之道。將從有七。我?guī)熕�說正謂此耳。若剎利．婆羅門．人民之類。來問我義者。我等當以此義報之

　　是時。舍利弗語眾多比丘曰。汝等堅持心意。勿為輕舉

　　是時。舍利弗具足與諸比丘說微妙之法。即從座起而去

　　是時。眾多比丘去不遠。舍利弗告比丘。當云何行八種之道及七種之法

　　是時。眾多比丘白舍利弗言。我等乃從遠來。欲聞其義。唯愿說之

　　舍利弗報曰。汝等諦聽。諦聽。善思念之。吾今當說。是時。比丘而受其教

　　舍利弗告曰。若一心念正見者。念覺意不亂也。等治者。念一心一切諸法。法覺意也。等語者。身意精進。精進覺意也。等業(yè)者。一切諸法得生。喜覺意也。等命者。知足于賢圣之財。悉舍家財。安其形體。猗覺意也。等方便者。得賢圣四諦。盡除去諸結。定覺意也。等念者。觀四意止。身無牢固。皆空無我。護覺意也。等三昧者。不獲者獲。不度者度。不得證者使得證也。設當有人來問此義。云何修八種道及七法。汝等當如是報之。所以然者。八種道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脫

　　我今重告汝。其有比丘修行思惟八種道及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。得阿羅漢。且舍此事。若不能多。一日之中行此八種道及七法者。其福不可稱計。得阿那含．若阿羅漢。是故。諸賢。當求方便。行此八種道及七法者。于取道無有狐疑

　　爾時。諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊語迦葉曰。汝今年已朽邁。無少壯之意。宜可受諸長者衣裳及其飲食

　　大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今此納衣隨時乞食�？鞓窡o比。所以然者。將來當有比丘。形體柔軟。心貪好衣食。便于禪退轉。不復能行苦業(yè)。又當作是語。過去佛時。諸比丘等亦受人請．受人衣食。我等何為不法古時圣人乎。坐貪著衣食故。便當舍服為白衣。使諸圣賢無復威神。四部之眾漸漸減少。圣眾已減少。如來神寺復當毀壞。如來神寺已毀壞故。經(jīng)法復當?shù)蚵�。是時。眾生無復精光。以無精光。壽命遂短。是時。彼眾生命終已。皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類。為福多者皆生天上。當來之世為罪多者。盡入地獄

　　世尊告曰。善哉。善哉。迦葉多所饒益。為世人民作良友福田。迦葉當知。吾般涅槃后千歲余。當有比丘于禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞食．著補納衣。貪受長者請其衣食。亦復不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不用大小便為藥。但著余藥草。極甘美者�；蛴谄渲胸澲�財貨。吝惜房舍。恒共斗諍。爾時。檀越施主篤信佛法。好喜惠施。不惜財物。是時。檀越施主命終之后盡生天上。比丘懈怠者。死入地獄中。如是。迦葉。一切諸行皆悉無常。不得久保

　　又迦葉當知。將來之世。當有比丘剃須發(fā)而習家業(yè)。左抱男。右抱女。又執(zhí)箏簫在街巷乞食。爾時。檀越施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。如是。迦葉。一切行無常。不可久停。迦葉當知。將來之世。若有沙門比丘當舍八種道及七種之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲。在眾人中乞食以自濟命。然后檀越施主飯彼比丘眾。猶獲其福。況復今日而不得其福乎。我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如來不久當取滅度。今持法寶付囑二人。善念誦持。使不斷絕。流布世間。其有遏絕圣人言教者。便為墮邊際。是故。今日囑累汝經(jīng)法。無令脫失

　　是時。大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手。白世尊言。以何等故。以此經(jīng)法付授二人。不囑累余人乎。又復如來眾中。神通第一不可稱計。然不囑累

　　世尊告迦葉曰。我于天上．人中。終不見此人。能受持此法寶。如迦葉．阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者。過去諸佛亦復有此二人受持經(jīng)法。如今迦葉．阿難比丘之比。極為殊妙。所以然者。過去諸佛頭陀行比丘。法存則存。法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世然后取滅度。由此因緣。今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所說。然后乃解。然今日阿難比丘。如來未發(fā)語便解。如來不復語是。皆悉知之。由此因緣。阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故。迦葉。阿難吾今付授汝。囑累汝此法寶。無令缺減

　　爾時。世尊便說偈言

　　一切行無�！　∑鹫弑赜袦�

　　無生則無死　　此滅最為樂

　　是時。大迦葉及阿難聞佛所說。歡喜奉行