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增壹阿含經(jīng) 第三十九卷
增壹阿含經(jīng) 第三十九卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子品第四十三之二
是時。弊魔波旬嗔恚熾盛。即告師子大將曰。速集四部之眾。欲往攻伐沙門。又當(dāng)觀察為有何力勢?叭闻c我共戰(zhàn)斗耶。我爾時復(fù)更思惟。與凡人交戰(zhàn)猶不默然。何況欲界豪貴者乎。要當(dāng)與彼少多爭競。時我。比丘。著仁慈之鎧。手執(zhí)三昧之弓.智慧之箭。俟彼大眾。是時。弊魔.大將兵眾十八億數(shù)。顏貌各異。猿猴.師子來至我所
爾時。羅剎之眾。或一身若干頭;蛴袛(shù)十身而共一頭;騼杉缬腥i。當(dāng)心有口;蛴幸皇;蛴袃墒终摺;驈(fù)四手;騼墒智骖^?阢曀郎。或頭上火然。口出火光;騼墒蛛⒖凇S班⒅;蚺瓜嘞颉J謭(zhí)刀劍。擔(dān)持戈矛;驁(zhí)舂杵。或擔(dān)山.負(fù)石.擔(dān)持大樹者。或兩腳在上。頭在下;虺讼螅畮熥樱ⅲ牵鞠x;虿絹碚;蚩罩酗w。是時。弊魔將爾許之眾。圍繞道樹
時。魔波旬在我左側(cè)而語我曰。沙門速起。時我。比丘。默然不對。如是再三。魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今執(zhí)心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四部之眾耶。然汝一己。無有器杖兵刃。禿頭露形。著此三衣。復(fù)言。吾無所畏
爾時。我向波旬。便說此偈
仁鎧三昧弓 手執(zhí)智慧箭
福業(yè)為兵眾 今當(dāng)壞汝軍
時。魔波旬復(fù)語我曰。我于沙門多所饒益。設(shè)不從我語者。正爾取汝;覝缙湫。又復(fù)沙門。顏貌端政。年壯可美。出處剎利轉(zhuǎn)輪王種。速起此處。習(xí)于五樂。我當(dāng)將和使汝得作轉(zhuǎn)輪圣王。時。我復(fù)報波旬曰。汝所說者。無常變易。不得久住。亦當(dāng)舍離。非吾所貪。時。弊魔波旬復(fù)語我曰。沙門。今日為何所求。志愿何物。時我報曰。吾所愿者。無憂畏處。安隱恬泊。涅槃城中。使此眾生流浪生死。沈翳苦惱者。導(dǎo)引正路
魔報我曰。設(shè)今沙門不速起乎坐者。當(dāng)執(zhí)汝腳。擲著海表。時我報波旬曰。我自觀察天上.人中。魔.若魔天.人.若非人。及汝四部之眾。不能使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與吾戰(zhàn)乎。我報之曰。思得交戰(zhàn)。魔報我曰。汝怨是誰。我復(fù)報曰。憍慢者是。增上慢.自慢.邪慢.慢中慢.增上慢。魔語我曰。汝以何義滅此諸慢。時我報曰。波旬當(dāng)知。有慈仁三昧.悲三昧.喜三昧.護(hù)三昧.空三昧.無愿三昧.無相三昧。由慈三昧。辦悲三昧。緣悲三昧。得喜三昧。緣喜三昧。得護(hù)三昧。由空三昧。得無愿三昧。因無愿三昧。得無相三昧。以此三三昧之力。與汝共戰(zhàn)。行盡則苦盡?啾M則結(jié)盡。結(jié)盡則至涅槃
魔語我曰。沙門。頗以法滅法乎。時我報曰?梢苑绶āD栁已。云何以法滅法。時我告曰。以正見滅邪見。以邪見滅正見。正治滅邪治。邪治滅正治。正語滅邪語。邪語滅正語。正業(yè)滅邪業(yè)。邪業(yè)滅正業(yè)。正命滅邪命。邪命滅正命。正方便滅邪方便。邪方便滅正方便。正念滅邪念。邪念滅正念。正定滅邪定。邪定滅正定。魔語我曰。沙門。今日雖有斯語。此處難克也。汝今速起。無令吾擲著海表
時。我復(fù)語波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。無能稱計。汝今所說。方言甚難耶。波旬報曰。今所作福。汝今證知。汝自稱說造無數(shù)福。誰為證知。時我。比丘。即伸右手以指案地。語波旬。我所造功德。地證知之。我當(dāng)說此語。是時地神從地涌出。叉手白言。世尊。我當(dāng)證知。地神語適訖。時魔波旬愁憂苦惱。即退不現(xiàn)
比丘。當(dāng)以此方便知之。法猶尚滅。何況非法。我長夜與汝說一覺喻經(jīng)。不錄其文。況解其義。所以然者。此法玄邃。聲聞.辟支佛所修此法者。獲大功德。得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻。所謂依慢滅慢。慢已滅盡。無復(fù)諸惱亂想之念。猶如野貍之皮極修治之。以手拳加之。亦無聲響。無堅[革*卬]處。此亦如是。若比丘慢盡都無增減。是故。我今告汝等曰。設(shè)為賊所擒獲者。勿興惡念。當(dāng)以慈心遍滿諸方。猶如彼極柔之皮。長夜便獲無為之處。如是。比丘。當(dāng)作是念
當(dāng)說此法時。于彼坐上。三千天子諸塵垢盡。得法眼凈。六十余比丘還舍法服。習(xí)白衣行。六十余比丘漏盡意解。得法眼凈
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。
聞如是
一時。佛在摩竭國神祇恒水側(cè)。與大比丘眾五百人俱
爾時。世尊告諸比丘。猶如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲從恒水此岸。渡牛至彼岸。亦復(fù)不觀彼此之岸深淺之處。便驅(qū)牛入水。先渡瘦者。又犢尚小。在水中央。極為羸劣。不能得至彼岸。復(fù)次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。于中受其苦惱。次復(fù)。渡極有力者。亦在水中。受其困厄
今我眾中比丘亦復(fù)如是。心意闇鈍。無有慧明。不別生死位。不別魔之橋船。意欲渡生死之流。不習(xí)于禁戒之法。便為波旬得其便也。從邪道求于涅槃。望得滅度。終不果獲。自造罪業(yè)。復(fù)墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先觀察深淺之處。前渡極盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡極羸者。亦渡無他。小犢尋從其后而濟(jì)渡無為
比丘。如來亦復(fù)如是。善察今世.后世。觀生死之海。魔之徑路。自以八正道度生死之難。復(fù)以此道度不度者。猶如道牛之正。一正。余者悉從。我弟子亦復(fù)如是。盡有漏。成無漏心解脫.智慧解脫。于現(xiàn)法中以身作證而自游化。度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復(fù)如是。斷五下結(jié)。成阿那含。于彼般涅槃不還來此間。度魔境界至無為處。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而無疑難。我弟子亦復(fù)如是。斷三結(jié)使。淫.怒.癡薄。成斯陀含。來至此世。盡于苦際。斷魔境界至無為之處。如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恒水。我弟子亦復(fù)如是。斷結(jié)使。成須陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之難。如彼小犢從母得渡。我弟子亦復(fù)如是。持信奉法。斷魔諸縛。至無為處
爾時。世尊便說斯偈
魔王所應(yīng)獲 不究生死邊
如來今究竟 世間現(xiàn)慧明
諸佛所覺了 梵志不明曉
猶涉生死岸 兼度未度者
今此五種人 及余不可計
欲度生死難 盡佛威神力
是故。比丘。當(dāng)專其心。無放逸行。亦求方便。成賢圣八品之道。依賢圣道已。便能自度生死之海。所以然者。猶如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。復(fù)墮他人著罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如來是也。度生死之難。由圣八品道。是故。比丘。當(dāng)求方便。成八圣道。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(七)
聞如是
一時。佛在羅閱城耆婆伽梨園中。與千二百五十弟子俱。盡是阿羅漢。諸漏已盡。六通清徹。唯除一人。阿難比丘也
爾時。王阿阇世七月十五日受歲時。夜半明星出現(xiàn)。告月光夫人曰。今十五日月盛滿。極為清明。當(dāng)應(yīng)施行何事
夫人報曰。今十五日說戒之日。應(yīng)當(dāng)作倡伎樂。五欲自娛樂
時。王聞此語已。不入其懷。王復(fù)告優(yōu)陀耶太子曰。今夜極清明。應(yīng)作何事
優(yōu)陀耶太子白王言。如今夜半極清明。應(yīng)集四種之兵。諸外敵異國不靡伏者。當(dāng)往攻伐
是時。王阿阇世聞此語已。亦復(fù)不入其意。復(fù)語無畏太子曰。如今極清明之夜。應(yīng)何所施行
無畏王子報曰。今不蘭迦葉。明諸算數(shù)。兼知天文地理。眾人所宗仰。可往至彼問此疑難。彼人當(dāng)與尊說極妙之理。永無留滯
時。王聞此語已。亦不入其意。復(fù)語須尼摩大臣曰。如今之夜極為清明。應(yīng)何所施行
須尼摩白王言。如今夜半極為清明。然阿夷專近在不遠(yuǎn)。多所曉了。唯愿大王往問其宜
王聞此語已。亦復(fù)不入其意。復(fù)告婆沙婆羅門曰。如今夜半極為清明。應(yīng)何所施行
婆羅門報曰。如今十五日極為清明。然有瞿耶樓近在不遠(yuǎn)。唯愿大王往問其義
時。王聞此語已。復(fù)不合其意。復(fù)語摩特梵志曰。如今夜半極為清明。應(yīng)作何事
梵志報曰。大王當(dāng)知。彼休迦旃近在不遠(yuǎn)。唯愿大王往問其情
王聞此語已。復(fù)不合其意。復(fù)告索摩典兵師曰。如今夜半極為清明。應(yīng)何所施行
索摩報曰。先畢盧持近在不遠(yuǎn)。明諸算術(shù)?赏鶈柶淞x
王聞此言已。亦不合其意。復(fù)告最勝大臣曰。如今十五日極為清明。應(yīng)何所施行
最勝白王言。今有尼揵子。博覽諸經(jīng)。師中最上。唯愿大王往問其義
王聞此語已。不合其意。復(fù)作是思惟。此諸人等。斯是愚惑。不別真?zhèn)。無有巧便
爾時。耆婆伽王子在王左側(cè)。王顧語耆婆伽曰。如今夜半極為清明。應(yīng)何所施行
是時。耆婆伽即前長跪。而白王言。今如來近在不遠(yuǎn)。游貧聚園中。將千二百五十弟子。唯愿大王往問其義。然彼如來為明為光。亦無疑滯。知三世事。靡不貫博。自當(dāng)與王演說其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟
是時。王阿阇世聞耆婆伽語已。歡喜踴躍。善心生焉。即嘆耆婆伽曰。善哉。善哉。王子?煺f斯言。所以然者。我今身心極為熾然。又復(fù)無故取父王殺。我恒長夜作是念。誰堪任悟我心意者。今耆婆伽向所說者。正入我意。甚奇。甚特。聞如來音響。[火*霍]然大悟
時。王向耆婆伽便說此偈
今日極清明 心意不得悟
汝等人人說 應(yīng)往問誰義
不蘭阿夷! ∧釗b梵弟子
斯等不可依 不能有所濟(jì)
今日極清明 月滿無瑕穢
今問耆婆伽 應(yīng)往問誰義
是時。耆婆伽復(fù)以偈報王曰
聞其柔軟音 得脫摩竭魚
唯愿時詣佛 永處無畏境
時。王復(fù)以偈報曰
我昔所施行 于佛無益事
害彼真佛子 名曰頻婆娑
今極懷羞恥 無顏見世尊
汝今云何說 使吾往見之
是時。耆婆伽復(fù)以偈報王曰
諸佛無彼此 諸結(jié)永已除
平等無二心 此是佛法義
設(shè)以栴檀香 以涂右手者
執(zhí)刀斷左手 心不起增減
如愍羅云子 一息更無二
持心向提婆 怨親無有異
唯愿大王屈 往覲如來顏
當(dāng)斷其狐疑 勿足有留滯
是時。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速嚴(yán)駕五百牙象。五百牸象。然五百燈
耆婆伽對曰。如是。大王。是時。耆婆伽王子即時嚴(yán)駕千象。及然五百燈。前白王言。嚴(yán)駕已辦。王知是時
爾時。王阿阇世將諸營從。往詣梨園中。中路便懷恐怖。衣毛皆豎。還顧謂耆婆伽王子曰。吾今將非為汝所誤乎。將非持吾與怨家耶
耆婆伽白王。實無此理。唯愿大王小復(fù)前進(jìn)。今如來去此不遠(yuǎn)
時。王阿阇世意猶懷恐。重告耆婆伽曰。將非為汝所惑。又聞如來將千二百五十弟子。今不聞其聲
耆婆伽報曰。如來弟子恒入三昧。無有亂想。唯愿大王小復(fù)前進(jìn)
阿阇世王即下車。步入門至講堂前。默然而立。觀察諸圣眾。還顧謂耆婆伽曰。如來今在何處。爾時。一切圣眾盡入炎光三昧。照彼講堂。靡不周遍
是時。耆婆伽即時長跪。伸右手指示如來言。此是如來。最在中央。如日披云
是時。王阿阇世語耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣眾心定乃爾。復(fù)以何緣有此光明
耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳
王復(fù)告曰。如我今日觀察圣眾。極為寂然。使我優(yōu)陀耶太子亦當(dāng)如是寂然無為。時。王阿阇世叉手。自稱說曰。唯愿世尊當(dāng)見觀察
世尊告曰。善來。大王。王聞如來音響。極懷歡喜。如來乃見稱說王號
時。王阿阇世即至佛所。五體投地。以兩手著如來足上。而自稱說。唯愿世尊當(dāng)見垂愍。受其悔過。父王無罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修來
世尊告曰。今正是時。宜時悔過。無令有失。夫人處世。有過能自改者。斯名上人。于我法中。極為廣大。宜時懺悔。是時。王禮如來足已。住一面坐
時王白佛言。唯愿欲有所問。如來聽者。乃敢問耳
佛告王曰。有疑難者。宜時問之
王白佛言。于現(xiàn)世造福。得受現(xiàn)報不乎
佛告王曰。古昔已來頗以此義。曾問人乎
王白佛言。我昔曾以此義而問他人。不蘭迦葉。云何。不蘭迦葉,F(xiàn)世作福得受現(xiàn)報乎。不蘭迦葉報我言。無福.無施。無今世.后世善惡之報。世無阿羅漢等成就者。當(dāng)我爾時。問此受果之報。彼報曰。無也。如有人問以瓜義。報以[木*奈]理。今此迦葉亦復(fù)如是。時。我作是念。此梵志已不解義。豪族王種所問之義。此人方便引余事報。我。世尊。我即欲斷其頭。即不受其語。尋發(fā)遣之
時。我復(fù)至阿夷專所。而問此義。阿夷專報我言。若于江左殺害眾生。作罪無量。亦無有罪。亦無惡果之報。時我。世尊。復(fù)作是念。我今問現(xiàn)世受報之義。此人乃持殺害報吾。猶如有人問梨之義。以[木*奈]報之。即舍之去
復(fù)至瞿耶樓所。而問此義。彼人報我曰。于江右邊造諸功德。不可稱計。于中亦無善之報。我爾時復(fù)作是念。吾今所問義者。竟不報其理。復(fù)舍之去。
復(fù)往至彼休迦栴所。而問斯義。彼人報曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦樂。時我復(fù)作是念。我今所問現(xiàn)世之報。乃將生死來相答。復(fù)舍之去
往問先毗盧持如此之義。彼人報我言。過去者以滅。更不復(fù)生。當(dāng)來未至。亦復(fù)不有,F(xiàn)在不住。住者即變易。時我復(fù)作是念。我今所問現(xiàn)世之報。乃持三世相酬。此非正理。即復(fù)舍去
至尼揵子所。而問此義。云何。尼揵子。頗有現(xiàn)世作福得受現(xiàn)世報也。彼報我言。無因。無緣眾生結(jié)縛。亦無有因。亦無有緣眾生著結(jié)縛。無因。無緣眾生清凈。時我復(fù)作是念。此梵志等斯是愚惑。不別真為。猶盲無目。所問之義。竟不相報。如似弄轉(zhuǎn)輪圣王種。尋復(fù)舍之去。今我。世尊。故問其義,F(xiàn)世作福現(xiàn)受報也。唯愿世尊演說其義
爾時。世尊告曰。大王。我今問汝義。隨所樂報之。大王。頗有典酒.廚宰。賞護(hù)物左右使人乎
王白佛言。唯然。有之
設(shè)彼使人執(zhí)勞經(jīng)久。復(fù)當(dāng)賞遺不乎
王白佛言。隨功敘用。不令有怨
佛告王曰。以此方便。知現(xiàn)世作福得受現(xiàn)報。云何。大王。既處高位。恤民以禮。當(dāng)復(fù)賞遺不乎
王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨
佛告王曰。當(dāng)以此方便。知昔日出處極卑。漸漸積功。與王同歡。以是之故。現(xiàn)世作福得受現(xiàn)報
佛告王曰。彼有勞之人。經(jīng)歷年歲。來白王言。我等功勞已立。王所朋知。欲從王求意所愿。王當(dāng)以與不乎
王白佛言。隨彼所愿而不違之
佛告王曰。彼有勞之人。欲得辭王。剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。修清凈行。王聽不乎
王白佛言。唯然。聽之
佛告王曰。設(shè)王見彼剃除須發(fā)。出家學(xué)道。在我左右。王欲何所施為
佛告王曰。以此方便。知現(xiàn)作福得受現(xiàn)報。設(shè)彼有勞之人。持戒完具。無有所犯。王欲何所施行
王白佛言。盡其形壽供給衣被.飲食.床敷臥具.病瘦醫(yī)藥。不使缺減
佛告王曰。以此方便。知現(xiàn)身作福得受現(xiàn)報。設(shè)復(fù)彼人已作沙門。盡有漏。成無漏心解脫.智慧解脫。己身作證而自游化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實知之。王欲何為
王白佛言。我當(dāng)盡形壽。承事供養(yǎng)衣被.飲食。床臥具.病瘦醫(yī)藥。不令有乏
佛告王曰。當(dāng)以此方便。知現(xiàn)世作福得受現(xiàn)報。設(shè)復(fù)彼人盡其形壽。于無余涅槃界而般涅槃?wù)。王欲何所施設(shè)
王白佛言。當(dāng)于四道頭起大神寺。兼以香華供養(yǎng)。懸繒.幡.蓋。承事禮敬。所以然者。彼是天身。非為人身
佛告王曰。當(dāng)以此方便。知現(xiàn)世作福得受現(xiàn)報
王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其義。自今已后信受其義。唯愿世尊受為弟子。自歸于佛.法.比丘僧。今復(fù)懺悔。如愚.如惑。父王無過而取害之。今以身命自歸。唯愿世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。長夜無為。如我自知所作罪報。無有善本
佛告王曰。世有二種人無罪而命終。如屈伸臂頃。得生天上。云何為二。一者不造罪本而修其善。二者為罪改其所造。是謂二人而取命終生于天上。亦無流滯
爾時。世尊便說此偈
人作極惡行 悔過轉(zhuǎn)微薄
日悔無懈息 罪根永已拔
是故。大王。當(dāng)以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身壞命終。生善處天上。彼以命終。名譽(yù)遠(yuǎn)布。周聞四方。后人共傳。昔日有王。正法治化。無有阿曲。人以稱傳彼人所生之處。增壽益算。無有中夭。是故。大王。當(dāng)發(fā)歡喜之心。向三尊。佛.法.圣眾。如是。大王。當(dāng)作是學(xué)
爾時。阿阇世王即從座起。頭面禮佛足。便退而去。王去不遠(yuǎn)。佛告諸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日應(yīng)得初沙門果證。在四雙八輩之中。亦復(fù)得賢圣八品道。除去八愛。超越八難。雖爾。今猶獲大幸。得無根之信。是故。比丘。為罪之人。當(dāng)求方便。成無根之信。我優(yōu)婆塞中得無根信者。所謂阿阇世是也
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。ò耍
聞如是
一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有世八法隨生回轉(zhuǎn)。云何為八。一者利。二者衰。三者毀。四者譽(yù)。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂。比丘。有此八法隨世回轉(zhuǎn)。諸比丘。當(dāng)求方便。除此八法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。ň牛
聞如是
一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。如來出現(xiàn)世間。又于世界成佛道。然不著世間八法。猶與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極為鮮潔。不著塵水。諸天所愛敬。見者心歡。如來亦復(fù)如是。由胞胎生。于中長養(yǎng)。得成佛身。亦如琉璃之寶.凈水之珍。不為塵垢所染。如來亦復(fù)如是。亦生于世間。不為世間八法所染著。是故。比丘。當(dāng)勤精進(jìn)。修行八法。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。ㄒ弧穑
聞如是
一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有八種之人。流轉(zhuǎn)生死。不住生死。云何為八。趣須陀。庙毻愉。に雇雍盟雇雍ぐ⒛呛冒⒛呛ぐ⒘_漢.得阿羅漢。是謂。比丘。有此八人流轉(zhuǎn)生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之難。勿住生死。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
馬血.齊.難陀 提婆達(dá).船筏
牧牛.無根信 世法.善.八人
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