增壹阿含經(jīng) 第三十二卷

　　增壹阿含經(jīng) 第三十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　力品第三十八之二

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等見此靈鷲山乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。見之。

　　卿等當(dāng)知。過去久遠(yuǎn)世時(shí)。此山更有異名。汝等復(fù)見此廣普山乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。見之

　　汝等當(dāng)知。過去久遠(yuǎn)。此山更有異名。不與今同。汝等見白善山乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。見之

　　過去久遠(yuǎn)此山更有異名。不與今同。汝等頗見此負(fù)重山乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。見之

　　汝等頗見此仙人掘山乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。見之

　　此山過去久遠(yuǎn)。亦同此名。更無異名。所以然者。此仙人山。恒有神通菩薩．得道羅漢．諸仙人所居之處。又辟支佛亦在中游戲。我今當(dāng)說辟支佛名號(hào)。汝等諦聽。善思念之。有辟支佛名阿利吒．婆利吒。審諦重辟支佛．善觀辟支佛．究竟辟支佛．聰明辟支佛．無垢辟支佛．帝奢念觀辟支佛。無滅．無形．勝．最勝．極大．極雷電光明辟支佛。此。比丘。諸辟支佛若如來不出世時(shí)。爾時(shí)此山中有此五百辟支佛。居此仙人山中。如來在兜術(shù)天上欲來生時(shí)。凈居天子自來在此相告。普敕世間。當(dāng)凈佛土。卻后二歲。如來當(dāng)出現(xiàn)于世

　　是諸辟支佛聞天人語已。皆騰在虛空。而說此偈

　　諸佛未出時(shí)　　此處賢圣居

　　自悟辟支佛　　恒居此山中

　　此名仙人山　　辟支佛所居

　　仙人及羅漢　　終無空缺時(shí)

　　是時(shí)。諸辟支佛即于空中燒身取般涅槃。所以然者。世無二佛之號(hào)。故取滅度耳。一商客中終無二導(dǎo)師。一國(guó)之中亦無二王。一佛境界無二尊號(hào)。所以然者。過去久遠(yuǎn)。此羅閱城中有王名喜益。彼恒念地獄苦痛。亦念餓鬼．畜生之痛。爾時(shí)。彼王便作是念。我今恒憶地獄．畜生．餓鬼之苦痛。我今不宜更入此三惡道中。今宜盡舍國(guó)王．正位．妻子．仆從。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道

　　爾時(shí)。大王喜益。厭此酸苦。即舍王位。剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。在空閑之處。而自克已。觀五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色習(xí)。此色盡。痛．想．行．識(shí)。亦復(fù)如是。皆悉無常。當(dāng)觀此五盛陰時(shí)。諸可習(xí)法。盡是滅法。觀此法已。然后成辟支佛道

　　是時(shí)。喜益辟支佛已成道果。便說此偈

　　我憶地獄苦　　畜生五道中

　　舍之今學(xué)道　　獨(dú)逝而無憂

　　是時(shí)。此辟支佛在彼仙人山中。比丘當(dāng)知。以此方便。知此山中恒有神通菩薩．得道真人．學(xué)仙道者而居其中。是故名曰仙人之山。更無異名。若如來不出現(xiàn)于世時(shí)。此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者。斯山中純是真人。無有雜錯(cuò)者。若彌勒佛降神世時(shí)。此諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢劫之中。此山名亦不異。汝等。比丘。當(dāng)親近此山。承事恭敬。便當(dāng)增益諸功德。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等專念而自修己。云何當(dāng)專念。于是。比丘�？尚兄�行。舉動(dòng)．進(jìn)止．屈申．俯仰．著衣法則．睡眠．覺寤．或語．或默。皆悉知時(shí)。若復(fù)比丘心意專正。彼比丘欲漏未生便不生。已生便滅之。未生有漏使不生。已生令滅之。未生無明漏使不生。已生令滅之。若專念分別六入。終不墮惡道

　　云何六入為惡道。眼觀此色。若好．若丑。見好則喜。見惡不喜。若耳聞聲。若好．若丑。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻．口．身．意。亦復(fù)如是。猶如有六種之蟲。性行各異。所行不同。若有人取繩纏縛之。取狗．野狐．獼猴．鳣魚．蚖蛇．飛鳥。皆悉縛之。共系一處而放之。爾時(shí)。六種之蟲各有性行

　　爾時(shí)。狗意中欲赴趣村中。野狐意中欲趣赴塳間。鳣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲向山林之間。毒蛇意中欲入穴中。飛鳥意中欲飛在空。爾時(shí)。六種之蟲各各有性行而不共同

　　設(shè)復(fù)有人取此六種之蟲。系著一處。而不得東．西．南．北。是時(shí)。六種之蟲雖復(fù)動(dòng)轉(zhuǎn)。亦不離故處。此內(nèi)六情亦復(fù)如是。各各有所主。其事不同。所觀別異。若好．若丑

　　爾時(shí)。比丘系此六情而著一處。是故。諸比丘。當(dāng)念專精。意不錯(cuò)亂。是時(shí)弊魔波旬終不得其便。諸善功德皆悉成就。如是。諸比丘。當(dāng)念具足眼根。便得二果。于現(xiàn)法中得阿那含果。若得阿羅漢果。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在波羅[木*奈]鹿野園中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常想。廣布無常想。便斷欲愛．色愛．無色愛。盡斷憍慢．無明。何以故。昔者過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有辟支佛名善目。顏貌端政。面如桃華色。視贍審諦�？谧鲀�(yōu)缽華香。身作栴檀香

　　是時(shí)。善目辟支佛到時(shí)。著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食。漸漸至大長(zhǎng)者家。在門外默然而立。是時(shí)。長(zhǎng)者女遙見有道士在門外立。端政無雙。顏貌殊特。世之希有�？谧鲀�(yōu)缽華香。體作栴檀香。便起欲心。向彼比丘所。便作是說。汝今端政。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復(fù)端政。可共合會(huì)。然我家中饒多珍寶。資財(cái)無量。然作沙門。甚為不易

　　是時(shí)。辟支佛問曰。大妹。今為染著何處

　　長(zhǎng)者女報(bào)曰。我今正著眼色。又復(fù)口中作優(yōu)缽華香。身作栴檀香

　　是時(shí)。辟支佛舒左手。以右手挑眼著掌中。而告之曰。所愛眼者。此之謂也。大妹。今日為著何處。猶如癰瘡。無一可貪。然此眼中。亦漏不凈。大妹當(dāng)知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑惑世人。眼．耳．鼻．口．身．意皆不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不凈之物。純含白骨。身為苦器。為磨滅之法。恒盛臭處。諸蟲所擾。亦如畫瓶。內(nèi)盛不凈。大妹。今日為著何處。是故。大妹。當(dāng)專其心。思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼．色無常。所有著欲之想自消滅。耳．鼻．口．身．意皆悉無常。思惟此已。所有欲意自當(dāng)消除。思惟六入。便無欲想

　　是時(shí)。長(zhǎng)者女便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善。更不興欲想。唯愿受悔過。如是再三修行

　　辟支佛報(bào)曰。止。止。大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人見起欲情意。當(dāng)熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦非往世．今世．后世。皆由合會(huì)因緣。所謂合會(huì)因緣者。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。眼．耳．鼻．口．身．意亦復(fù)如是。皆悉空寂。是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復(fù)情欲。如是。大妹。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。辟支佛與彼女人。說四非常之法已。升在虛空�，F(xiàn)十八變。還歸所止

　　爾時(shí)。彼女人觀眼．耳．鼻．舌．身．意了無所有。便在閑靜之處。思惟此法。彼女人復(fù)更思惟六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上。比丘當(dāng)知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲．色．無色愛。憍慢．無明皆悉除盡。是故。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。波斯匿王告御車人曰。汝今辦羽寶之車。吾欲出外游觀

　　是時(shí)。彼人受王教敕。即辦羽寶之車。前白王曰。已嚴(yán)駕羽寶之車。王宜知是時(shí)

　　波斯匿王將此人便出舍衛(wèi)城。至彼園觀。觀諸樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。見已。便憶如來說諸法之本。是時(shí)。彼人在王后。執(zhí)扇而扇王。此園果樹木皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。我今欲請(qǐng)如來．至真．等正覺在此游化。然不知如來今為所在。我欲往覲

　　侍人報(bào)曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼游化

　　波斯匿王告曰。此鹿堂去此近遠(yuǎn)

　　侍人白王。如來住處去此不遠(yuǎn)。計(jì)其道里有三由旬

　　是時(shí)。波斯匿王告曰。速辦羽寶之車。我今欲見如來

　　是時(shí)。彼人受王教已。即辦駕車。前白王曰。車今已駕。王知是時(shí)。王即乘車往詣彼村

　　爾時(shí)。眾比丘輩于露地而經(jīng)行。是時(shí)王下車至眾多比丘所。到已。頭面禮足。在一面住。是時(shí)。王白比丘曰。如來為所在。吾欲見之

　　眾多比丘報(bào)曰。世尊在此講堂中住。可往見之。勿以為難。王欲去時(shí)。徐舉其足。無令有聲。是時(shí)。波斯匿王還顧視彼侍人。是時(shí)侍人便作是念。王今獨(dú)與世尊相見。我應(yīng)住此

　　是時(shí)。王獨(dú)往至世尊所。爾時(shí)。世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時(shí)。世尊即從座起與王開門。王見世尊。頭面禮足。自稱姓名。我是波斯匿王。三自稱號(hào)

　　世尊告曰。汝今是王。我今釋種出家學(xué)道

　　時(shí)王白佛。唯愿世尊延壽無窮。使天．人得安

　　世尊告曰。使大王當(dāng)延壽無窮。以法治化。莫以非法。諸有以法化者。皆生天上善處。正使命終之后。名稱不朽。世人所傳云。昔有國(guó)王以法治化。未曾有枉。設(shè)有人民住此王境界。嘆王功德。思憶不忘者。王身在天上。增六事功德。云何為六。一者天壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者天豪。六者天光。是故。大王。當(dāng)以法治。莫以非法。我今日身中有此功德。應(yīng)受人恭敬禮拜

　　王白佛言。如來功德應(yīng)受人拜

　　世尊告曰。汝今云何言如來應(yīng)受人禮拜

　　王白佛言。如來有六功德。應(yīng)得受人禮拜。云何為六。如來正法甚為和雅。智者所修行。是謂如來初功德�？墒拢�可敬

　　復(fù)次。如來圣眾極為和順。法法成就。戒成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。所謂圣眾者四雙八輩。此是如來圣眾�？删矗�可貴。世間之大福田。是謂如來第二功德

　　復(fù)次。如來有四部之眾。所施行法皆習(xí)行之。更不重受觸擾如來。是謂如來第三功德

　　復(fù)次。世尊。我見剎利之姓．婆羅門．居士．沙門。高才蓋世。皆來集論議。我等當(dāng)以此論往問如來。設(shè)彼沙門瞿曇。不報(bào)此論者。則有缺也。設(shè)當(dāng)能報(bào)者。我等當(dāng)稱其善。是時(shí)。四姓來至世尊所。而問此論�；蛴心�然者。爾時(shí)。世尊與彼說法。彼聞法已。更不復(fù)問事。況復(fù)欲論。皆師事如來。是第四功德

　　復(fù)次。諸六十二見。欺誑世人。不解正法。由此致愚。然如來能除此諸邪見業(yè)。修其正見。是謂第五如來功德

　　復(fù)次。眾生身．口．意行惡。彼若命終。憶如來功德。離三惡趣。得生天上。正使極惡之人。得生天上。是謂第六如來功德。其有眾生見如來者。皆起恭敬之心。而供養(yǎng)之

　　世尊告曰。善哉。善哉。大王。乃能如來前作師子吼。演如來功德。是故。大王。常當(dāng)興心向于如來。如是。大王。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。世尊與王波斯匿說微妙之法。使令歡喜。是時(shí)。大王聞佛說法已。即從座起。禮世尊足。便退而去。未久。佛告比丘。汝等當(dāng)持此法供養(yǎng)。善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所說也。汝等亦當(dāng)與四部眾廣演其義。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城加蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。阿阇世王告群臣曰。汝等速駕羽寶之車。吾欲往見世尊

　　是時(shí)。群臣受王教敕。即駕羽寶之車。前白王言。嚴(yán)駕已辦。王宜知時(shí)

　　時(shí)。王乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。阿阇世王白世尊言。唯愿世尊受我請(qǐng)。在羅閱城九十日夏坐

　　爾時(shí)。世尊默然受王請(qǐng)。是時(shí)。王見世尊默然受請(qǐng)。即從座起。頭面禮足。便退而去

　　是時(shí)。阿阇世王隨時(shí)供養(yǎng)衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥

　　爾時(shí)。毗舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計(jì)。一日之中死者百數(shù)。鬼神羅剎充滿其中。面目黃色�；蚪�(jīng)三．四日而死者。是時(shí)。毗舍離人民恐懼。皆集一處。而共論議。此大城中極為熾盛。土人豐熟。富樂無限。如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害。盡當(dāng)死亡。丘荒猶如山野。誰能有此神德。卻此災(zāi)患

　　是時(shí)。人民各自相謂曰。我等聞。有沙門瞿曇。所至到處。眾邪惡鬼不得嬈近。若當(dāng)如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住。為阿阇世所供養(yǎng)。將恐不來此間游化

　　或復(fù)有作是說。如來有大慈悲。愍念眾生。遍觀一切。未度者使令得度。不舍一切眾生。如母愛子。設(shè)當(dāng)有人請(qǐng)者。如來便來。阿阇世王終不留住。誰能堪往至阿阇世王界。而白世尊云。我等城中今遭此困厄。唯愿世尊慈愍屈顧

　　爾時(shí)。有大長(zhǎng)者。名曰最大。集在彼眾。是時(shí)。諸人語長(zhǎng)者曰。我等聞。沙門瞿曇所至到處。諸邪惡鬼無能害者。若當(dāng)如來至此間者。便能除此災(zāi)患。汝可往世尊所。具白此意。使此城廓永得存在

　　是時(shí)。長(zhǎng)者默然從眾人語。即從座起。往至家中。到已。辦道路行具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　爾時(shí)。長(zhǎng)者白世尊言。毗舍離城中人民遇此災(zāi)患。人民之類死亡者多。計(jì)彼城中一日之內(nèi)。連車載尸。動(dòng)有百數(shù)。唯愿世尊垂愍接度。使余人拔擇安處。令得無為。又聞。世尊所至到處。天．龍．鬼神不敢嬈近。愿垂屈顧。至彼城中。度彼人民。安處無為

　　世尊告曰。我今已受羅閱城阿阇世王請(qǐng)。諸佛世尊言無有二。若當(dāng)阿阇世王見聽者。如來當(dāng)往

　　最大長(zhǎng)者白佛言。此事甚難。阿阇世王終不放如來使至彼國(guó)。所以然者。阿阇世王于我國(guó)土。無有毫厘之善。長(zhǎng)夜求方便。欲害彼民。設(shè)當(dāng)阿阇世王見我者。即取我殺。況復(fù)得陳此事。若當(dāng)聞彼國(guó)人民為鬼神所害者。歡喜無量

　　世尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所。而白此事言。如來記前王身。終無虛妄。所言無二。父王無咎而取害之。當(dāng)生阿鼻地獄中。經(jīng)歷一劫。然今日以離此罪。改其過罪。于如來法中。信根成就。緣此德本。得滅此罪。永無有余。于今身命終當(dāng)生拍毬地獄中。于彼命終當(dāng)生四天王上。于彼命終生艷天上。于艷天上命終生兜術(shù)天．化自在天．他化自在天。復(fù)還以次來至四天王中。大王當(dāng)知。二十劫中不墮惡趣。恒在人中生。最后受身。以信堅(jiān)固。剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。名曰除惡辟支佛。彼王聞此語。便當(dāng)歡喜踴躍。不能自勝。亦當(dāng)告汝作是語。隨汝所求要愿。吾不違之

　　是時(shí)。長(zhǎng)者白世尊言。我今當(dāng)持世尊威神至彼王所。即從座起。頭面禮足。往彼王所

　　爾時(shí)。阿阇世王與諸群臣在高殿上。有所講論。是時(shí)。大長(zhǎng)者往至王前。王遙見來。語群臣曰。若當(dāng)此人今至此所。汝等欲取何為�；蛴凶魇钦f。我等當(dāng)取五兀之

　　或言。當(dāng)梟其首

　　阿阇世王言。汝等催取殺之。不須見吾

　　是時(shí)。長(zhǎng)者聞此語已。極懷恐懼。尋時(shí)高聲而作是語。我是佛之所使

　　王聞佛音已。即下坐。右膝著地。向如來所。問彼長(zhǎng)者曰。如來何所教敕

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。世尊記前圣王而無虛妄。所吐言教。終無有二。如來言。王取父王害之。緣此罪本當(dāng)入阿鼻地獄中。經(jīng)歷一劫。然復(fù)尋時(shí)改過于如來所。今當(dāng)生拍毬地獄中。于彼命終當(dāng)生四天王中。展轉(zhuǎn)生他化自在天中。還復(fù)次來生四王天中。二十劫中不墮三惡趣。流轉(zhuǎn)天．人之中。最后受身。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。名曰除惡辟支佛。出現(xiàn)于世

　　王聞此語已。歡喜踴躍。不能自勝。即告大長(zhǎng)者曰。汝今欲求何愿。吾當(dāng)與之

　　長(zhǎng)者白王。所求愿者。王勿見違

　　阿阇世王告曰。汝今但說欲求何愿。吾不違之

　　長(zhǎng)者白王。毗舍離城人民遇災(zāi)。為鬼神所害。不可稱計(jì)。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯愿大王聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至到處。天．龍．鬼神不得其便。唯愿大王聽許世尊至彼國(guó)界

　　王聞此語已。便長(zhǎng)嘆息。告長(zhǎng)者曰。此愿極大。非常人之所及。汝若當(dāng)隨吾求城廓．村落．國(guó)財(cái)．妻子。吾不吝之。我不慮汝。當(dāng)屈愿世尊。然我先以許所求之愿。今隨汝意

　　是時(shí)。長(zhǎng)者極懷歡喜。即從座起。辭退而去。往至世尊所言。阿阇世王以許放世尊詣彼國(guó)界

　　世尊告曰。汝并在前。如來自當(dāng)知時(shí)

　　是時(shí)。長(zhǎng)者頭面禮足。繞佛三匝。便退而去

　　是時(shí)。世尊清旦將諸比丘眾。前后圍繞出迦蘭陀竹園所。往詣毗舍離城。爾時(shí)。阿阇世王在高樓上。及將持蓋一人。爾時(shí)。王遙見世尊向彼國(guó)界。便自嘆息告左右曰。我等為此長(zhǎng)者所欺。我今復(fù)用活為。乃使如來出此國(guó)界

　　是時(shí)。阿阇世王持五百蓋。往送世尊�？钟袎m坋身。羅閱城中復(fù)有五百寶蓋從如來后。是時(shí)。釋提桓因知世尊心中所念。復(fù)以五百寶蓋在虛空中�？钟袎m土坋如來身。及諸河神復(fù)持五百寶蓋在虛空中。是時(shí)。毗舍離城人民之類聞世尊今當(dāng)入城。復(fù)持五百寶蓋。前迎世尊。爾時(shí)。有二千五百寶蓋懸在空中

　　爾時(shí)。世尊見此蓋已。即時(shí)便笑。此是諸佛世尊常法。設(shè)如來笑時(shí)。口中便有五色光出．青．黃．白．黑．赤

　　侍者阿難見此光明。作此思惟。此是何緣。設(shè)世尊笑必有因緣。事不唐爾。是時(shí)。阿難長(zhǎng)跪叉手。白世尊言。如來終不妄笑。笑必當(dāng)有緣

　　世尊告曰。汝今見此二千五百寶蓋供養(yǎng)如來乎

　　阿難白佛。唯然。見之

　　世尊告曰。若如來不出家學(xué)道者。當(dāng)二千五百世作轉(zhuǎn)輪圣王。治化人民。以如來出家學(xué)道。更不受此寶蓋

　　阿難當(dāng)知。過去久遠(yuǎn)。有王名善化治。在蜜絺羅國(guó)。以法治化。接納有方。統(tǒng)此閻浮里地。靡不從令者。爾時(shí)。彼王有八萬四千夫人婇女。皆是剎利種姓。第一夫人名曰日光。亦無兒息繼嗣者

　　是時(shí)。彼王便作是念。我今統(tǒng)此閻浮里地。然今無有兒息。便向諸山神．樹神．天地神明求有兒息。又未經(jīng)數(shù)日之中。夫人懷妊。是時(shí)。日光夫人白王言。大王當(dāng)知。我今覺知有娠。宜自將護(hù)。復(fù)經(jīng)八．九月。生一男兒。顏貌端政。面如桃華色。夫人見已。極懷歡喜。往視天王。王見歡喜踴躍。不能自勝。及八萬四千夫人。見生太子。亦各歡喜

　　是時(shí)。國(guó)王召諸群臣國(guó)師．道士。使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾時(shí)。相師前白王言。今生太子極為端政。與世有異。其有見者。莫不愛念。今當(dāng)立名愛念。自已立字竟。各還所在。是時(shí)。國(guó)王愛念太子。未曾離目。即與太子起三時(shí)講堂。復(fù)以?shī)榕�充滿其中。與王太子共相娛樂

　　爾時(shí)。太子便作是念。此中婇女。頗有常存不離世間。亦不變易。然觀彼眾中。盡皆無常。無有常存于世者。悉是幻偽。無有真實(shí)。使人民之類染著愛樂。皆不知遠(yuǎn)離之。我今復(fù)用此為。可舍而學(xué)道。是時(shí)。愛念太子即以其日。剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。尋即其夜。斷諸結(jié)縛。思惟有習(xí)之法。皆是磨滅。成辟支佛。成佛已。便說此偈

　　欲者無常法　　變易無實(shí)定

　　知此為大患　　獨(dú)游不與俱

　　是時(shí)。辟支佛說此偈已。即飛在虛空。繞彼蜜絺羅城三匝

　　是時(shí)。國(guó)王在高殿上。及諸宮人共相娛樂。見辟支佛繞城三匝。極懷歡喜。不能自勝。我今太子。騰在虛空。如彼飛鳥。又不知成辟支佛。而告之曰。兒。今來下至此殿上。與吾共相娛樂。是時(shí)。阿難。彼辟支佛尋下殿上。欲度父母故。時(shí)王語曰。太子。今日何為著此婇女衣。又剃須發(fā)。與人有異。辟支佛報(bào)曰。子今所著甚為奇雅。非常人之所習(xí)。時(shí)王報(bào)曰。何緣更不至宮中。辟支佛言。自今已后。不復(fù)習(xí)欲。亦不樂此五欲之中。時(shí)王語言。設(shè)不樂此五欲中者。在吾后園中住

　　爾時(shí)。國(guó)王即自至園中。造立屋舍。是時(shí)。辟支佛欲度父母故。便住彼園館中受王供養(yǎng)。經(jīng)歷數(shù)時(shí)。便于無余涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之。于彼處立大神祠。是王復(fù)以余日往至園中觀看。見彼神寺。雕落壞敗。見已便作是念。此是我兒神寺。今以雕壞。是時(shí)。國(guó)王即以己蓋。覆彼神寺上。皆由愛心未盡

　　是故。阿難。莫作是觀。爾時(shí)善化王者。即我身是。時(shí)。以兒故。以一蓋覆寺上。緣此德本。流轉(zhuǎn)天．人之間。數(shù)百千變?yōu)檗D(zhuǎn)輪圣王�；�?yàn)榈坩專�梵天。我爾時(shí)不知是辟支佛。設(shè)我知是辟支佛者。其德不可稱量。若如來不成無上正真道者。更二千五百變作轉(zhuǎn)輪圣王。治化天下。以成道故。今有此二千五百蓋。自然應(yīng)現(xiàn)。是謂。阿難。緣此因緣。如來笑耳。承事諸佛。功德乃爾不可稱計(jì)。是故。阿難。當(dāng)求方便。供養(yǎng)諸佛世尊。如是。阿難。當(dāng)作是學(xué)

　　是時(shí)。世尊將諸比丘眾。往詣毗舍離城。住城門中。便說此偈

　　今以成如來　　世間最第一

　　持此至誠(chéng)語　　毗舍離無他

　　復(fù)以至誠(chéng)法　　得至涅槃界

　　持此至誠(chéng)語　　毗舍離無他

　　復(fù)以至誠(chéng)僧　　賢圣眾第一

　　持此至誠(chéng)語　　毗舍離無他

　　二足獲安隱　　四足亦復(fù)然

　　行道亦吉祥　　來者亦復(fù)然

　　晝夜獲安隱　　無有觸嬈者

　　持此至誠(chéng)語　　使毗舍無他

　　如來說此語已。是時(shí)羅剎．鬼神各自馳走。不安其所。更不復(fù)入毗舍離城。諸有疾病之人各得除愈

　　爾時(shí)。世尊游在獼猴池側(cè)。國(guó)土人民承事供養(yǎng)衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。隨其貴賤。各來飯佛及比丘僧。亦受八關(guān)齋。不失時(shí)節(jié)。是時(shí)。毗舍離城內(nèi)。有六師在彼游化。所謂六師者。不蘭迦葉．阿夷專．瞿耶樓．波休迦栴．先比盧持．尼揵子等。是時(shí)。六師集在一處。而作是說。此沙門瞿曇住此毗舍離城。為人民所供養(yǎng)。然我等不為人民所供養(yǎng)。我等可往與彼論議。何者得勝。何者不如

　　不蘭迦葉曰。諸有沙門．婆羅門不受他語。方便致詰。此非沙門．婆羅門之法。然此瞿曇沙門不受他語。方便致難。我等那得與彼論議

　　阿夷專言。無施．無受。亦無與者。亦無今世．后世眾生之類。亦無善惡之報(bào)

　　瞿耶樓說曰。在恒水側(cè)殺害人民不可稱計(jì)。積肉成山。在恒水左。作諸功德。緣此都無善惡之報(bào)

　　彼休迦栴言。正使在恒水左。布施．持戒。隨時(shí)供給不令有乏。亦復(fù)無此福報(bào)

　　先比盧持言。無有言語。亦無言語之報(bào)。唯默然快樂

　　尼揵子曰。有言語。亦有言語之報(bào)。沙門瞿曇亦是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。若彼沙門現(xiàn)一神足。我等當(dāng)現(xiàn)二神足。彼現(xiàn)二神足。我現(xiàn)四神足。彼現(xiàn)四。我現(xiàn)八。彼現(xiàn)八。我現(xiàn)十六。彼現(xiàn)十六。我現(xiàn)三十二。恒使增多。終不為彼屈。足得與角力。設(shè)彼不受我等論者。即是彼之咎。人民聞已。不復(fù)供養(yǎng)。我等便得供養(yǎng)

　　如是。時(shí)有比丘尼聞此語云。六師集在一處。生此論本。沙門瞿曇不受人論。我等足得勝。是時(shí)。輸盧尼比丘尼飛在虛空。向彼六師。而說此偈

　　我?guī)煙o等倫　　最尊無過者

　　是彼尊弟子　　名曰輸盧尼

　　汝設(shè)有境界　　便與我論議

　　我當(dāng)事事報(bào)　　如師子掩鹿

　　且舍我尊師　　本無如來者

　　我今比丘尼　　足能降外道

　　是比丘尼說此語已。六師尚不能仰視顏色。況與論議

　　是時(shí)。毗舍離城人民之類。遙見比丘尼在虛空中。共六師而論議。然六師不能報(bào)之。各各稱慶。歡喜無量。六師今日屈折于彼

　　是時(shí)。六師極懷愁憂。出毗舍離城而去。更不入城

　　是時(shí)。眾多比丘聞?shì)敱R比丘尼與六師共論而得勝。聞已。至世尊所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊。世尊告諸比丘。輸盧比丘尼有大神足。有大威神。智慧多聞。我長(zhǎng)夜恒生此念。更無有能與六師共論。唯有如來及此比丘尼

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等頗見余比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎

　　諸比丘對(duì)曰。不也。世尊

　　世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能降伏外道。所謂輸盧比丘尼是

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有六細(xì)滑更樂入。云何為六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。是謂六入。凡夫之人。若眼見色。便起染著之心。不能舍離。彼以見色。極起愛著。流轉(zhuǎn)生死。無有解時(shí)。六情亦復(fù)如是。起染著想。意不能舍離。由是流轉(zhuǎn)。無有解時(shí)

　　若世尊賢圣弟子眼見色已。不起染著。無有污心。即能分別此眼是無常之法�？啵�空．非身之法。六情亦復(fù)如是。不起染污心。分別此六情無常．苦．空．非身之法。當(dāng)思惟此時(shí)。便獲二果。于現(xiàn)法中得阿那含．若阿羅漢。猶如有人極饑。欲修治谷麥。揚(yáng)治令凈而取食之。除去饑渴。賢圣弟子亦復(fù)如是。于此六情。思惟污露不凈。即成道跡。入無余涅槃界。是故。比丘。當(dāng)求方便。滅此六情。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行