增壹阿含經(jīng) 第三十八卷

　　增壹阿含經(jīng) 第三十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　馬血天子問(wèn)八政品第四十三

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　馬血天子非人之時(shí)。至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。天子白世尊言。向者生此念。在地步度�？杀M此世界不乎。我今問(wèn)世尊�？梢圆奖M世界不耶

　　世尊告曰。汝今以何義理而作此問(wèn)

　　天子白佛言。我昔日一時(shí)至婆伽梵天所。是時(shí)。梵天遙見(jiàn)我來(lái)。而語(yǔ)我言。善來(lái)。馬血天子。此處無(wú)為之境。無(wú)生．無(wú)老．無(wú)病．無(wú)死．無(wú)終．無(wú)始。亦無(wú)愁．憂．苦．惱。當(dāng)我爾時(shí)。復(fù)作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中無(wú)生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。此是世界之極邊耶。設(shè)當(dāng)是世界邊際者。是為世間可步度耶

　　世尊告曰。汝今神足為何等類

　　天子白佛言。猶如力士善于射術(shù)。箭去無(wú)礙。我今神足其德如是。無(wú)所掛礙

　　世尊告曰。我今問(wèn)汝。隨所樂(lè)報(bào)之。猶如有四男子善于射術(shù)。然彼四人各向四方射。設(shè)有人來(lái)。意欲盡攝四面之箭。使不墮地。云何。天子。此人極為捷疾不耶。乃能使箭不墮于地

　　天子當(dāng)知。上日月前有捷步天子。行來(lái)進(jìn)止復(fù)踰斯人之捷疾。然日月宮殿行甚于斯。計(jì)彼人天子及日月宮殿之疾。故不如三十三天之速疾也。計(jì)三十三天之疾。不如[禮*色]天之疾。如是。諸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼諸天。從劫至劫。乃至百劫。猶不能盡世境界。所以然者。地界方域不可稱計(jì)

　　天子當(dāng)知。我過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。曾作仙人。名為馬血。與汝同字。欲愛(ài)已盡。飛行虛空。無(wú)所觸礙。我爾時(shí)。神足與人有異。彈指之頃。以能攝此四方箭。使不墮落。時(shí)。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足�？杀M境地邊際乎。即涉世界而不能盡其方域。命終之后。進(jìn)德修業(yè)而成佛道。坐樹(shù)王下。端坐思惟往昔經(jīng)歷所施為事。本為仙人。以此神德猶不能盡其方面。當(dāng)以何神力而為究其邊際乎。時(shí)。我復(fù)作是念。要當(dāng)乘圣賢八品之徑路。然后乃得盡生死邊際

　　彼云何名為乘賢圣八品之徑路。所謂正見(jiàn)．正治．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正三昧。天子。又知斯名賢圣八品道。得盡世界之邊際。諸過(guò)去恒沙諸佛得盡世界者。盡用此賢圣八品道而究世界。正使將來(lái)諸佛世尊出現(xiàn)世者。當(dāng)以此賢圣之道得盡邊際

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　步涉無(wú)究竟　　得盡世界者

　　地種不可稱　　非神足所及

　　凡夫施設(shè)意　　于中起迷惑

　　不別真正法　　流轉(zhuǎn)五道中

　　賢圣八品道　　以此為舟船

　　諸佛之所行　　而究世界邊

　　正使當(dāng)來(lái)佛　　彌勒之等類

　　亦用八種道　　得盡于世界

　　是故有智士　　修此圣賢道

　　晝夜習(xí)行之　　便至無(wú)為處

　　是時(shí)。馬血天子從如來(lái)聞?wù)f賢圣八品道。即于座上。諸塵垢盡。得法眼凈。爾時(shí)。天子即以頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。是時(shí)。彼天子即其日。以天種種好華散如來(lái)上。即時(shí)便說(shuō)斯偈

　　流轉(zhuǎn)生死久　　欲涉度世界

　　賢圣八品道　　不知又不見(jiàn)

　　今我以見(jiàn)諦　　又聞八品道

　　便得盡邊際　　諸佛所到處

　　爾時(shí)。世尊可彼天子所說(shuō)。時(shí)。彼天子以見(jiàn)佛可之。即禮世尊足。便退而去

　　爾時(shí)。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)賢圣八關(guān)齋法。汝等善思念之。隨喜奉行。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼云何名為八關(guān)齋法。一者不殺生。二者不與不取。三者不淫。四者不妄語(yǔ)。五者不飲酒。六者不過(guò)時(shí)食。七者不處高廣之床。八者遠(yuǎn)離作倡伎樂(lè)．香華涂身。是謂。比丘。名為賢圣八關(guān)齋法

　　是時(shí)。彼優(yōu)波離白佛言。云何修行八關(guān)齋法

　　世尊告曰。于是。優(yōu)波離。若善男子．善女人。于八日．十四日．十五日。往詣沙門若長(zhǎng)老比丘所。自稱名字。從朝至暮如羅漢。持心不移不動(dòng)。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受齋法。一無(wú)所犯。不起殺心。習(xí)彼真人之教。不盜。不淫。不妄語(yǔ)。不飲酒。不過(guò)時(shí)食。不在高廣之座。不習(xí)作倡伎樂(lè)．香華涂身。設(shè)有智慧者。當(dāng)作是說(shuō)。假令無(wú)智者。當(dāng)教彼如此之教。又彼比丘當(dāng)一一指授。無(wú)令失次。亦莫超越。復(fù)當(dāng)教使發(fā)誓愿

　　優(yōu)波離白佛言。云何當(dāng)發(fā)愿

　　世尊告曰。彼發(fā)愿時(shí)。我今以此八關(guān)齋法。莫墮地獄。餓鬼．畜生。亦莫墮八難之處。莫處邊境。莫墮兇弊之處。莫與惡知識(shí)從事。父母專正。無(wú)習(xí)邪見(jiàn)。生中國(guó)中。聞其善法。分別思惟。法法成就。持此齋法功德。攝取一切眾生之善。以此功德�；菔┍巳�。使成無(wú)上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。復(fù)持此八關(guān)齋法。用學(xué)佛道．辟支佛道．阿羅漢道。諸世界學(xué)正法者亦習(xí)此業(yè)。正使將來(lái)彌勒佛出現(xiàn)世時(shí)。如來(lái)．至真．等正覺(jué)值遇彼會(huì)。使得時(shí)度。彌勒出現(xiàn)世時(shí)。聲聞三會(huì)。初會(huì)之時(shí)九十六億比丘之眾。第二之會(huì)九十四億比丘之眾。第三會(huì)九十二億比丘之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。亦值彼王及國(guó)土教授師。作如是之教。無(wú)令缺漏

　　是時(shí)。優(yōu)波離白世尊言。設(shè)彼善男子．善女人雖持八關(guān)齋。于中不發(fā)誓愿者。豈不得大功德乎

　　世尊告曰。雖獲其福。福不足言。所以然者。我今當(dāng)說(shuō)

　　過(guò)去世時(shí)。有王名寶岳。以法治化。無(wú)有阿曲。領(lǐng)此閻浮提境界。爾時(shí)。有佛名曰寶藏如來(lái)．至真．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。出現(xiàn)于世。彼王有女名曰牟尼。顏貌殊特。面如桃華色。皆由前世供養(yǎng)諸佛之所致也。爾時(shí)。彼佛亦復(fù)三會(huì)。聲聞初會(huì)之時(shí)一億六萬(wàn)八千之眾。第二之會(huì)一億六萬(wàn)之眾。第三之會(huì)一億三萬(wàn)之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡

　　是時(shí)。彼佛與諸弟子說(shuō)如此之法。諸比丘。當(dāng)念坐禪。勿有懈怠。復(fù)求方便。誦習(xí)經(jīng)戒。彼佛侍者名曰滿愿。多聞第一。如我今日阿難比丘多聞最勝。時(shí)。彼滿愿比丘白寶藏佛言。諸有比丘諸根闇鈍。亦不精進(jìn)于禪定法。又不誦習(xí)。今日世尊欲安此人著何聚中。寶藏佛告曰。設(shè)有比丘諸根闇鈍。不堪任行禪法者。當(dāng)修三上人法業(yè)。云何為三。所謂坐禪．誦經(jīng)．佐勸眾事。如是彼佛與諸弟子說(shuō)如此微妙之法

　　爾時(shí)。有長(zhǎng)老比丘。亦不堪任修行禪法。時(shí)。彼比丘便作是念。我今年衰長(zhǎng)大。亦不能修其禪法。今當(dāng)求愿行勸助之法。是時(shí)。彼長(zhǎng)老比丘入野馬城中。求燭火．麻油。日來(lái)供養(yǎng)寶藏如來(lái)。使明不斷

　　是時(shí)。王女牟尼見(jiàn)此長(zhǎng)老比丘里巷乞求。即問(wèn)彼比丘曰。比丘。今日為何所求。比丘報(bào)曰。圣女當(dāng)知。我年衰邁。不堪行禪法。故求乞脂油。用供養(yǎng)佛。續(xù)尊光明。是時(shí)。彼女聞佛名號(hào)。歡喜踴躍。不能自勝。白彼長(zhǎng)老比丘曰。汝今。比丘。勿在余處乞求。我自相供給。麻油燈炷盡相惠施

　　是時(shí)。長(zhǎng)老比丘受彼女施。日來(lái)取油供養(yǎng)寶藏如來(lái)。持此功德福業(yè)。施與無(wú)上正真之道�？谧匝菡f(shuō)。年既衰大。又復(fù)鈍根。無(wú)有智慧得行禪法。持此功德之業(yè)。所生之處莫墮惡趣。使將來(lái)之世值遇圣尊。如今寶藏如來(lái)無(wú)異。亦遇圣眾如今圣眾而無(wú)有異。說(shuō)法亦當(dāng)如今無(wú)異。是時(shí)。寶藏如來(lái)知彼比丘心中所念。即時(shí)便笑�？诔鑫迳�光。而告之曰。汝今。比丘。將來(lái)無(wú)數(shù)阿僧祇劫當(dāng)作佛。號(hào)曰燈光如來(lái)．至真．等正覺(jué)。是時(shí)。長(zhǎng)老比丘歡喜踴躍。不能自勝。身心堅(jiān)固。意不退轉(zhuǎn)。顏色特勝。不與常同

　　時(shí)。彼牟尼女人見(jiàn)彼比丘顏色殊常。即前問(wèn)曰。比丘。今日顏色極為殊妙。不與常同。得何意故。比丘報(bào)曰。王女當(dāng)知。向者。如來(lái)以甘露見(jiàn)灌。牟尼女問(wèn)曰。云何如來(lái)以甘露見(jiàn)灌。比丘報(bào)曰。我為寶藏如來(lái)所授決。言將來(lái)無(wú)數(shù)阿僧祇劫當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)曰燈光如來(lái)．至真．等正覺(jué)。身心牢固。意不退轉(zhuǎn)。如是。王女。為彼如來(lái)之所授決也。王女問(wèn)曰。彼佛頗授我決乎。長(zhǎng)老比丘報(bào)曰。我亦不知為授汝莂不

　　是時(shí)。王女聞比丘說(shuō)已。即乘羽寶之車。往至寶藏如來(lái)所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。王女白佛言。我今見(jiàn)檀越施主。所須脂油恒相供給。然今世尊授彼比丘決。獨(dú)不見(jiàn)授莂。寶藏如來(lái)告曰。發(fā)心求愿。其福難量。何況以財(cái)惠施乎。牟尼女報(bào)曰。設(shè)當(dāng)如來(lái)不授我莂者。當(dāng)自斷其命根。寶藏如來(lái)報(bào)曰。夫處女人之身。求作轉(zhuǎn)輪圣王者。終不獲也。求作帝釋者。亦不可獲也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如來(lái)者。亦不可得也。女曰。我定不能得成無(wú)上道乎。寶藏佛報(bào)曰。能也。牟尼女。成無(wú)上正真道也。然王女當(dāng)知。將來(lái)無(wú)數(shù)阿僧祇劫有佛出世。是汝善知識(shí)。彼佛當(dāng)授汝決

　　是時(shí)。王女白彼佛言。受者清凈。施主穢濁乎。寶藏佛告曰。吾今所說(shuō)者。心意清凈。發(fā)愿牢固。是時(shí)。王女語(yǔ)已。即從座起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去

　　優(yōu)波離當(dāng)知。無(wú)數(shù)阿僧祇劫。燈光佛乃出現(xiàn)于世。治在缽頭摩大國(guó)。與大比丘眾十六萬(wàn)八千眾俱。國(guó)主．人民悉來(lái)承事。是時(shí)。彼國(guó)有王名提波延那。以法治化。領(lǐng)此閻浮境界。是時(shí)。彼王請(qǐng)佛及比丘僧而飯食之。是時(shí)。燈光如來(lái)清旦著衣持缽。將諸比丘眾入城

　　爾時(shí)。有梵志子名曰彌勒。顏貌端政。眾中獨(dú)出。像如梵天。通諸經(jīng)藏。靡不貫練。諸書(shū)咒術(shù)。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是時(shí)。彼梵志遙見(jiàn)燈光佛來(lái)。顏貌殊特。世之奇異。諸根寂定。三十二相．八十種好。莊嚴(yán)其身。見(jiàn)已。便發(fā)喜豫之意。善心生焉。書(shū)籍所載如來(lái)出現(xiàn)。甚為難遇。時(shí)時(shí)乃出。猶如優(yōu)缽華時(shí)乃出耳。我今當(dāng)往試之。是時(shí)。梵志手執(zhí)五華往至世尊所。復(fù)作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根華散如來(lái)上。又求三十二相。唯見(jiàn)三十相。而不見(jiàn)二相。即興狐疑。今觀世尊不見(jiàn)廣長(zhǎng)舌及陰馬藏。即時(shí)說(shuō)此偈

　　聞?dòng)腥�十二　　大人之相�?/p>

　　今不見(jiàn)二相　　相好為具不

　　頗有陰馬藏　　貞潔不淫乎

　　豈有廣長(zhǎng)舌　　舐耳覆面乎

　　為我現(xiàn)其相　　斷諸狐疑結(jié)

　　陰馬及舌相　　唯愿欲見(jiàn)之

　　是時(shí)。燈光佛即入三昧定。使彼梵志見(jiàn)其二相。是時(shí)。燈光佛復(fù)出廣長(zhǎng)舌。左右舐耳放大光明。還從頂上入。是時(shí)。梵志見(jiàn)如來(lái)有三十二相具足。見(jiàn)已。歡喜踴躍。不能自勝。普作是說(shuō)。唯愿世尊當(dāng)見(jiàn)觀察。我今持五華奉上如來(lái)。又持此身供養(yǎng)圣尊。發(fā)此誓愿時(shí)。彼五華在空中化成寶臺(tái)。極為殊妙。四柱四門。彼時(shí)。見(jiàn)交露臺(tái)已。歡喜踴躍。不能自勝。發(fā)此誓愿。使我將來(lái)之世作佛。當(dāng)如燈光佛。弟子翼從。悉皆如是

　　是時(shí)。燈光知彼梵志心中所念。即時(shí)便笑。佛世尊常法。若授決時(shí)世尊笑者�？诔鑫迳�光明。遍照三千大千世界。是時(shí)。光明已照三千大千世界。日月無(wú)復(fù)光明。還從頂上入。設(shè)如來(lái)授決之時(shí)。光從頂上入。設(shè)授辟支佛決時(shí)。光從口出還入耳中。若授聲聞莂者。光從肩上入。若授生天之決者。是時(shí)光明從臂中入。若莂生人中者。是時(shí)光明從兩脅入。若授生餓鬼決者。是時(shí)光明從腋入。若授生畜生決者。光明從膝入。若授生地獄決者。是時(shí)光明從腳底入

　　是時(shí)。梵志見(jiàn)光從頂上入。歡喜踴躍。不能自勝。即布發(fā)在地。并作是說(shuō)。設(shè)如來(lái)不授我決者。即于此處自斷壞。不成諸根。是時(shí)。燈光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速還起。將來(lái)之世。當(dāng)成作佛。號(hào)釋迦文如來(lái)．至真．等正覺(jué)。是時(shí)。摩納聞佛授決已。心懷踴躍。不能自勝。即于彼處。得遍現(xiàn)三昧。踴在虛空。去地七刃。叉手向燈光如來(lái)

　　汝優(yōu)波離莫作異觀。爾時(shí)寶藏如來(lái)時(shí)長(zhǎng)老比丘。豈是異人乎。爾時(shí)燈光如來(lái)是也。爾時(shí)王女牟尼。今我是也。時(shí)寶藏如來(lái)立我名號(hào)字釋迦文。我今以此因緣故。說(shuō)此八關(guān)齋法。當(dāng)發(fā)誓愿。無(wú)愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若長(zhǎng)老比丘不發(fā)誓愿者。終不成佛道。誓愿之福不可稱記。得至甘露滅盡之處。如是。優(yōu)波離。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。優(yōu)波離聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在摩竭國(guó)界。與大比丘眾五百人俱。漸至江水側(cè)

　　爾時(shí)。世尊見(jiàn)江水中。有大材木為水所漂。即坐水側(cè)一樹(shù)下坐。爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等頗見(jiàn)木為水所漂乎

　　諸比丘白佛言。唯然。見(jiàn)之

　　世尊告曰。設(shè)當(dāng)此木不著此岸。不著彼岸。又不中沒(méi)。復(fù)非在岸上。不為人所捉。復(fù)非為非人所捉者。復(fù)非為水所回轉(zhuǎn)。復(fù)非腐敗者。便當(dāng)漸漸至海。所以然者。海。諸江之原本。汝等比丘亦如是。設(shè)不著此岸。不著彼岸。又不中沒(méi)。復(fù)非在岸上。不為人．非人所捉。亦不為水所回轉(zhuǎn)。亦不腐敗。便當(dāng)漸漸至涅槃處。所以然者。涅槃?wù)�。正�?jiàn)．正治．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定是涅槃之原本

　　爾時(shí)。有牧牛人名曰難陀。憑杖而立。是時(shí)。彼牧牛人遙聞如是所說(shuō)。漸來(lái)至世尊所而立。爾時(shí)。牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸。不在彼岸。又非中沒(méi)。復(fù)非在岸上。不為人捉。復(fù)非為非人所捉。不為水所回轉(zhuǎn)。亦非腐敗。漸當(dāng)至涅槃之處。唯愿世尊聽(tīng)在道次。得作沙門

　　世尊告曰。汝今還主牛已。然后乃得作沙門耳

　　牧牛人難陀報(bào)曰。斯牛哀念犢故。自當(dāng)還家。唯愿世尊聽(tīng)在道次

　　世尊告曰。此牛雖當(dāng)還家。故須汝往付授之

　　是時(shí)。牧牛人即受其教。往付牛已。還至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊聽(tīng)作沙門。是時(shí)。如來(lái)即聽(tīng)作沙門。受具足戒

　　有一異比丘白世尊言。云何為此岸。云何為彼岸。云何為中沒(méi)。云何在岸上。云何不為人所捉。云何不為非人所捉。云何不為水所回轉(zhuǎn)。云何不腐敗

　　佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒(méi)者欲愛(ài)耶。在岸上者五欲也。為人所捉者。如有族姓子發(fā)此誓愿。持此功德福祐。作大國(guó)王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生諸天之中。是謂名為非人所捉。為水所回轉(zhuǎn)者。此是邪疑也。腐敗者。邪見(jiàn)．邪治．邪語(yǔ)．邪業(yè)．邪命．邪方便．邪念．邪定。此是腐敗也

　　是時(shí)。難陀比丘在閑靜之處而自修克。所以族姓之子。剃除須發(fā)。出家學(xué)道者。修無(wú)上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受。即于座上成阿羅漢

　　爾時(shí)。難陀聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供養(yǎng)之。是時(shí)。眾多比丘聞提婆達(dá)兜以失神足。又為阿阇世所供養(yǎng)。共相將詣佛所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。眾多比丘白佛言。提婆達(dá)兜者極大威力。今為阿阇世王所供養(yǎng)。日遣五百釜食

　　爾時(shí)。世尊聞此語(yǔ)已。告諸比丘。汝等莫興此意。貪提婆達(dá)兜比丘利養(yǎng)。彼愚人由此利養(yǎng)自當(dāng)滅亡。所以然者。于是。比丘。提婆達(dá)兜所以出家學(xué)者。不果其愿

　　比丘當(dāng)知。猶如有人出其村落。手執(zhí)利斧。往詣大樹(shù)。先意所望。欲望大樹(shù)。及其到樹(shù)。持枝葉而還。今此比丘亦復(fù)如是。貪著利養(yǎng)。由此利養(yǎng)。向他自譽(yù)。毀呰他人。比丘所行宜。則不果其愿。彼由此利養(yǎng)故。不求方便．起勇猛心。如彼人求寶不得。為智者所棄

　　設(shè)有比丘得利養(yǎng)已。亦不自譽(yù)。復(fù)不毀他人。或時(shí)復(fù)向他人自稱說(shuō)。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果獲。如人舍根。持枝還家。智者見(jiàn)已。此人雖持枝還家。然不識(shí)根。此中比丘亦復(fù)如是。以得利養(yǎng)。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自譽(yù)。我今得定。余人無(wú)定。比丘所應(yīng)行法亦不果獲。猶如有人其求實(shí)木。往至大樹(shù)。望其實(shí)。舍其枝葉。取其根持還。智者見(jiàn)已。便作是說(shuō)。此人別其根。今此比丘亦復(fù)如是。興起利養(yǎng)。奉持戒律。亦不自譽(yù)。復(fù)非毀他人。修行三昧。亦復(fù)如是。漸行智慧。夫智慧者。于此法中最為第一。提婆達(dá)兜比丘于此法中竟不獲智慧．三昧。亦復(fù)不具戒律之法

　　有一比丘白世尊言。彼提婆達(dá)兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就諸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧則有三昧。有三昧則有戒律

　　世尊告曰。戒律之法者。世俗常數(shù)。三昧成就者。亦是世俗常數(shù)。神足飛行者。亦是世俗常數(shù)。智慧成就者。此是第一之義

　　是時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　由禪得神足　　至上不究竟

　　不獲無(wú)為際　　還墮五欲中

　　智慧最為上　　無(wú)憂無(wú)所慮

　　久畢獲等見(jiàn)　　斷于生死有

　　比丘當(dāng)知。以此方便。知提婆達(dá)兜不解戒律之法。亦復(fù)不解智慧．三昧之行。汝等比丘。莫如提婆達(dá)兜貪著利養(yǎng)。夫利養(yǎng)者。墮人惡處。不至善趣。若著利養(yǎng)。便習(xí)邪見(jiàn)。離于正見(jiàn)。習(xí)于邪治。離于正治。習(xí)于邪語(yǔ)。離于正語(yǔ)。習(xí)于邪業(yè)。離于正業(yè)。習(xí)于邪命。離于正命。習(xí)邪方便。離正方便。習(xí)于邪念。離于正念。習(xí)于邪定。離于正定。是故。比丘。勿起利養(yǎng)之心。制令不起。已起利養(yǎng)之心。求方便而滅之。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　當(dāng)說(shuō)此微妙之法。六十余比丘舍除法服。習(xí)白衣行。復(fù)有六十余比丘。漏盡意解。諸塵垢盡。得法眼凈

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心懷

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼云何名為船筏譬喻。若汝等行路為賊所擒。當(dāng)執(zhí)心意。無(wú)起惡情。當(dāng)起護(hù)心。遍滿諸方所。無(wú)量無(wú)限不可稱計(jì)。持心當(dāng)如地。猶如此地亦受于凈。亦受于不凈。屎尿穢惡皆悉受之。然地不起增減之心。不言此好．此丑。汝今所行亦當(dāng)如是。設(shè)為賊所擒獲。莫生惡念。起增減心。亦如地．水．火．風(fēng)。亦受于惡。亦受于好。都無(wú)增減之心。起慈．悲．喜．護(hù)之心。向一切眾生。所以然者。行善之法猶可舍之。何況惡法而可玩習(xí)。如有人遭恐難之處。欲度難處至安隱之處。隨意馳走。求其安處。彼見(jiàn)大河極為深廣。亦無(wú)船．橋而可得渡至彼岸者。然所立之處極為恐難。彼岸無(wú)為

　　爾時(shí)。彼人思惟方計(jì)。此河水極深且廣。今可收拾材木草葉�？`筏求渡。依此筏已。從此岸得至彼岸。爾時(shí)。彼人即收拾材木草葉。縛筏而渡。從此岸至彼岸。彼人已渡岸。復(fù)作是念。此筏于我。多所饒益。由此筏得濟(jì)厄難。從有恐之地。得至無(wú)為之處。我今不舍此筏。持用自隨。云何。比丘。彼人所至到處。能用此筏自隨乎。為不能耶

　　諸比丘對(duì)曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果獲。復(fù)用筏自隨乎

　　佛告比丘。善法猶可舍。何況非法

　　爾時(shí)。有一比丘白世尊言。云何當(dāng)舍于法。而況非法。我等豈非由法學(xué)道乎

　　世尊告曰。依憍慢滅憍慢．慢慢．增上慢．自慢．邪見(jiàn)慢．慢中慢．增上慢。以無(wú)慢滅慢慢。滅無(wú)慢．正慢。滅邪慢．增上之慢。盡滅四慢。我昔未成佛道。坐樹(shù)王下時(shí)。便生此念。欲界之中誰(shuí)最豪貴。我當(dāng)降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。時(shí)。我復(fù)重作是念。聞?dòng)斜啄Рㄑ�。今�?dāng)與彼戰(zhàn)。以降波旬。一切憍慢豪貴之天。一切靡伏。時(shí)我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震動(dòng)

　　虛空之中聞?wù)f偈聲

　　舍真凈王法　　出家學(xué)甘露

　　設(shè)克廣愿者　　空此三惡趣

　　我今集兵眾　　瞻彼沙門顏

　　設(shè)不用我計(jì)　　執(zhí)腳擲海表