增壹阿含經(jīng) 第三十四卷

　　增壹阿含經(jīng) 第三十四卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　七日品第四十之一

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。眾多比丘食后皆集普會(huì)講堂。作如是論議。此須彌山極為廣大。非眾山之所及。甚奇。甚特。高廣極峻。如是。不久當(dāng)復(fù)壞敗。無有遺余。依須彌山更有大山。亦復(fù)壞敗

　　爾時(shí)。世尊以天耳聞眾多比丘而作是論。即從座起。往至彼講堂所。即就坐。爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等在此為何等論。欲何所施行

　　諸比丘對(duì)曰。諸人集此。論其法事。向所論說。皆自如法

　　世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正應(yīng)法論。亦復(fù)不舍賢圣默然。所以然者。若比丘集聚一處。當(dāng)施行二事。云何為二。一者當(dāng)共法論。二者當(dāng)賢圣默然。汝等論此二事。終獲安隱。不失時(shí)宜。汝等向者。作何等如法之義

　　諸比丘對(duì)曰。今眾多比丘來集此堂。作如是論議。甚奇。甚特。此須彌山極高廣大。然此須彌山如是不久當(dāng)復(fù)敗壞。及諸四面鐵圍山亦當(dāng)如是壞敗。向者。集此作如法論也

　　世尊告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎

　　諸比丘白佛言。今正是時(shí)。唯愿世尊以時(shí)演說。使眾生之類心得解脫

　　世尊告諸比丘曰。汝等善思念之。藏在心壞

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。須彌山者極為廣大。非眾山所及。若比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造。金．銀．水精．琉璃。又有四角。亦四種所造。金．銀．水精．琉璃。金城銀郭。銀城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止。皆由宿緣而住彼間。云何為五。所謂彼銀城中。有細(xì)腳天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有歡悅天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金．銀城中間。毗沙門天王在彼居住。將諸閱叉不可稱計(jì)。金城．水精城中間。有毗留博叉天王。將諸龍神在彼居止。水精城．琉璃城中間。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城．銀城中間。有提頭賴吒天王在彼居止

　　比丘當(dāng)知。須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共斗時(shí)。先與細(xì)腳天共斗。設(shè)得勝。復(fù)至金城與尸利沙天共斗。已勝尸利沙天。復(fù)至水精城與歡悅天共斗。已勝彼。復(fù)至琉璃城。已勝彼天。便共三十三天共斗

　　比丘當(dāng)知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝夜照明。光自相照。故致此耳。依須彌山日月流行。日天子城郭縱廣五十一由旬。月天子城郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。最小星縱廣二百步。須彌山頂東．西．南．北�？v廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍山。長(zhǎng)八萬四千里。高八萬里。又此山表。有尼彌陀山圍彼山。去尼彌陀山。復(fù)有山名佉羅山。去此山。復(fù)更有山名俾沙山。去此山。復(fù)更有山名馬頭山。復(fù)更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名鐵圍大鐵圍山

　　鐵圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山于閻浮里地多所饒益。閻浮里地設(shè)無鐵圍山者。此間恒當(dāng)臭處。鐵圍山表有香積山。香積山側(cè)有八萬四千白象王。止住彼間。各有六牙。金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金．銀．水精．琉璃所造。最上象者。釋提恒因躬自乘之。最下者。轉(zhuǎn)輪圣王乘之。香積山側(cè)有摩陀池水。皆生優(yōu)缽蓮華．拘牟頭華。然彼諸象掘根而食。摩陀池水側(cè)復(fù)有山名優(yōu)阇伽羅。然彼山皆生若干種草木。鳥狩蟲蠡悉在彼間。依彼山。皆有神通得道之人而往彼間。次復(fù)有山名般荼婆。次復(fù)有山名耆阇崛山。此是閻浮里地所依之處

　　比丘當(dāng)知。或有是時(shí)。若此世間欲壞敗時(shí)。然天不降雨。所種生苗不復(fù)長(zhǎng)大。諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常。不得久住。比丘當(dāng)知�；蛴惺菚r(shí)。此四大駛河。所謂恒伽．私頭．死陀．婆叉。亦復(fù)枯竭而無遺余。如是。比丘。無常百變正謂此耳

　　比丘�；蛴惺菚r(shí)。若此世間有二日出時(shí)。是時(shí)百草樹木皆悉凋落。如是。比丘。無常變易。不得久停。是時(shí)諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當(dāng)知。若二日出時(shí)。爾時(shí)四大海水百由旬內(nèi)皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭

　　比丘當(dāng)知。若世間三日出現(xiàn)時(shí)。四大海水千由旬內(nèi)。水自然竭。漸漸乃至七千由旬。水自然竭

　　比丘當(dāng)知。若四日出現(xiàn)世時(shí)。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切諸行皆悉無常。不得久住

　　比丘當(dāng)知。或有是時(shí)。若世間有五日出時(shí)。是時(shí)四大海水。余有七百由旬水。漸漸至百由旬。比丘當(dāng)知。若五日出時(shí)。是時(shí)海水一由旬在。漸漸水竭而無遺余。若五日出時(shí)。余正有七尺水在。五日出時(shí)。海水盡竭無有遺余。比丘當(dāng)知。一切行無常。不得久住

　　比丘當(dāng)知�；蛴惺菚r(shí)。六日出時(shí)。此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出時(shí)。此三千大千國(guó)土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也。是時(shí)。三千大千剎土。亦復(fù)如是。洞然火出。靡不周遍。比丘當(dāng)知。若六日出時(shí)。八大地獄亦復(fù)消滅。人民命終。依須彌山五種之天。亦復(fù)命終。三十三天．艷天。乃至他化自在天。亦復(fù)命終。宮殿皆空。若六日出時(shí)。是時(shí)須彌山及三千大千剎土。皆悉洞然而無遺余。如是。比丘。一切行無常。不得久住

　　比丘當(dāng)知�；蛴惺菚r(shí)。若七日出。是時(shí)此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土皆悉火起。若復(fù)七日出時(shí)。此須彌山漸漸融壞。百千由旬自然崩落。永無有余。亦復(fù)不見塵煙之分。況見灰乎。是時(shí)。三十三天。乃至他化自在天宮殿。皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎光。普懷恐懼。畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒。便來慰勞后生天子。汝等勿懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當(dāng)知。七日出時(shí)。從此間至六天。乃至三千大千剎土。悉為灰土。亦無形質(zhì)之兆。如是。比丘。一切行無常。不可久保。皆歸于盡。爾時(shí)。人民命終。盡生他方剎土。若生天上。設(shè)復(fù)地獄中眾生宿罪已畢。生天上．若他方剎土。設(shè)彼地獄眾生罪未畢者。復(fù)移至他方剎土。比丘當(dāng)知。若七日出時(shí)。無復(fù)日月光明星宿之兆。是時(shí)日月已滅。無復(fù)晝夜。是謂。比丘。由緣報(bào)故。致此壞敗

　　比丘復(fù)當(dāng)知。劫還成就時(shí)。或有是時(shí)。火還自滅。虛空之中有大云起。漸漸降雨。是時(shí)。此三千大千剎土。水遍滿其中。水乃至梵天上。比丘當(dāng)知。是時(shí)此水漸漸停住而自消滅。復(fù)有風(fēng)起名曰隨嵐。吹此水聚著一處。是時(shí)。彼風(fēng)起千須彌山．千只彌陀山．千尼彌陀山．千佉羅山．千伊沙山．千毗那山．千鐵圍山．千大鐵圍山。復(fù)生八千地獄。復(fù)生千馬頭山．千香積山．千般荼婆山．千優(yōu)阇伽山．千閻浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁單曰。復(fù)生千海水。復(fù)生千四天王宮．千三十三天．千艷天．千兜術(shù)天．千化自在天．千他化自在天

　　比丘當(dāng)知�；蛴惺菚r(shí)。水滅地復(fù)還生。是時(shí)。地上自然有地肥。極為香美。勝于甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。比丘當(dāng)知�；蛴写藭r(shí)。光音天自相謂言。我等欲至閻浮提。觀看彼地形還復(fù)之時(shí)。光音天子來下世間。見地上有此地肥。便以指嘗著口中而取食之。是時(shí)。天子食地肥多者。轉(zhuǎn)無威神。又無光明。身體遂重而生骨肉。即失神足。不復(fù)能飛。又彼天子食地肥少。身體不重。亦復(fù)不失神足。亦能在虛空中飛行

　　是時(shí)。天子失神足者。皆共呼哭自相謂言。我等今日極為窮厄。復(fù)失神足。即住世間。不能復(fù)還天上。遂食此地肥。各各相視顏色。彼時(shí)天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娛樂。是謂。比丘。初世成時(shí)。有此淫法。流布世間。是舊常之法。女人必出于世。亦復(fù)舊法非適今也。是時(shí)。余光音天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。汝等何為行此不凈之行。是時(shí)。眾生復(fù)作是念。我等當(dāng)作方便。宜共止宿。使人不見。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)作屋舍。自覆形體。是謂。比丘。有此因緣。今有屋舍

　　比丘當(dāng)知�；蛴惺菚r(shí)。地肥自然入地。后轉(zhuǎn)生粳米。極為鮮凈。亦無皮表。極為香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是謂。比丘。爾時(shí)始有此粳米之名生。比丘�；蛴惺菚r(shí)。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何為日日收此粳米。應(yīng)當(dāng)二日一收。是時(shí)。彼人二日一收粳米。爾時(shí)。人民展轉(zhuǎn)懷妊。由此轉(zhuǎn)有生分

　　復(fù)有眾生語彼眾生言。我等共取粳米。是時(shí)。彼人報(bào)曰。吾以取二日食糧。此人聞已。復(fù)生此念。我當(dāng)儲(chǔ)四日食糧。即時(shí)辦四日食糧。復(fù)有眾生語彼眾生�？晒蚕鄬⑼馐站�米。此人報(bào)曰。吾以收四日食糧。彼人聞已。便生此念。吾當(dāng)辦八日食糧。即辦八日食儲(chǔ)。爾時(shí)。彼粳米更不復(fù)生

　　是時(shí)。眾生各生此念。世間有大災(zāi)患。今此粳米遂不如本。今當(dāng)分此粳米。即時(shí)分粳米。爾時(shí)眾生復(fù)生此念。我今可自藏粳米。當(dāng)盜他粳米。是時(shí)。彼眾生自藏粳米。便盜他粳米。彼主見盜粳米。語彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。爾時(shí)。世間初有此盜心。是時(shí)。復(fù)有眾生聞此語。復(fù)自生念。我今可藏此已粳米。當(dāng)盜他粳米。是時(shí)。彼眾生便舍己物。而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何為取我粳米乎。然彼人默然不對(duì)。是時(shí)。物主即時(shí)手拳相加。自今已后。更莫相侵

　　是時(shí)。眾多人民聞眾生相盜。各共運(yùn)集。自相謂言。世間有此非法。各共相盜。今當(dāng)立守田人。使守護(hù)田。其有眾生聰明高才者。當(dāng)立為守田主。是時(shí)。即選擇田主而語之曰。汝等當(dāng)知世間有此非法竊盜。汝今守田當(dāng)雇其直。諸人民來取他粳米者。即懲其罪。爾時(shí)。即安田主。比丘當(dāng)知。爾時(shí)。其守田者。號(hào)為剎利種。皆是舊法。非為非法

　　爾時(shí)。世尊便說此偈

　　始有剎利種　　姓中之上者

　　聰明高才人　　天人所敬待

　　爾時(shí)。其有人民侵他物者。是時(shí)剎利取懲罰之。然復(fù)彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故復(fù)犯之。是時(shí)剎利之主敕作刀杖。取彼人而梟其首。爾時(shí)。世間初有此殺生。是時(shí)。眾多人民聞此教令。其有竊盜粳米者。剎利主即取殺之。皆懷恐懼。衣毛皆豎。各作草盧于中坐禪。修其梵行。而一其心。舍離家業(yè)．妻子．兒婦獨(dú)靜其志。修于梵行。因此已來。而有婆羅門之名姓。是時(shí)。便有此二種姓出現(xiàn)世間

　　比丘當(dāng)知。彼時(shí)由盜故便有殺生。由殺故便有刀杖。是時(shí)。剎利主告人民曰。其有端政高才者。當(dāng)使統(tǒng)此人民。又告之曰。其有人民竊盜者。使懲其罪。爾時(shí)。便有此毗舍種姓。出現(xiàn)于世

　　爾時(shí)。多有眾生便生此念。今日眾生之類各共殺生。皆由業(yè)之所致也。今可來往周旋以自生活。爾時(shí)。便有首陀羅種姓。出現(xiàn)世間

　　爾時(shí)。世尊便說此偈

　　初有剎利種　　次有婆羅門

　　第三名毗舍　　次復(fù)首陀姓

　　有此四種姓　　漸漸而相生

　　皆是天身來　　而同為一色

　　比丘當(dāng)知。爾時(shí)。有此殺．盜心。無復(fù)有此自然粳米

　　爾時(shí)。便有五種谷子。一者根子。二者莖子。三者枝子。四者華子。五者果子。及余所生之種子。是謂五種之子。皆是他方剎土風(fēng)吹使來。取用作種以此自濟(jì)。如是。比丘。世間有此瑞應(yīng)。便有生．老．�。�死。致使今日有五盛陰身。不得盡于苦際。此名為劫成敗時(shí)之變易也。吾與汝說。諸佛世尊常所應(yīng)行。今盡與汝說之。當(dāng)樂閑居靜處。當(dāng)念坐禪。勿起懈怠。今不精誠。后悔無益。此是我之教誨也

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　是時(shí)。摩竭國(guó)王阿阇世。在群臣中而作是說。此拔只國(guó)極為熾盛。人民眾多。吾當(dāng)攻伐。攝彼邦土

　　是時(shí)。阿阇世王告婆利迦婆羅門曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往問訊世尊。禮敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只國(guó)。為可爾不。設(shè)如來有所說者。汝善思惟。來向吾說。所以然者。如來語終不有二

　　是時(shí)。婆羅門受王教敕。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。是時(shí)。婆羅門白佛言。王阿阇世禮敬世尊。承事問訊。又復(fù)重白。意欲往攻伐拔只大國(guó)。先來問佛為可爾不

　　爾時(shí)。彼婆羅門以衣覆頭腳。著象牙屐。腰帶利劍。不應(yīng)說法

　　是時(shí)。世尊告阿難曰。若拔只人民修七法者。終不為外寇所壞。云何為七。若當(dāng)拔只國(guó)人民。盡集一處而不散者。便不為他國(guó)所壞。是謂初法不為外寇所敗

　　復(fù)次。阿難。拔只國(guó)人上下和順。拔只人民不為外人所擒。是謂。阿難。第二之法不為外寇所壞

　　復(fù)次。阿難。若拔只國(guó)人亦不淫他。著他女人色。是謂第三之法不為外寇所壞

　　復(fù)次。阿難。若拔只國(guó)不從此間而傳至彼。亦復(fù)不從彼間傳來至此。是謂第四之法不為外寇所壞

　　復(fù)次。阿難。若拔只國(guó)人供養(yǎng)沙門．婆羅門。承事禮敬梵行人者。是謂第五之法。是時(shí)便不為外寇所獲

　　復(fù)次。阿難。若拔只國(guó)人民不貪著他財(cái)寶者。是謂第六法不為外寇所壞

　　復(fù)次。阿難。若拔只國(guó)人民皆同一心。不向神寺。專精其意。便不為外寇所壞也。是謂第七之法不為外寇所壞。是謂。阿難。彼拔只人修此七法者。終不為外人所壞

　　是時(shí)。梵志白佛言。設(shè)當(dāng)彼人成就一法。猶不可壞。何況七法而可壞乎

　　止。止

　　世尊。國(guó)事猥多。欲還所止。爾時(shí)。梵志即從座起而去

　　彼梵志不遠(yuǎn)。爾時(shí)世尊告諸比丘。我今當(dāng)說七不退轉(zhuǎn)法。汝等諦聽。善思念之

　　諸比丘白佛言。唯然。世尊

　　爾時(shí)。諸比丘從佛受教。世尊告曰。云何為七不退轉(zhuǎn)之法。比丘當(dāng)知。若比丘共集一處。皆共和順。上下相奉。轉(zhuǎn)進(jìn)于上。修諸善法而不退轉(zhuǎn)。亦不為魔所得便。是謂初法不退轉(zhuǎn)

　　復(fù)次。眾僧和合順從其教。轉(zhuǎn)進(jìn)于上而不退轉(zhuǎn)。不為魔王所壞。是謂第二之法不退轉(zhuǎn)也

　　復(fù)次。比丘。不著事務(wù)。不修世榮。轉(zhuǎn)進(jìn)于上。不為魔天所得其便。是謂第三不退轉(zhuǎn)之法也

　　復(fù)次。比丘。不諷誦雜書。終日策役其情意。轉(zhuǎn)進(jìn)于上。不為魔王得其便。是謂第四不退轉(zhuǎn)之法也

　　復(fù)次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。轉(zhuǎn)進(jìn)于上。不為弊魔而得其便。是謂第五不退轉(zhuǎn)之法

　　復(fù)次。比丘。不學(xué)算術(shù)。亦不使人習(xí)之。樂閑靜之處。修習(xí)其法。轉(zhuǎn)進(jìn)于上。不為弊魔得其便也。是謂第六不退轉(zhuǎn)之法

　　復(fù)次。比丘。起一切世間不可樂想。習(xí)于禪行。忍諸法教。轉(zhuǎn)進(jìn)于上。不為魔所得其便。是謂七不退轉(zhuǎn)法也。若有比丘成就此七法。共和順者。便不為魔得其便也

　　爾時(shí)。世尊說此偈言

　　除去于事業(yè)　　又非思惟亂

　　設(shè)不行此者　　亦不得三昧

　　能樂于法者　　分別其法義

　　比丘樂此行　　便致三昧定

　　是故。比丘。當(dāng)求方便。成此七法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說七使。汝等善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。云何為七。一者貪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者癡使。五者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂。比丘。有此七使。使眾生之類。永處幽闇。纏結(jié)其身。流轉(zhuǎn)世間。無有休息。亦不能知生死根原。猶如彼二牛。一黑一白。共同一軛。共相牽引。不得相遠(yuǎn)。此眾生類。亦復(fù)如是。為此貪欲使．無明使所纏結(jié)。不得相離。其余五使。亦復(fù)追從。五使適從。七使亦然。若凡夫之人。為此七使所縛。流轉(zhuǎn)生死。不得解脫。不能知苦之元本

　　比丘當(dāng)知。由此七使。便有三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法復(fù)有七藥。云何為七。貪欲使者。念覺意治之。嗔恚使者。法覺意治之。邪見使者。精進(jìn)覺意治之。欲世間使者。喜覺意治之。憍慢使者。猗覺意治之。疑使者。定覺意治之。無明使者。護(hù)覺意治之。是謂。比丘。此七使用七覺意治之

　　比丘當(dāng)知。我本未成佛道為菩薩行。坐道樹下。便生斯念。欲界眾生為何等所系。復(fù)作是念。此眾生類為七使流轉(zhuǎn)生死。永不得解。我今亦為此七使所系。不得解脫。爾時(shí)。復(fù)作是念。此七使為用何治之。復(fù)重思惟。此七使者當(dāng)用七覺意治之。我當(dāng)思惟七覺意。思惟七覺意時(shí)。有漏心盡。便得解脫。后成無上正真之道。七日之中結(jié)跏趺坐。重思惟此七覺意。是故。諸比丘。若欲舍七使者。當(dāng)念修行七覺意法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有七種之人可事．可敬。是世間無上福田。云何為七種人。所謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護(hù)。五者行空。六者行無想。七者行無愿。是謂七種之人可事．可敬。是世間無上福田。所以然者。其有眾生行此七法者。于現(xiàn)法中獲其果報(bào)

　　爾時(shí)。阿難白世尊言。何以故不說須陀�。�斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛．佛。乃說此七事乎

　　世尊告曰。行慈七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖供養(yǎng)須陀洹乃至佛。不現(xiàn)得報(bào)。然供養(yǎng)此七人者。于現(xiàn)世得報(bào)。是故。阿難。當(dāng)勤加勇猛成辦七法。如是。阿難。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在毗舍離獼猴池側(cè)。與大比丘眾五百人俱

　　是時(shí)。世尊到時(shí)。著衣持缽。及將阿難入毗舍離乞食。爾時(shí)。毗舍離城內(nèi)有大長(zhǎng)者名毗羅先。饒財(cái)多寶。不可稱計(jì)。然復(fù)慳貪無惠施之心。唯食宿福。更不造新。爾時(shí)。彼長(zhǎng)者將諸婇女在后宮作倡伎樂。自相娛樂

　　爾時(shí)。世尊往詣彼巷。知而問阿難曰。今聞作倡伎樂為是何家

　　阿難白佛。是毗羅先長(zhǎng)者家

　　佛告阿難。此長(zhǎng)者卻后七日命終。當(dāng)生涕哭地獄中。所以然者。此是常法。若斷善根之人。命終之時(shí)。皆生涕哭地獄中。今此長(zhǎng)者宿福已盡。更不造新

　　阿難白佛言。頗有因緣使此長(zhǎng)者七日不命終乎

　　佛告阿難。無此因緣得不命終乎。昔所種行。今日已盡。此不可免

　　阿難白佛。頗有方宜令此長(zhǎng)者不生涕哭地獄乎

　　佛告阿難。有此方宜可使長(zhǎng)者不入地獄耳

　　阿難白佛言。何等因緣使長(zhǎng)者不入地獄

　　佛告阿難。設(shè)此長(zhǎng)者剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道者。便得免此罪也

　　阿難白佛言。今我能使此長(zhǎng)者出家學(xué)道

　　爾時(shí)。阿難辭世尊已。往至彼長(zhǎng)者家。在門外立。是時(shí)。長(zhǎng)者遙見阿難來。即出奉迎。便請(qǐng)使坐。時(shí)。阿難語長(zhǎng)者曰。今我是一切智人邊聞。然如來今記。汝身卻后七日當(dāng)身壞命終。生涕哭地獄中

　　長(zhǎng)者聞已。即懷恐懼。衣毛皆豎。白阿難曰。頗有此因緣使七日之中不命終乎

　　阿難告曰。無此因緣令七日中得免命終

　　長(zhǎng)者復(fù)白言。頗有因緣我今命終不生涕哭地獄中乎

　　阿難告曰。世尊亦有此教。若當(dāng)長(zhǎng)者剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道者。便不入地獄中。汝今可宜出家學(xué)道。得到彼岸

　　長(zhǎng)者白言。阿難并在前去。我正爾當(dāng)往

　　是時(shí)。阿難便舍而去。長(zhǎng)者便作是念。言七日者猶常為遠(yuǎn)。吾今宜可五欲自娛樂。然后當(dāng)出家學(xué)道。是時(shí)。阿難明日復(fù)至長(zhǎng)者家。語長(zhǎng)者曰。一日已過。余有六日在。可時(shí)出家

　　長(zhǎng)者白言。阿難并在前。正爾當(dāng)尋從

　　然彼長(zhǎng)者猶故不去。是時(shí)。阿難二日．三日。乃至六日至長(zhǎng)者家。語長(zhǎng)者曰�？蓵r(shí)出家。后悔無及。設(shè)不出家者。今日命終。當(dāng)生涕哭地獄中

　　長(zhǎng)者白阿難曰。尊者并在前。正爾當(dāng)隨后

　　阿難告曰。長(zhǎng)者。今日以何神足至彼間。方言先遣吾耶。但今欲共一時(shí)俱往

　　是時(shí)。阿難將此長(zhǎng)者往至世尊所。到已。頭面禮足。白佛言。今此長(zhǎng)者欲得出家學(xué)道。唯愿如來當(dāng)與剃除須發(fā)。使得學(xué)道

　　佛告阿難。汝今躬可度此長(zhǎng)者

　　是時(shí)。阿難受佛教敕。即時(shí)與長(zhǎng)者剃除須發(fā)。教令著三法衣。使學(xué)正法。是時(shí)。阿難教彼比丘曰。汝當(dāng)念修行。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。當(dāng)修行如是之法。是謂。比丘。行此十念者。便獲大果報(bào)。得甘露法味

　　是時(shí)。毗羅先修行如是法已。即其日命終。生四天王中

　　是時(shí)。阿難即阇維彼身。還至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。阿難白世尊言。向者。比丘毗羅先者今已命終為生何處

　　世尊告曰。今此比丘命終生四天王

　　阿難白佛言。于彼命終當(dāng)生何處

　　世尊告曰。于彼命終當(dāng)生三十三天。展轉(zhuǎn)生艷天．兜術(shù)天．化自在天．他化自在天。從彼命終復(fù)還來生。乃至四天王中。是謂。阿難。毗羅先比丘七變周旋天人之中。最后得人身。出家學(xué)道。當(dāng)盡苦際。所以然者。斯于如來有信心故

　　阿難當(dāng)知。此閻浮提地南北二萬一千由旬。東西七千由旬。設(shè)有人供養(yǎng)閻浮里地人。其福為多不

　　阿難白佛言。甚多。甚多。世尊。

　　佛告阿難。若有眾生如[(殼-一)/牛]牛頃。信心不絕修行十念者。其福不可量。無有能量者。如是。阿難。當(dāng)求方便。修行十念。如是。阿難。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)說極妙之法。初．中．竟善。義理深邃。具足得修梵行。此經(jīng)名為凈諸漏法。汝等善思念之

　　比丘對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼云何名為凈諸漏法。或有有漏緣見得斷�；蛴杏新┯H近得斷�；蛴杏新┻h(yuǎn)離得斷�；蛴杏新�娛樂得斷�；蛴杏新┩�儀得斷�；蛴杏新┧嘉┑脭�

　　彼云何有漏由見得斷。于是。凡夫之人不睹圣人。不順從如來之法。不能擁護(hù)賢圣之法。不親近善知識(shí)。不與善知識(shí)從事。其聞法所應(yīng)思惟法者亦不分別。不應(yīng)思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生無明漏而生。已生無明漏便增多。此法不應(yīng)思惟而思惟之

　　彼云何法應(yīng)思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應(yīng)可思惟而不思惟。所不應(yīng)思惟者便思惟之。應(yīng)思惟者復(fù)不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有過去久遠(yuǎn)。我今當(dāng)有過去久遠(yuǎn)�；驈�(fù)思惟。無過去久遠(yuǎn)。云何當(dāng)有過去久遠(yuǎn)。為誰有過去久遠(yuǎn)。云何復(fù)有當(dāng)來久遠(yuǎn)。我今當(dāng)有將來久遠(yuǎn)。或復(fù)言。無將來久遠(yuǎn)。云何當(dāng)有將來久遠(yuǎn)。為誰有將來久遠(yuǎn)。云何有此眾生久遠(yuǎn)。此眾生久遠(yuǎn)為從何來。從此命終當(dāng)生何處。彼人起此不祥之念。便興六見。展轉(zhuǎn)生耶想。有我見審有此見。無有我見審興此見。有我見無我見于中起審見。又復(fù)自觀身復(fù)興此見。于己而不見己。復(fù)興此見。于無我而不見無我。于中起此見。爾時(shí)。彼人復(fù)生此邪見。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽敗。亦不變易。復(fù)不移動(dòng)。是謂名為邪見之聚。邪見．災(zāi)患．憂．悲．苦．惱。皆由此生而不可療治。亦復(fù)不能舍。遂增苦本。由是不為沙門之行．涅槃之道

　　又復(fù)。比丘。賢圣弟子修其法。不失次敘。善能擁護(hù)。與善知識(shí)共從事。彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不應(yīng)思惟法亦不思惟之。所應(yīng)思惟法而思惟之

　　彼云何不應(yīng)思惟法而不思惟之。于是。諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。是謂此法不應(yīng)思惟之

　　彼何等法應(yīng)思惟者而思惟之。于是。諸法未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應(yīng)可思惟之

　　彼不應(yīng)思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身耶．戒盜．疑。設(shè)不知．見。則增有漏之行。設(shè)見．聞．念．知者。則不增有漏之行。已知．已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也

　　彼云何漏恭敬所斷。于是。比丘�？叭甜嚭�。勤苦風(fēng)雨．蚊虻．惡言．罵辱。身生痛腦。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。便起苦惱。設(shè)復(fù)能堪忍者。如是不生。是謂此漏恭敬所斷

　　彼云何漏親近所斷。于是。比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風(fēng)雨不加其身。又覆形體不令外露。又持心隨時(shí)乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護(hù)眾行。無所觸犯。長(zhǎng)夜安隱而修梵行。久存于世。復(fù)持心意親近床座。亦不著榮華服飾。但欲除饑寒．風(fēng)雨．蚊虻之類。趣支其形。得行道法。又復(fù)持心親近醫(yī)藥。不生染著之心。于彼醫(yī)藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設(shè)不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏親近所斷

　　彼云何有漏遠(yuǎn)離所斷。于是。比丘。除去亂想。猶如惡象．駱駝．牛．馬．虎．狼．狗．蛇蚖．深坑．危岸．柘棘．峻崖．濕泥。皆當(dāng)遠(yuǎn)離之。莫與惡知識(shí)從事。亦復(fù)不與惡人相近。能熟思惟不去心首。設(shè)不將護(hù)者。則生有漏。設(shè)擁護(hù)者。則不生有漏。是謂有漏遠(yuǎn)離所斷

　　彼云何有漏娛樂所斷。于是。比丘。生欲想而不舍離。設(shè)起嗔恚想。亦不舍離。設(shè)復(fù)起疾想。亦不舍離。設(shè)不舍離者。則生有漏。能舍離者。便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷

　　云何有漏威儀所斷。于此。比丘。若眼見色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦無缺漏而護(hù)眼根。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細(xì)滑．意知法。都不起染污之心。亦不起想著而護(hù)意根。若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀者。則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷

　　彼何等有漏思惟所斷。于是。比丘。修念覺意。依無欲。依無污。依滅盡而求出要。修法覺意．精進(jìn)覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護(hù)覺意。依無欲．依無污．依滅盡而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設(shè)能修者。則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷

　　若復(fù)。比丘。于比丘中諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠(yuǎn)離斷者遠(yuǎn)離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者思惟斷之。是謂。比丘。具足一切威儀。能斷結(jié)．去愛。度于四流。漸漸越苦。是謂。比丘。除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類。今已施行。汝等常樂閑居樹下。勤加精進(jìn)。勿有懈怠。今不勤加者。后悔無益。此是我之訓(xùn)教

　　爾時(shí)。比丘聞佛所說。歡喜奉行