增壹阿含經(jīng) 第四十七卷

　　增壹阿含經(jīng) 第四十七卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　放牛品第四十九今分品

　　爾時(shí)。世尊即吐舌。左右舐耳。還復(fù)縮之。爾時(shí)。世尊即入三昧。使彼梵志見(jiàn)陰馬藏

　　時(shí)。梵志見(jiàn)佛三十二相．八十種好。歡喜踴躍。不能自勝。爾時(shí)。施羅梵志白佛言。我今婆羅門(mén)。沙門(mén)剎利種。然沙門(mén)．婆羅門(mén)皆同一道。求一解脫。唯沙門(mén)聽(tīng)我等有得同一道乎

　　佛告梵志。汝有此見(jiàn)

　　梵志報(bào)曰。我有斯見(jiàn)

　　佛告梵志。汝當(dāng)興意向一解脫。所謂正見(jiàn)是也

　　梵志白佛言。正見(jiàn)即是一解脫。復(fù)更有解脫乎

　　世尊告曰。梵志。更有解脫得涅槃界。其事有八。所謂正見(jiàn)．正治．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。是謂梵志八種之道。得至涅槃

　　爾時(shí)。梵志白佛言。頗有此眾生知此八種道乎

　　世尊告曰。非一百千。梵志當(dāng)知。無(wú)數(shù)百千眾生知此八種之道

　　梵志白佛言。頗復(fù)有此眾生不解此八種之道乎

　　世尊告曰。有此眾生其不解者。非一人也

　　梵志白佛言。頗復(fù)有眾生不得此法乎

　　佛告之曰。有此眾生不得道。如此之人十一種。云何為十一。所謂奸偽．惡語(yǔ)．難諫．無(wú)反復(fù)．好憎性．害父母．殺阿羅漢．?dāng)嗌聘�善事．反為惡．�?jì)有我．起惡念向如來(lái)。是謂梵志十一之人不能得此八種之道

　　當(dāng)說(shuō)此八種道時(shí)。時(shí)彼梵志諸塵垢盡。得法眼凈

　　爾時(shí)。施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好者。各自誦習(xí)。吾欲于如來(lái)所。善修梵行

　　諸弟子白曰。我等亦復(fù)欲出家學(xué)道

　　爾時(shí)。梵志及五百弟子各各長(zhǎng)跪。白世尊言。唯愿世尊聽(tīng)出家學(xué)道

　　佛告諸梵志。善來(lái)。比丘。于如來(lái)所善修梵行。漸盡苦原

　　如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。五百梵志即成沙門(mén)。爾時(shí)。世尊漸與五百說(shuō)微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。出要為樂(lè)。如諸佛世尊常所說(shuō)法�？啵�習(xí)．盡．道。爾時(shí)。世尊廣與諸人說(shuō)之。時(shí)五百人諸漏永盡。得上人法

　　爾時(shí)。翅寧梵志又白。時(shí)到。唯愿屈神

　　爾時(shí)。世尊告施羅等五百比丘。汝等各著衣持缽

　　千比丘圍繞。至城中梵志所。就座而坐。爾時(shí)。翅寧梵志見(jiàn)五百婆羅門(mén)皆作沙門(mén)。即語(yǔ)之曰。善哉。諸人。趣道之要。莫復(fù)是過(guò)

　　爾時(shí)。施羅比丘為翅寧說(shuō)此偈曰

　　此外更無(wú)法　　能勝此要者

　　如此之比像　　善者無(wú)過(guò)是

　　爾時(shí)。翅寧梵志白世尊言。唯愿世尊小留神待時(shí)。正爾。更辦飲食

　　世尊告曰。所辦飲食。但時(shí)貢之。勿懼不足

　　是時(shí)。翅寧梵志歡喜無(wú)量。躬自行食。供養(yǎng)佛及比丘僧。爾時(shí)。世尊飯食已訖。除去食器。以若干種華。散佛．比丘僧上。前白佛言。唯愿世尊。男女大小盡求作優(yōu)婆塞

　　爾時(shí)。梵志婦懷妊。婦人白佛言。我有娠。亦不知是男。是女耶。亦復(fù)自歸如來(lái)。聽(tīng)為優(yōu)婆夷

　　爾時(shí)。如來(lái)與諸大眾說(shuō)微妙之法。即于座上而說(shuō)此偈

　　快哉斯福報(bào)　　所愿必得果

　　漸至安隱處　　永無(wú)憂厄患

　　死得生天上　　設(shè)使諸魔天

　　亦復(fù)不能使　　為福者墮罪

　　彼亦求方便　　賢圣之智慧

　　當(dāng)盡于苦本　　長(zhǎng)離去八難

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)此偈已。便從坐起而去

　　爾時(shí)。翅寧梵志聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我恒一坐而食。身體輕便。氣力強(qiáng)盛。汝等比丘。亦當(dāng)一食。身體輕便。氣力強(qiáng)盛。得修梵行

　　爾時(shí)。跋提婆羅白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力弱劣

　　佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持還家

　　跋提婆羅白佛言。我亦不堪行此法

　　世尊告曰。聽(tīng)汝壞齋。通日而食

　　跋提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。爾時(shí)。世尊默然不報(bào)

　　爾時(shí)。迦留陀夷向暮日入。著衣持缽。入城乞食。爾時(shí)極為闇冥。時(shí)優(yōu)陀夷漸漸至長(zhǎng)者家。又彼長(zhǎng)者婦懷妊。聞沙門(mén)在外乞食。即自持飯出惠施之。然優(yōu)陀夷顏色極黑。又彼時(shí)天欲降雨。處處抴電。爾時(shí)。長(zhǎng)者婦出門(mén)見(jiàn)沙門(mén)顏色極黑。即時(shí)驚怖乃呼。是鬼。自便稱喚。咄哉。見(jiàn)鬼。即時(shí)傷胎兒。尋命終。是時(shí)。迦留陀夷尋還精舍。愁憂不歡。坐自思惟�；跓o(wú)所及

　　爾時(shí)。舍衛(wèi)城中有如此之惡聲。沙門(mén)釋種子咒墮他子。其中男女各相謂言。今諸沙門(mén)。行無(wú)節(jié)度。食不知時(shí)。如在家白衣。有何等異

　　爾時(shí)。眾多比丘聞諸人民各論此理。沙門(mén)釋種子不知節(jié)度。行來(lái)無(wú)忌。其中。持戒比丘戒完具者。亦自怨責(zé)。實(shí)非我等之宜。食無(wú)禁限。行無(wú)時(shí)節(jié)。實(shí)是我等之非也。各共相將至佛所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊

　　爾時(shí)。佛告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來(lái)

　　是時(shí)。彼比丘受佛教已。即往喚優(yōu)陀夷。時(shí)憂陀夷聞佛見(jiàn)呼。即來(lái)至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊問(wèn)優(yōu)陀夷曰。汝審昨日暮入城乞食。至長(zhǎng)者家。使長(zhǎng)者婦胎墮乎。

　　優(yōu)陀夷白佛言。唯然。世尊

　　佛告優(yōu)陀夷。汝何故不別時(shí)節(jié)。又復(fù)欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家學(xué)道而貪著于食

　　爾時(shí)。優(yōu)陀夷即從坐起。白世尊言。自今之后。不敢復(fù)犯。唯愿世尊聽(tīng)受懺悔

　　爾時(shí)。世尊告阿難曰。速打揵稚。集諸比丘在普會(huì)講堂

　　阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂。前白佛言。諸比丘已集。世尊。宜知是時(shí)

　　爾時(shí)。世尊即往講堂。在中央坐。告諸比丘。過(guò)去久遠(yuǎn)諸佛世尊皆一坐而食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來(lái)諸佛及弟子眾。亦當(dāng)一坐而食。所以然者。此是行道之要法。應(yīng)當(dāng)一坐而食。若能一坐而食。身體輕便。心得開(kāi)解。心已得解。得諸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如實(shí)而知之。云何如實(shí)而知之。所謂苦諦如實(shí)而知之�？嗔�(xí)諦如實(shí)而知之�？啾M諦如實(shí)而知之�？喑鲆�諦如實(shí)而知之。汝等族姓子已出家學(xué)道。舍世八業(yè)。而不知時(shí)節(jié)。如彼貪欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外道別有外道之法

　　是時(shí)。優(yōu)波離白世尊言。過(guò)去如來(lái)．將來(lái)諸佛。皆一坐而食。唯愿世尊當(dāng)與諸比丘限時(shí)而食

　　世尊告曰。如來(lái)亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃當(dāng)制限耳

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我專一坐而食。汝等亦當(dāng)一坐而食。今汝日中而食。不得過(guò)時(shí)。汝等亦當(dāng)學(xué)乞食之法。云何比丘學(xué)乞食之法。于是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不憂。設(shè)得食時(shí)。思惟而食。無(wú)有貪著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊痛。更不造新。使氣力充足。如是。比丘。名為乞食。汝等比丘。應(yīng)當(dāng)一坐而食

　　云何比丘一坐而食。起則犯食。更不應(yīng)食。如是。比丘。名為一坐而食。汝等比丘亦當(dāng)應(yīng)得食而食之。云何比丘得而食之。于是。比丘。以得食已。更復(fù)有為齊此于。以食更得者不應(yīng)復(fù)食。如是。比丘。得食而食之。汝等比丘。亦當(dāng)應(yīng)著三衣。應(yīng)坐樹(shù)下。坐閑靜處。應(yīng)露坐苦行。應(yīng)著補(bǔ)納衣。應(yīng)在冢間。應(yīng)著弊惡之衣。所以然者。嘆說(shuō)少欲之人。我今教汝等。當(dāng)如迦葉比丘。所以然者。迦葉比丘自行頭陀十一法。亦復(fù)教人行此要法。我今教誡汝等。當(dāng)如面王比丘。所以然者。面王比丘著弊壞之衣。不著校飾。是謂。比丘。我之教誡。當(dāng)念修習(xí)。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。跋提波羅及經(jīng)三月不至世尊所。爾時(shí)。阿難臨三月初。至跋提婆羅比丘所。而告之曰。今諸眾僧皆補(bǔ)納衣裳。如是如來(lái)當(dāng)人間游行。今不往者后悔無(wú)益

　　是時(shí)。阿難將跋提婆羅至世尊所。頭面禮足。并復(fù)白佛言。唯然。世尊。聽(tīng)我懺悔。自今已后。更不犯之。如來(lái)制禁戒。然我不受之。唯愿垂恕。如是再三

　　是時(shí)。佛告曰。聽(tīng)汝悔過(guò)。后莫復(fù)犯。所以然者。我自念生死無(wú)數(shù)�；蜃黧H．騾．駱駝．象．馬．豬．羊。以草養(yǎng)此四大形�；蛟�地獄中。以熱鐵丸啖之�；蜃黟I鬼。恒食膿血�；蜃魅诵�。食此五谷�；蜃魈煨巍Ｊ匙匀�甘露。無(wú)數(shù)劫中。形命共競(jìng)。初無(wú)厭足。優(yōu)波離當(dāng)知。如火獲薪。初無(wú)厭足。如大海水吞流無(wú)足。今凡夫之人亦復(fù)如是。貪食無(wú)厭足

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　生死不斷絕　　皆由貪欲故

　　怨憎長(zhǎng)其惡　　愚者之所習(xí)

　　是故。跋提婆羅。當(dāng)念少欲知足。無(wú)起貪想。興諸亂念。如是。優(yōu)波離。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。跋提婆羅聞如來(lái)教誡已。在閑靜之處。而自克責(zé)。所以族姓子。出家學(xué)道者。修無(wú)上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)而知。爾時(shí)。跋提婆羅即成阿羅漢。爾時(shí)。世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞多飲食者。所謂吉護(hù)比丘是也

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在鴦藝村中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。諸人民皆稱汝等為沙門(mén)。設(shè)復(fù)問(wèn)。汝等是沙門(mén)乎。汝等亦言。是沙門(mén)。吾今告汝。沙門(mén)之行．婆羅門(mén)之行。汝等當(dāng)念修習(xí)。后必成果。如實(shí)不異。所以然者。有二種沙門(mén)。有習(xí)行沙門(mén)。有誓愿沙門(mén)

　　彼云何名為習(xí)行沙門(mén)。于是。比丘行來(lái)．進(jìn)止．視瞻．容貌．著衣．持缽。皆悉如法。不著貪欲．嗔恚．愚癡。但持戒精進(jìn)。不犯非法。等學(xué)諸戒。是謂名為習(xí)行沙門(mén)

　　彼云何名誓愿沙門(mén)。于是�；蛴斜惹鹜�儀．戒律．出入．進(jìn)止．行步．容貌．視瞻．舉動(dòng)。皆悉如法。盡有漏成無(wú)漏。于現(xiàn)法中身得證而自游化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。是謂名誓愿沙門(mén)。是謂。比丘。二種沙門(mén)

　　爾時(shí)。阿難白世尊言。彼云何名為沙門(mén)法行。婆羅門(mén)法行

　　佛告阿難。于是。比丘飲食知足。晝夜經(jīng)行。不失時(shí)節(jié)。行諸道品

　　云何比丘諸根寂靜。于是。比丘若眼見(jiàn)色。不起想著。興諸亂念。于中眼根而得清凈。除諸惡念。不念不善之法。若耳聞聲．鼻臭香．舌知味．身知細(xì)滑．意知法。不起想著。興諸亂念。于意根而得清凈。如是。比丘根得清凈

　　云何比丘飲食知足。于是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。猶如男女身生瘡痍。隨時(shí)以膏涂瘡。常欲使瘡愈故。今此比丘亦復(fù)如是。量腹而食。所以以膏膏車者。欲致遠(yuǎn)故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘飲食知足

　　云何比丘恒知景寤。于是。比丘初夜．后夜恒知景寤。思惟三十七道之法。若晝?nèi)战?jīng)行。除去惡念諸結(jié)之想。復(fù)于初夜．后夜經(jīng)行。除去惡結(jié)不善之想。復(fù)于中夜右脅著地。以腳相累。唯向明之想。復(fù)于后夜。出入經(jīng)行。除去不善之念。如是。比丘知時(shí)景寤。如是。阿難。此是沙門(mén)要行

　　彼云何名婆羅門(mén)要行。于是。比丘苦諦如實(shí)知之。苦習(xí)．苦盡．苦出要如實(shí)而知之。后以解此欲漏心．有漏心．無(wú)明漏心而得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。此名為婆羅門(mén)要行之法。阿難當(dāng)知。此名為要行之義也

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　沙門(mén)名息心　　諸惡永已盡

　　梵志名清凈　　除去諸亂想

　　是故。阿難。沙門(mén)法行．婆羅門(mén)法行。當(dāng)念修行。其有眾生行此諸法。然后乃稱為沙門(mén)。復(fù)以何故名為沙門(mén)。諸結(jié)永息故名為沙門(mén)。復(fù)以何故名為婆羅門(mén)。盡除愚惑之法故名為梵志。亦名為剎利。復(fù)以何故名剎利。以其斷淫．怒．癡故名為剎利。亦名為沐浴。以何故名為沐浴。以其洗二十一結(jié)故名為沐浴。亦名為覺(jué)。以何故名為覺(jué)。以其覺(jué)了愚法．慧法故名為覺(jué)。亦名為彼岸。以何等故名為彼岸。以其從此岸至彼岸故名為彼岸。阿難。能行此法者。然后乃名為沙門(mén)．婆羅門(mén)。此是其義。當(dāng)念奉行

　　爾時(shí)。阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在釋翅迦毗羅越尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜王子往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。提婆達(dá)兜白佛言。唯然。世尊。聽(tīng)我道次得作沙門(mén)

　　佛告提婆達(dá)兜。汝宜在家分檀惠施。夫?yàn)樯抽T(mén)。實(shí)為不易

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜復(fù)再三白佛言。唯然。世尊。聽(tīng)在末行

　　佛復(fù)告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門(mén)行

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜便生此念。此沙門(mén)懷嫉妒心。我今宜自剃頭。善修梵行。何用是沙門(mén)為。是時(shí)。提婆達(dá)兜即自退歸。自剃須發(fā)。著袈裟。自稱言。我是釋種子

　　爾時(shí)。有一比丘名修羅陀。頭陀行乞食。著補(bǔ)納衣。五通清徹。是時(shí)。提婆達(dá)兜往至彼比丘所。頭面禮足。前言。唯愿尊者當(dāng)與我說(shuō)教。使長(zhǎng)夜而獲安隱

　　是時(shí)。修羅陀比丘即與說(shuō)威儀禮節(jié)。思惟此法。舍此就彼。是時(shí)。提婆達(dá)兜如彼比丘教而不漏失

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜比丘言。唯愿尊者當(dāng)與我說(shuō)神足道。我能堪任修行此道

　　爾時(shí)。比丘復(fù)與說(shuō)神足之道。汝今當(dāng)學(xué)心意輕重。已知心意輕重。復(fù)當(dāng)分別四大。地．水．火．風(fēng)之輕重。已得知四大輕重。便當(dāng)修行自在三昧。已行自在三昧。復(fù)當(dāng)修勇猛三昧。已行勇猛三昧。復(fù)當(dāng)修行心意三昧。已行心意三昧。復(fù)當(dāng)行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便當(dāng)成神足道

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜受師教已。自知心意輕重。復(fù)知四大輕重。盡修諸三昧。無(wú)所漏失。爾時(shí)不久便成神足之道。如是無(wú)數(shù)方便作變無(wú)量。爾時(shí)。提婆達(dá)兜名聲流布四遠(yuǎn)

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜以神足力。乃至三十三天。采取種種優(yōu)缽蓮花．拘牟頭華。奉上阿阇世太子。又告之曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來(lái)奉上太子

　　爾時(shí)。王太子見(jiàn)提婆達(dá)兜神足如是。便隨時(shí)供養(yǎng)。給其所須。太子復(fù)作是念。提婆達(dá)兜神足極為難及。時(shí)。提婆達(dá)兜復(fù)自隱形。作小兒身。在王太子膝上。時(shí)。諸婇女各作斯念。此是何人。為是鬼耶。為是天耶。語(yǔ)言未竟。便復(fù)化身。還復(fù)如故。是時(shí)。王太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達(dá)兜。即給與所須。又傳此言。提婆達(dá)兜名德不可具記

　　爾時(shí)。眾多比丘聞已。往至世尊所。頭面禮足。白佛言。提婆達(dá)兜者極大神足。能得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥

　　佛告比丘。汝等勿興此意。著提婆達(dá)兜利養(yǎng)。又莫?dú)J羨彼神足之力。彼人即當(dāng)以此神足。墮墜三惡道。提婆達(dá)兜所獲利養(yǎng)。及其神足當(dāng)復(fù)秏盡。所以然者。提婆達(dá)兜自當(dāng)造身．口．意行

　　爾時(shí)。復(fù)興此念。沙門(mén)瞿曇有神足。我亦有神足。沙門(mén)瞿曇有所知。我亦有所知。沙門(mén)瞿曇姓貴。我亦姓貴。若沙門(mén)瞿曇現(xiàn)一神足。我當(dāng)現(xiàn)二。沙門(mén)現(xiàn)二。我當(dāng)現(xiàn)四。彼八我十六。彼十六我三十二。隨其沙門(mén)所現(xiàn)變化。我當(dāng)轉(zhuǎn)倍。爾時(shí)。眾多比丘聞提婆達(dá)兜有此語(yǔ)。五百余比丘至提婆達(dá)兜所。及五百比丘受太子供養(yǎng)

　　時(shí)。舍利弗．目干連自相謂言。我等共到提婆達(dá)兜所。聽(tīng)彼說(shuō)法為何論說(shuō)

　　即共相將至提婆達(dá)兜所。爾時(shí)。提婆達(dá)兜遙見(jiàn)舍利弗．目干連來(lái)。即告諸比丘。此二人是悉達(dá)弟子。甚懷歡悅。到已。共相問(wèn)訊。在一面坐

　　爾時(shí)。諸比丘各興此念。釋迦文佛弟子。今盡來(lái)向提婆達(dá)兜。爾時(shí)。提婆達(dá)兜語(yǔ)舍利弗言。汝今堪任與諸比丘說(shuō)法乎。吾欲小息。又患脊痛

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜以腳相累右脅臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時(shí)。舍利弗．目干連見(jiàn)提婆達(dá)兜眠。即以神足接諸比丘。飛在空中而去。

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜覺(jué)寤。不見(jiàn)諸比丘。極懷嗔恚。并吐斯言。吾若不報(bào)怨者。終不名為提婆達(dá)兜也。此是提婆達(dá)兜最初犯五逆惡。提婆達(dá)兜適生此念。即時(shí)失神足

　　爾時(shí)。眾多比丘白世尊言。提婆達(dá)兜比丘極有神足。乃能壞圣眾

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。提婆達(dá)兜不但今壞圣眾。乃過(guò)去世時(shí)恒壞圣眾。所以然者。乃往過(guò)去時(shí)亦壞圣眾。復(fù)興惡念。我要取沙門(mén)瞿曇殺之。于三界作佛。獨(dú)尊無(wú)侶

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜語(yǔ)阿阇世王。古昔諸人壽命極長(zhǎng)。如今遂短。備王太子一旦命終者。則唐生于世間。何不取父王害之。紹圣王位。我當(dāng)取如來(lái)害之。當(dāng)?shù)米鞣�。新王．新佛。不亦快�?/p>

　　爾時(shí)。阿阇世王即便差守門(mén)人。取父王閉在牢獄。自立為王。治化人民。時(shí)。諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之子。因以為名阿阇世王

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜見(jiàn)阿阇世王撿父王已。復(fù)興此念。吾要當(dāng)取沙門(mén)瞿曇害之。爾時(shí)。世尊在耆阇崛山一小山側(cè)。爾時(shí)。提婆達(dá)兜到耆阇崛山。手擎大石長(zhǎng)三十肘。廣十五肘而擲世尊。是時(shí)。山神金毗羅鬼恒住彼山。見(jiàn)提婆達(dá)兜抱石打佛。即時(shí)申手接著余處

　　爾時(shí)。石碎一小片石。著如來(lái)足。即時(shí)出血。爾時(shí)。世尊見(jiàn)已。語(yǔ)提婆達(dá)兜曰。汝今復(fù)興意欲害如來(lái)。此是第二五逆之罪

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜復(fù)自思惟。我今竟不得害此沙門(mén)瞿曇。當(dāng)更求方便舍而去。至阿阇世所。啟白王曰�？娠嫼谙笫棺怼Ｊ购ι抽T(mén)。所以然者。此象兇暴必能害此沙門(mén)瞿曇。若當(dāng)沙門(mén)有一切智者。明日必不來(lái)入城乞食。若無(wú)一切智者。明日入城乞食。必當(dāng)為此惡象所害也

　　爾時(shí)。阿阇世王即以醇酒飲象使醉。告令國(guó)中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復(fù)城中行來(lái)

　　爾時(shí)。世尊到時(shí)。著衣持缽。入羅閱城乞食。國(guó)中男女大小四部之眾聞阿阇世王以酒飲象。欲害如來(lái)。皆共相將至世尊所。頭面禮足。白佛言。唯愿世尊莫入羅閱城乞食。何以故。王阿阇世飲象使醉。欲害如來(lái)

　　佛告諸優(yōu)婆塞。夫等正覺(jué)終不為他人所害也

　　爾時(shí)。世尊雖聞斯言。猶故入城。爾時(shí)。惡象遙見(jiàn)世尊來(lái)。嗔恚熾盛。奔趣如來(lái)。欲得害之。然佛見(jiàn)象來(lái)。即說(shuō)斯偈

　　象莫害于龍　　龍象出現(xiàn)難

　　不以害龍故　　得生于善處

　　爾時(shí)。彼象聞如來(lái)說(shuō)此偈已。即前長(zhǎng)跪舐如來(lái)足。爾時(shí)。彼象即以悔過(guò)。心不自寧。即便命終。生三十三天

　　爾時(shí)。王阿阇世及提婆達(dá)兜見(jiàn)象已死。慘然不悅。提婆達(dá)兜語(yǔ)王曰。沙門(mén)瞿曇已取象殺

　　王報(bào)之曰。此沙門(mén)瞿曇有大神力。多諸伎術(shù)。乃能咒此龍象殺之

　　時(shí)。王阿阇世復(fù)作是說(shuō)。此沙門(mén)必威德具足。竟不為惡象所害

　　提婆達(dá)兜報(bào)言。沙門(mén)瞿曇有幻惑之咒。能使外道異學(xué)皆悉靡伏。何況畜生之類

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜復(fù)作是念。我今觀察阿阇世王意欲變悔。爾時(shí)。提婆達(dá)兜愁憂不樂(lè)。出羅閱城

　　爾時(shí)。法施比丘尼遙見(jiàn)提婆達(dá)兜來(lái)。語(yǔ)提婆達(dá)兜曰。汝今所造極為過(guò)差。今悔猶易�？趾髮㈦y

　　時(shí)。提婆達(dá)兜聞此語(yǔ)已倍復(fù)嗔恚。尋報(bào)之曰。禿婢。有何過(guò)差。今易后難耶

　　法施比丘尼報(bào)曰。汝今與惡共。并造眾不善之本

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜熾火洞然。即以手打比丘尼殺

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜以害真人。往至己房。告諸弟子。汝等當(dāng)知。我今以興意向沙門(mén)瞿曇。然其義理。不應(yīng)以羅漢復(fù)興惡意還向羅漢。吾今宜可向彼懺悔

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜以此愁憂不樂(lè)。尋得重病。提婆達(dá)兜告諸弟子。我無(wú)此力。得往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。汝等當(dāng)扶我至沙門(mén)所

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜以毒涂十指爪甲。語(yǔ)諸弟子。汝等輿我到彼沙門(mén)所。爾時(shí)。諸弟子即輿將至世尊所

　　爾時(shí)。阿難遙見(jiàn)提婆達(dá)兜遠(yuǎn)來(lái)。即白世尊言。提婆達(dá)兜今來(lái)必有悔心。欲向如來(lái)求改悔過(guò)

　　佛告阿難。提婆達(dá)兜終不得至世尊所

　　爾時(shí)。阿難再三復(fù)白佛言。今此提婆達(dá)兜已欲來(lái)至求其悔過(guò)

　　佛告阿難。此惡人終不得至如來(lái)所。此人今日命根已熟

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜來(lái)至世尊所。語(yǔ)諸弟子。我今不宜臥見(jiàn)如來(lái)。宜當(dāng)下床乃見(jiàn)耳

　　提婆達(dá)兜適下足在地。爾時(shí)地中有大火風(fēng)起生。繞提婆達(dá)兜身。爾時(shí)。提婆達(dá)兜為火所燒。便發(fā)悔心于如來(lái)所。正欲稱南無(wú)佛。然不究竟。這得稱南無(wú)。便入地獄

　　爾時(shí)。阿難以見(jiàn)提婆達(dá)兜入地獄中。白世尊言。提婆達(dá)兜今日以取命終。入地獄中耶

　　佛告之曰。提婆達(dá)兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達(dá)兜興起惡心向如來(lái)身。身壞命終。入阿鼻地獄中

　　爾時(shí)。阿難悲泣涕淚。不能自勝。佛告阿難。汝何為悲泣乃爾

　　阿難白佛言。我今欲愛(ài)心未盡。未能斷欲。故悲泣耳

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　如人自造行　　還自觀察本

　　善者受善報(bào)　　惡者受其殃

　　世人為惡行　　死受地獄苦

　　設(shè)復(fù)為善行　　轉(zhuǎn)身受天祿

　　彼自招惡行　　自致入地獄

　　此非佛怨苦　　汝今何為悲

　　爾時(shí)。阿難白世尊言。提婆達(dá)兜身壞命終為生何處

　　佛告阿難。今此提婆達(dá)兜身壞命終。入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五逆惡。故致斯報(bào)

　　爾時(shí)。阿難復(fù)重白佛。如是。世尊。如圣尊教也。己身為惡�，F(xiàn)身入地獄。所以我今悲泣涕淚者。由其提婆達(dá)兜不惜名號(hào)．姓族故。亦復(fù)不為父母．尊長(zhǎng)。辱諸釋種。毀我等門(mén)戶。然提婆達(dá)兜現(xiàn)身入地獄。誠(chéng)非其宜。所以然者。我等門(mén)族出轉(zhuǎn)輪圣王位。然提婆達(dá)兜身出于王種。不應(yīng)現(xiàn)身入地獄中。提婆達(dá)兜應(yīng)當(dāng)現(xiàn)身盡有漏。成無(wú)漏心解脫．慧解脫。于此現(xiàn)身得受證果。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。習(xí)真人跡。得阿羅漢。于無(wú)余涅槃果而般涅槃。何圖持此現(xiàn)身入地獄中。提婆達(dá)兜在時(shí)有大威神。極有神德。乃能往至三十三天。變化自由。豈得斯人復(fù)入地獄乎。不審。世尊。提婆達(dá)兜在地獄中。為經(jīng)歷幾許年歲

　　佛告阿難。此人在地獄中經(jīng)歷一劫

　　是時(shí)。阿難復(fù)重白佛言。然劫有兩種。有大劫．小劫。此人為應(yīng)何劫

　　佛告阿難。斯人當(dāng)經(jīng)歷大劫。所謂大劫者。即賢劫。是盡劫數(shù)。行盡命終。還復(fù)人身

　　阿難白佛。提婆達(dá)兜盡喪人根。遂復(fù)成就。所以然者。劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)。夫大劫者不過(guò)賢劫

　　爾時(shí)。阿難倍復(fù)悲泣哽噎不樂(lè)。復(fù)重白佛。提婆達(dá)兜從阿鼻地獄出。當(dāng)生何處

　　佛告阿難。提婆達(dá)兜于彼命終。當(dāng)生四天王上

　　阿難復(fù)問(wèn)。于彼命終當(dāng)生何處

　　佛告阿難。于彼命終展轉(zhuǎn)當(dāng)生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天

　　阿難復(fù)問(wèn)。于彼命終當(dāng)生何處

　　佛告阿難。于是。提婆達(dá)兜從地獄終。生善處天上。經(jīng)歷六十劫中不墮三惡趣。往來(lái)天．人。最后受身。當(dāng)剃除須發(fā)。著三法衣。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。成辟支佛。名曰南無(wú)

　　爾時(shí)。阿難前白佛言。如是。世尊。提婆達(dá)兜由其惡報(bào)。致地獄罪。為造何德。六十劫經(jīng)歷生死。不受苦惱。后復(fù)成辟支佛。號(hào)名曰南無(wú)

　　佛告阿難。彈指之頃善意。其福難喻。何況提婆達(dá)兜博古明今。多所誦習(xí)�？偝种T法。所聞不忘。計(jì)彼提婆達(dá)兜昔所怨仇。起殺害心向于如來(lái)。復(fù)由曩昔緣報(bào)故。有喜悅心向于如來(lái)。由此因緣報(bào)故。六十劫中不墜墮三惡趣。復(fù)由提婆達(dá)兜最后命終之時(shí)。起和悅心。稱南無(wú)故。后作辟支佛。號(hào)名曰南無(wú)

　　爾時(shí)。阿難即前禮佛。重自陳說(shuō)。唯然。世尊。如神所教

　　是時(shí)。大目干連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。與提婆達(dá)兜說(shuō)要行。慰勞慶賀

　　佛告目連。汝宜知之。勿復(fù)卒暴。專心正意。無(wú)興亂想。所以然者。極惡行眾生難雕．難成。然后乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響。言語(yǔ)往來(lái)

　　爾時(shí)。目連復(fù)白佛言。我今所解六十四音語(yǔ)開(kāi)通。我當(dāng)以此音響。往語(yǔ)彼人

　　佛告目連。汝宜知是時(shí)。是時(shí)。阿難聞斯語(yǔ)。歡喜踴躍。不能自勝

　　時(shí)。大目連前禮佛足。繞佛三匝。即于佛前。猶如力士屈伸臂頃。即往至阿鼻地獄所。爾時(shí)。大目連當(dāng)在阿鼻地獄上虛空中。彈指覺(jué)曰。提婆達(dá)兜

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜默然不應(yīng)。時(shí)。諸獄卒語(yǔ)目連曰。汝今為喚何者提婆達(dá)兜

　　獄卒復(fù)白。此間亦有拘樓孫佛時(shí)提婆達(dá)兜。拘那含牟尼佛時(shí)提婆達(dá)兜。迦葉佛時(shí)提婆達(dá)兜。亦有在家提婆達(dá)兜。出家提婆達(dá)兜。汝今。比丘。正命何者提婆達(dá)兜

　　目連報(bào)曰。吾今所命。釋迦文佛叔父兒提婆達(dá)兜。故欲相見(jiàn)

　　是時(shí)。獄卒手執(zhí)鐵叉�；驁�(zhí)火焰。燒炙彼身。使令覺(jué)寤。爾時(shí)。提婆達(dá)兜身體火焰熾然。高三十肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何為眠寐

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜眾苦所逼。而報(bào)之曰。汝等今日何所教敕

　　獄卒復(fù)語(yǔ)。汝今仰觀空中

　　尋隨彼語(yǔ)。仰觀虛空。見(jiàn)大目連結(jié)加趺坐。坐寶蓮華。如日披云。提婆達(dá)兜見(jiàn)已。便說(shuō)斯偈

　　是誰(shuí)現(xiàn)天光　　如日披云出

　　猶如金山聚　　永無(wú)塵穢污

　　爾時(shí)。目連復(fù)以偈報(bào)

　　我是釋師子　　瞿曇之族末

　　是彼次聲聞　　名曰大目連

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜語(yǔ)目連曰。尊者目連。何由故屈此間。此間眾生造惡無(wú)量。難可開(kāi)化。不作善根。命終之后來(lái)生此間

　　目連報(bào)曰。我是佛使故來(lái)適此。欲相愍念。拔苦無(wú)本

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜聞佛音響。歡喜踴躍。不能自勝。并吐此言。唯愿尊者以時(shí)敷演。如來(lái)世尊有何言教。更不記說(shuō)惡趣之無(wú)乎

　　目連報(bào)曰。提婆達(dá)兜。勿懷恐怖。地獄極苦無(wú)過(guò)斯處。彼釋迦文佛如來(lái)．至真．等正覺(jué)。愍念一切蜎飛蠢動(dòng)。如母愛(ài)子。心無(wú)差別。以時(shí)演義。終不失敘。亦不違類所演過(guò)量。今神口所記。汝本興起惡念。欲害世尊。復(fù)教將余人。使趣無(wú)由。由此緣報(bào)。入阿鼻地獄中。當(dāng)經(jīng)歷一劫。終無(wú)出期。盡其劫數(shù)。行盡命終。當(dāng)生四天王上。展轉(zhuǎn)當(dāng)生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。六十劫中不趣惡道。周流人．天之間。最后受身。還復(fù)人形。剃除須發(fā)。著三法衣。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。當(dāng)成辟支佛。號(hào)名曰南無(wú)。所以然者。由汝初死臨斷命時(shí)。稱南無(wú)。故致斯號(hào)。今彼如來(lái)觀此善言南無(wú)。故說(shuō)名號(hào)。六十劫中作辟支佛

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜聞斯語(yǔ)已。歡喜踴躍。善心生焉。復(fù)白目連。如來(lái)所說(shuō)言教。必然不疑。愍念群生。所濟(jì)無(wú)量。大慈．大悲。兼化愚惑。設(shè)我今日以右脅臥阿鼻地獄中。經(jīng)歷一劫。心意專正。終無(wú)勞倦

　　爾時(shí)。目連復(fù)告提婆達(dá)兜曰。汝今云何�？嗤簇嫌性鰮p乎

　　提婆達(dá)兜報(bào)曰。我身苦痛遂增無(wú)損。今聞如來(lái)見(jiàn)授名號(hào)。痛猶小損。蓋不足言

　　目連問(wèn)曰。汝今所患苦痛之原。為像何類

　　提婆達(dá)兜報(bào)曰。以熱鐵輪轢我身壞。復(fù)以鐵杵[口*父]咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。復(fù)有火山來(lái)鎮(zhèn)我面。昔日袈裟化為銅鍱。極為熾然來(lái)著我體�？嗤粗�原。其狀如斯

　　目連報(bào)曰。汝頗自知罪過(guò)元本。受斯苦惱不乎。吾今一一分別。卿欲聞耶

　　提婆達(dá)兜白言。唯然。時(shí)說(shuō)

　　爾時(shí)。目連便說(shuō)此偈

　　汝本最勝所　　壞亂比丘僧

　　今以熱鐵杵　　[口*父]搗汝形體

　　然彼之大眾　　第一聲聞?wù)?/p>

　　斗亂比丘僧　　今以熱輪轢

　　汝本教王放　　醇酒飲黑象

　　今以群黑象　　蹋蹈汝形體

　　汝本以大石　　遙擲如來(lái)足

　　今以火山報(bào)　　燒汝無(wú)遺余

　　汝本以手拳　　殺彼比丘尼

　　今被熱銅[蕓/木]　　卷燋不得申

　　行報(bào)終不敗　　亦復(fù)不住空

　　是故當(dāng)勸勉　　離此諸惡元

　　汝本提婆達(dá)兜所造元本。正謂斯耳。當(dāng)自專意向佛如來(lái)。長(zhǎng)夜之中獲福無(wú)量

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜復(fù)白目連。今寄目連。頭面禮世尊足。興居輕利。游步康強(qiáng)。亦復(fù)禮拜尊者阿難

　　爾時(shí)。尊者大目干連放大神足。使阿鼻地獄苦痛休息。爾時(shí)。復(fù)說(shuō)斯偈

　　皆稱南無(wú)佛　　釋師最勝者

　　彼能施安隱　　除去諸苦惱

　　爾時(shí)。地獄眾生聞目連說(shuō)此偈已。六萬(wàn)余人行盡罪畢。即彼命終生四天王上

　　爾時(shí)。目連即攝神足還至所在。到世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。目連白世尊曰。提婆達(dá)兜問(wèn)訊。敬奉無(wú)量。興居輕利。游步康強(qiáng)。亦復(fù)問(wèn)訊阿難。并作是說(shuō)。如來(lái)見(jiàn)記六十劫中成辟支佛。號(hào)名曰南無(wú)。設(shè)我以右脅臥阿鼻地獄中。終不辭勞

　　爾時(shí)。世尊告曰。善哉。善哉。目連。多所饒益。多所潤(rùn)及。愍念群盲。天．人得安。使諸如來(lái)．聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故。目連。常當(dāng)勤加成就三法。所以然者。若當(dāng)提婆達(dá)兜修行善法。身三．口四．意三者。彼人終身不貪利養(yǎng)。亦復(fù)不造五逆罪。入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養(yǎng)者。亦有恭敬之心向于三寶。亦復(fù)不奉持禁戒。不具足身．口．意行。當(dāng)貪專意身．口．意行。如是。目連。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。目連聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有眾生修行慈心解脫。廣布其義。與人演說(shuō)。當(dāng)獲此十一果報(bào)。云何為十一。臥安。覺(jué)安。不見(jiàn)惡夢(mèng)。天護(hù)。人愛(ài)。不毒。不兵。水．火．盜賊終不侵抂。若身壞命終。生梵天上。是謂。比丘。能行慈心。獲此十一之福

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　若有行慈心　　亦無(wú)放逸行

　　諸結(jié)漸漸薄　　轉(zhuǎn)見(jiàn)于道跡

　　以能行此慈　　當(dāng)生梵天上

　　速疾得滅度　　永至無(wú)為處

　　不殺無(wú)害心　　亦無(wú)勝負(fù)意

　　行慈普一切　　終無(wú)怨恨心

　　是故。比丘。當(dāng)求方便。行于慈心。廣布其義。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行