增壹阿含經(jīng) 第五十卷

　　增壹阿含經(jīng) 第五十卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　大愛(ài)道般涅槃品第五十二

　　（一）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在毗舍離普會(huì)講堂所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。大愛(ài)道游于毗舍離城高臺(tái)寺中。與大比丘尼眾五百人俱。皆是羅漢。諸漏已盡。爾時(shí)。大愛(ài)道聞諸比丘說(shuō)。如來(lái)不久當(dāng)取滅度。不過(guò)三月。當(dāng)在拘夷那竭娑羅雙樹(shù)間。爾時(shí)。大愛(ài)道便作是念。我不堪任見(jiàn)如來(lái)取滅度。亦復(fù)不堪任見(jiàn)阿難取滅度。我今宜可先取滅度

　　爾時(shí)。大愛(ài)道便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。大愛(ài)道前白佛言。我聞世尊不久當(dāng)取滅度。卻后不過(guò)三月。在拘夷那竭娑羅雙樹(shù)間。我今不堪見(jiàn)世尊及阿難取滅度也。唯愿世尊聽(tīng)我先取滅度。爾時(shí)。世尊默然可之

　　爾時(shí)。大愛(ài)道重白佛言。自今已后。唯愿世尊與諸比丘尼說(shuō)戒

　　佛告之曰。我今聽(tīng)比丘尼。還與比丘尼說(shuō)禁戒。如我本所施行禁戒。無(wú)令差錯(cuò)

　　爾時(shí)。大愛(ài)道前禮佛足。在佛前立。爾時(shí)。大愛(ài)道復(fù)白佛言。我今更不見(jiàn)如來(lái)顏色。亦不見(jiàn)將來(lái)諸佛。不受胞胎。永處無(wú)為。今日違離圣顏。永更不睹

　　時(shí)大愛(ài)道繞佛七匝。亦復(fù)繞阿難七匝。盡繞諸比丘眾。卻退而去。還諸比丘尼眾中。告諸比丘尼曰。我今欲入無(wú)為涅槃界。所以然者。如來(lái)不久當(dāng)取滅度。汝等各宜隨所行

　　爾時(shí)。差摩比丘尼．優(yōu)缽色比丘尼．基利施比丘尼．舍仇梨比丘尼．奢摩比丘尼．缽?fù)雨@柘比丘尼．婆羅柘羅比丘尼．迦旃延比丘尼．阇耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。爾時(shí)。五百比丘尼。差摩比丘尼最為上首。而白佛言。我等諸人聞如來(lái)不久當(dāng)取滅度。我等不忍見(jiàn)世尊及阿難先取滅度。唯愿世尊聽(tīng)我等先取滅度。我等今取涅槃。正是其宜。爾時(shí)。世尊默然可之。時(shí)差摩比丘尼及五百比丘尼見(jiàn)世尊默然可之。前禮佛足。繞三匝便退而去。還詣本房

　　時(shí)。大愛(ài)道閉講堂門(mén)。擊干椎。于露地敷坐具。騰在虛空。于虛空中坐臥經(jīng)行�；虺龌鹧妗Ｉ硐鲁鰺�。身上出火。身下出水。身上出煙。舉身放焰。舉身放煙。左脅出水。右脅出火。右脅出水。左脅出煙。前出火。后出水。前出水。后出火。舉身出火。舉身出水

　　爾時(shí)。大愛(ài)道作若干變化。還在本座。結(jié)加趺坐。正身正意。系念在前。而入初禪。從初禪起而入二禪。從第二禪起而入第三禪。從三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。從空處起入識(shí)處。從識(shí)處起入不用處。從不用處起入有想無(wú)想處。從有想無(wú)想處起入想知滅。從想知滅起還入有想無(wú)想處。從有想無(wú)想起入不用處。從不用處起還入識(shí)處。從識(shí)處起還入空處。從空處起還入第四禪。從第四禪起還入三禪。從三禪起入二禪中。從二禪起還入初禪。從初禪起入二禪。從二禪起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四禪便取滅度

　　爾時(shí)。天地大動(dòng)。東踴西沒(méi)。西踴東沒(méi)。四邊都踴中央沒(méi)。又四面涼風(fēng)起。諸天在空作倡伎樂(lè)。欲界諸天涕零悲泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優(yōu)缽華香。又雜碎栴檀而散其上

　　爾時(shí)。差摩比丘尼．優(yōu)缽色比丘尼．基梨施瞿曇彌比丘尼．舍瞿離比丘尼．奢摩比丘尼．波陀蘭遮羅比丘尼．迦旃延比丘尼．阇耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各于露地敷坐。飛在虛空。于虛空之中坐臥經(jīng)行。作十八變。乃至入想知滅。各取滅度

　　爾時(shí)。毗舍離城內(nèi)有大將名曰耶輸提。將五百童子集普會(huì)講堂有所講說(shuō)。時(shí)。耶輸提及五百童子遙見(jiàn)五百比丘尼作十八變。見(jiàn)已。歡喜踴躍無(wú)量。各共叉手而向彼所。爾時(shí)。世尊而告阿難曰。汝往至耶輸提大將所。而告之曰。速辦五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百輿花。五百裹香。五百車(chē)薪

　　爾時(shí)。阿難前白佛言。不審世尊欲何施為

　　佛告之曰。大愛(ài)道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供養(yǎng)舍利

　　爾時(shí)。阿難悲泣交集。不能自勝。大愛(ài)道取滅度何其速哉

　　爾時(shí)。阿難以手揮淚。便往至耶輸提大將所

　　爾時(shí)。耶輸提遙見(jiàn)阿難來(lái)。皆起前迎。并作是說(shuō)。善來(lái)。阿難。欲何告敕。又行非常

　　爾時(shí)。阿難報(bào)曰。我是佛使。欲有所告敕

　　時(shí)。大將咸共問(wèn)曰。欲何所告敕

　　阿難報(bào)曰。世尊告大將曰。當(dāng)辦五百床。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百輿花。五百裹香。五百車(chē)薪。大愛(ài)道及五百比丘尼皆取滅度。我等往供養(yǎng)舍利

　　爾時(shí)。大將悲泣交集。而作是說(shuō)。大愛(ài)道取滅度何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚為速哉。誰(shuí)當(dāng)教授我等。教化分檀布施

　　爾時(shí)。耶輸提大將即辦五百床。五百坐具。五百瓶油．酥．薪。及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。耶輸提大將白世尊言。如來(lái)所約敕。供養(yǎng)之具今日已辦

　　佛告曰。汝今各取大愛(ài)道身及五百比丘尼身。出毗舍離到曠野之處。吾欲于彼供養(yǎng)舍利

　　耶輸提大將白佛言。唯然。世尊

　　是時(shí)。長(zhǎng)者即往至大愛(ài)道等所。告一人曰。汝今施梯。登墻入內(nèi)。徐開(kāi)門(mén)。無(wú)令有聲

　　是時(shí)。彼人如彼教敕。即入開(kāi)門(mén)。復(fù)敕五百人各舉舍利著于床上。爾時(shí)。有二沙彌尼在。一名難陀。二名優(yōu)般難陀。是時(shí)。二沙彌尼語(yǔ)大將曰。止。止。大將。勿觸擾諸師

　　耶輸提大將報(bào)曰。汝師不為睡眠。皆取滅度

　　爾時(shí)。二沙彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖。即自思惟。觀有習(xí)之法皆是盡法。即于坐處得三明六通。爾時(shí)。二沙彌尼即飛在虛空中。先至?xí)缫爸�中作十八變。坐臥經(jīng)行。身出水火。變化無(wú)量。即于無(wú)余涅槃界而取般涅槃

　　爾時(shí)。世尊將諸比丘僧。前后圍繞。往至大愛(ài)道比丘尼寺中。爾時(shí)。世尊告阿難．難陀．羅云。汝等舉大愛(ài)道身。我當(dāng)躬自供養(yǎng)

　　是時(shí)。釋提桓因知世尊心中所念。即從三十三天上。譬如力士屈伸臂頃來(lái)至毗舍離。到世尊所。頭面禮足。在一面立。其中漏盡比丘皆見(jiàn)釋提桓因及三十三天。其不漏盡有欲比丘及比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷未漏盡者。亦不見(jiàn)釋提桓因及三十三天

　　爾時(shí)。梵天王遙知如來(lái)心中所念。將諸梵天從梵天上沒(méi)。來(lái)至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時(shí)。毗沙門(mén)天王知世尊心中所念。將閱叉．鬼神。到如來(lái)所。頭面禮足。在一面立

　　爾時(shí)。提地賴(lài)吒天王將諸干沓和。從東方來(lái)至如來(lái)所。頭面禮足。在一面立。毗婁勒叉天王將諸無(wú)數(shù)拘槃?shì)薄�從南方�?lái)至世尊所。頭面禮足。在一面立。毗婁波叉天王將諸龍神來(lái)至如來(lái)所。頭面禮足。在一面立。及欲界．色界．無(wú)色界諸天。各各知如來(lái)心中所念。來(lái)至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時(shí)。釋提桓因．毗沙門(mén)天王前白佛言。唯愿世尊勿自勞神。我等自當(dāng)供養(yǎng)舍利

　　佛告諸天。止。止。天王。如來(lái)自當(dāng)知時(shí)。此是如來(lái)所應(yīng)修行。非是天．龍．鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。長(zhǎng)養(yǎng)恩重。乳哺懷抱。要當(dāng)報(bào)恩。不得不報(bào)恩。然諸天當(dāng)知。過(guò)去諸佛世尊所生母先取滅度。然后諸佛世尊皆自供養(yǎng)虵旬舍利。正使將來(lái)諸佛世尊所生之母先取滅度。然后諸佛皆自供養(yǎng)。以此方便。知如來(lái)應(yīng)自供養(yǎng)。非天．龍．鬼神所及也

　　爾時(shí)。毗沙門(mén)天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪來(lái)。當(dāng)供養(yǎng)虵旬。時(shí)。五百鬼聞天王語(yǔ)已。即往至栴檀林中。取栴檀薪來(lái)至?xí)缫爸�間

　　是時(shí)。世尊躬自舉床一腳。難陀舉一腳。羅云舉一腳。阿難舉一腳。飛在虛空。往至彼冢間。其中四部之眾。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。舉五百比丘尼舍利至于冢間。爾時(shí)。世尊告耶輸提大將曰。汝今更辦二床。二坐具。二車(chē)薪．香花供養(yǎng)二沙彌尼身

　　耶輸提大將白佛言。唯然。世尊。尋時(shí)。即辦供養(yǎng)之具

　　爾時(shí)。世尊以栴檀木各傳與諸天。是時(shí)。世尊復(fù)告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而供養(yǎng)之。二沙彌亦復(fù)使然

　　時(shí)。大將受佛教已。各各分別而取供養(yǎng)。即取虵旬。爾時(shí)。世尊復(fù)以栴檀木著大愛(ài)道身上

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　一切行無(wú)常　　生者必有盡

　　不生則不死　　此滅為最樂(lè)

　　爾時(shí)。諸天．人民皆悉云集在于冢間。天．人大眾十億姟那術(shù)。時(shí)大將火滅已。復(fù)取舍利而起偷婆

　　佛告大將曰。汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆。長(zhǎng)夜之中受福無(wú)量。所以然者。世間有四人起于偷婆。云何為四。若有人與如來(lái)．至真．等正覺(jué)起于偷婆。轉(zhuǎn)輪圣王。與聲聞．辟支佛起偷婆者。受福無(wú)量。爾時(shí)。世尊與諸天．人民說(shuō)微妙之法。勸令歡喜。爾時(shí)。天與人有一億。諸塵垢盡。得法眼凈

　　爾時(shí)。諸天．人民．干沓和．阿須輪．四部之眾聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。舍衛(wèi)城內(nèi)有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼于彼游化。時(shí)。婆陀比丘尼在閑靜之處。而自思惟。結(jié)加趺坐。系念在前。自憶無(wú)數(shù)宿命之事。復(fù)自笑。有比丘尼遙見(jiàn)婆陀比丘尼笑。見(jiàn)已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨(dú)在樹(shù)下而笑。將有何緣

　　時(shí)。五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所。頭面禮足。爾時(shí)。五百比丘尼白婆陀曰。有何因緣獨(dú)坐樹(shù)下而笑耶

　　爾時(shí)。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此樹(shù)下自憶無(wú)數(shù)宿命之事。復(fù)見(jiàn)昔日所經(jīng)歷身。死此生彼。皆悉觀見(jiàn)

　　時(shí)。五百比丘尼復(fù)白言。唯愿當(dāng)說(shuō)曩昔之緣

　　時(shí)。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。過(guò)去久遠(yuǎn)九十一劫有佛出世。名曰毗婆尸如來(lái)．至真．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。出現(xiàn)于世。爾時(shí)。世界名槃?lì)^摩。人民熾盛不可稱(chēng)計(jì)。爾時(shí)。如來(lái)游彼國(guó)界。將十六萬(wàn)八千比丘眾。前后圍繞而為說(shuō)法。時(shí)佛名號(hào)流布四遠(yuǎn)。毗婆尸佛者眾相具足。是一切人良祐福田。爾時(shí)。彼國(guó)界中有童子名曰梵天。顏貌端正。世之希有

　　時(shí)。彼童子手執(zhí)寶蓋而行諸街巷中。時(shí)有居士婦亦復(fù)端正。亦從此道行。眾人皆共觀看。時(shí)童子便作是念。我今亦復(fù)端正。手執(zhí)寶蓋。眾人皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我今要當(dāng)作方便。使人觀視我。時(shí)彼童子即出彼城。往至毗婆尸佛所。手執(zhí)寶華。供養(yǎng)七日七夜。亦作誓愿。設(shè)當(dāng)毗婆尸佛有此神足。有此神力。是世間．天上福田。持此功德。使我將來(lái)之世作女人身。人民見(jiàn)之莫不喜踴

　　爾時(shí)。彼童子七日七夜供養(yǎng)彼佛已。隨命長(zhǎng)短。后便生三十三天。于彼作女人身。極為端正。玉女中第一。以五事功德勝彼天女。云何為五。所謂天壽．天色．天樂(lè)．天威福．天自在。時(shí)三十三天見(jiàn)已。各自說(shuō)曰。此天女者。極為殊妙。無(wú)與等者。其中或有天子作是說(shuō)。此天女我應(yīng)得以為天后。各相競(jìng)爭(zhēng)。時(shí)大天王說(shuō)曰。汝等勿共斗訟。其中能說(shuō)極妙法者。便以此天女與之作婦

　　爾時(shí)。有一天子便說(shuō)斯偈

　　若起若復(fù)坐　　寤寐無(wú)有歡

　　設(shè)我眠睡時(shí)　　然后乃無(wú)欲

　　爾時(shí)。復(fù)有天子而說(shuō)斯偈

　　汝今故為樂(lè)　　于眠無(wú)念想

　　我今興欲念　　如似打戰(zhàn)鼓

　　爾時(shí)。復(fù)有天子而說(shuō)斯偈

　　設(shè)復(fù)打戰(zhàn)鼓　　猶有休息時(shí)

　　我欲馳速疾　　如水流不停

　　爾時(shí)。復(fù)有天子而說(shuō)斯偈

　　如水漂大木　　猶有休息時(shí)

　　我恒思想欲　　如殺象不眴

　　爾時(shí)。諸天中最尊天子與諸天人而說(shuō)斯偈

　　汝等猶閑暇　　各能說(shuō)斯偈

　　我今不自知　　為存為亡乎

　　爾時(shí)。諸天人白彼天子曰。善哉。天子。所說(shuō)偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。爾時(shí)。天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。所以然者。爾時(shí)童子供養(yǎng)佛上寶蓋者。豈異人乎。莫作是觀。爾時(shí)童子身者。即我身是也。過(guò)去三十一劫有式詰如來(lái)。出現(xiàn)于世。游化于野馬世界。與大比丘眾十六萬(wàn)人俱。爾時(shí)。彼天女后便命終而生人中。受女人身。極為端正。世之希有。時(shí)式詰如來(lái)到時(shí)。著衣持缽。入野馬城乞食。時(shí)彼天女人復(fù)為長(zhǎng)者婦。以好飲食。奉上式詰如來(lái)。普作誓愿。持此功德之業(yè)。所生之處莫墮三惡趣。顏貌端正。與人殊異

　　爾時(shí)。彼女人后便命終生三十三天。于彼復(fù)作女人身。極為端正。有五事功德勝彼諸天。爾時(shí)天女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女人者。則我身是

　　即于彼劫毗舍羅婆如來(lái)出現(xiàn)于世。爾時(shí)天女隨壽長(zhǎng)短。命終之后來(lái)生人中。受女人身。顏貌端正。世之希有。復(fù)與長(zhǎng)者居士作婦。爾時(shí)。長(zhǎng)者婦復(fù)以妙衣好服奉上如來(lái)。發(fā)此誓愿。使我將來(lái)之世得作女身。時(shí)彼婦女命終之后生三十三天。顏貌端正。勝彼天女。爾時(shí)彼女人者。豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時(shí)女人者。則我身是

　　時(shí)彼女人隨壽長(zhǎng)短。命終之后。來(lái)生人中。在波羅[木*奈]大城。與月光長(zhǎng)者作婦婢。顏貌粗丑。人所惡見(jiàn)。自毗舍羅婆去世。更無(wú)佛。爾時(shí)。各佛游化。時(shí)月光長(zhǎng)者婦告其婢曰。汝在外游行。求覓沙門(mén)。顏貌端正。入吾意者。將來(lái)在家。吾欲供養(yǎng)。爾時(shí)。彼婢即出家中。在外求覓沙門(mén)。遇見(jiàn)各佛城內(nèi)游乞。然顏貌粗惡。姿色丑弊。時(shí)彼婢使語(yǔ)各佛曰。大家欲見(jiàn)。愿屈至家。即入白主。沙門(mén)已至�？赏�相見(jiàn)

　　時(shí)長(zhǎng)者婦見(jiàn)沙門(mén)已。心不歡樂(lè)。即語(yǔ)其婢。此還發(fā)遣。吾不布施。所以然者。由其顏貌粗弊故。爾時(shí)。其婢語(yǔ)夫人曰。設(shè)夫人不惠施沙門(mén)者。我今日所應(yīng)食分。盡用惠施。時(shí)彼夫人即出食分。細(xì)麨一升。時(shí)彼婢便授與沙門(mén)。各佛受此食已。飛在虛空作十八變。時(shí)長(zhǎng)者婢復(fù)作誓愿。持此功德。所生之處莫墮三惡趣。使我將來(lái)之世。得作女人。極為端正

　　時(shí)彼各佛手擎缽飯。繞城三匝。月光長(zhǎng)者將五百商人集普會(huì)講堂。時(shí)彼城中男女大小。見(jiàn)各佛擎缽飯。飛在虛空。見(jiàn)已。相謂言。斯是何人功德乃爾乎。遇此各佛飯食惠施

　　時(shí)長(zhǎng)者婢語(yǔ)夫人曰。出觀向沙門(mén)神德。飛在虛空作十八變。神德無(wú)量。時(shí)長(zhǎng)者婦告其婢曰。今所惠施沙門(mén)之食。設(shè)獲福者。盡持與我。我當(dāng)與汝二日食直。其婢報(bào)曰。不堪任以福相與。夫人告曰。與汝四日食直。乃至十日食直。其婢報(bào)曰。我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝百枚金錢(qián)。其婢報(bào)曰。我不須。夫人復(fù)告。與汝二百。乃至千枚金錢(qián)。其婢報(bào)曰。我亦不須。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢報(bào)曰。我亦不須求為良人。夫人復(fù)告。汝作夫人。我為婢使。其婢報(bào)曰。我亦不須求為夫人。夫人告曰。我今當(dāng)取汝撾打。毀兀耳鼻。截汝手足。當(dāng)斷汝頭。其婢報(bào)曰。如斯之痛。盡堪任受。終不以福而相惠施。身屬大家。心善各異。爾時(shí)。長(zhǎng)者婦即撾其婢

　　時(shí)五百商人各作斯論。此神人者今來(lái)乞食。必當(dāng)是我家施與。時(shí)月光長(zhǎng)者發(fā)遣諸人。還來(lái)入家。見(jiàn)夫人取婢鞭打。即問(wèn)之曰。以何因緣而鞭此婢。時(shí)婢便以斯因緣具白。時(shí)月光長(zhǎng)者歡喜踴躍。不能自勝。即攝夫人以為婢使。使其婢代夫人處

　　爾時(shí)。波羅捺城有王治化。名梵摩達(dá)。時(shí)彼大王聞月光長(zhǎng)者飯辟支佛。甚懷喜悅。乃遇真人。隨時(shí)惠施。梵摩達(dá)王即遣人召月光長(zhǎng)者。而告之曰。汝實(shí)飯神仙真人乎。長(zhǎng)者白王。實(shí)遇真人。以食惠施。時(shí)梵摩達(dá)王尋時(shí)賞賜。更增職位。時(shí)長(zhǎng)者婢隨壽長(zhǎng)短。命終之后生三十三天。顏貌殊妙。世之希有。五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀。爾時(shí)長(zhǎng)者婢。即我身是也

　　于此賢劫中有佛出世。名拘樓孫如來(lái)。時(shí)彼天女隨壽長(zhǎng)短。命終之后生于人中。爾時(shí)。耶若達(dá)梵志作女。時(shí)此女人復(fù)飯如來(lái)。發(fā)誓愿。求作女人身。后命終生三十三天。顏貌端正。勝諸天女。復(fù)從彼命終。生于人中

　　爾時(shí)。拘那含牟尼佛出現(xiàn)于世。時(shí)彼天女為長(zhǎng)者女。復(fù)以金華供養(yǎng)拘那含牟尼佛。持此功德。所生之處。莫墮三惡趣。使我后身得作女人身。時(shí)此女人隨壽長(zhǎng)短。命終之后生三十三天。于彼端正。出眾天女上。有五事功德而不可及。爾時(shí)長(zhǎng)者女供養(yǎng)拘那含牟尼佛。豈異人乎。莫作斯觀。爾時(shí)長(zhǎng)者女人。則我身是

　　時(shí)彼天女隨壽長(zhǎng)短。來(lái)生人中。復(fù)與長(zhǎng)者作婦。顏貌殊特。世間希有

　　爾時(shí)。迦葉如來(lái)出現(xiàn)于世。時(shí)長(zhǎng)者婦七日七夜。供養(yǎng)迦葉佛。發(fā)誓愿言。使我將來(lái)世得作女人身

　　時(shí)長(zhǎng)者婦隨壽長(zhǎng)短。命終之后生三十三天。有五事功德勝彼天女。爾時(shí)長(zhǎng)者婦供養(yǎng)迦葉佛者。豈異人乎。莫作斯觀。爾時(shí)長(zhǎng)者婦。則我身是

　　于此賢劫釋迦文出現(xiàn)于世。時(shí)彼天女命終之后生羅閱城中。與劫毗羅婆羅門(mén)作女。顏貌端正。出諸女人表。劫毗婆羅門(mén)女正以紫磨金像。至彼女人所。黮如似墨。意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈異人乎。爾時(shí)婆羅門(mén)女者。則我身是也。諸妹當(dāng)知。緣昔日功報(bào)。與比缽羅摩納作婦。所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。后日我方出家。自憶昔日所經(jīng)歷女人之身。是以今故自笑耳。我以無(wú)智自蔽。供養(yǎng)六如來(lái)。求作女人身。以此因緣。故笑昔日所經(jīng)歷

　　爾時(shí)。眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無(wú)數(shù)世時(shí)事。即往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣。具白如來(lái)

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等頗見(jiàn)聲聞之中比丘尼。自憶無(wú)數(shù)世事如斯人乎

　　比丘白佛。不見(jiàn)。世尊

　　佛告諸比丘。我聲聞中第一弟子自憶宿命無(wú)數(shù)世事。劫毗羅比丘尼是

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄈ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有一比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐。前白佛言。劫為長(zhǎng)短．為有限乎

　　佛告比丘。劫極長(zhǎng)遠(yuǎn)。我今與汝引譬。專(zhuān)意聽(tīng)之。吾今當(dāng)說(shuō)。爾時(shí)。比丘從佛受教

　　世尊告曰。比丘當(dāng)知。猶如鐵城縱廣一由旬。芥子滿(mǎn)其中。無(wú)空缺處。設(shè)有人來(lái)百歲取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然后乃至為一劫。不可稱(chēng)計(jì)。所以然者。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)有邊際。眾生恩愛(ài)縛著。流轉(zhuǎn)生死。死此生彼。無(wú)有窮已。我于其中厭患生死。如是。比丘。當(dāng)求巧便。免此愛(ài)著之想

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行