增壹阿含經(jīng) 第五十一卷

　　增壹阿含經(jīng) 第五十一卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　大愛(ài)道般涅槃分品第五十二

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。彼比丘白佛言。世尊。劫為長(zhǎng)遠(yuǎn)

　　佛告比丘。劫極遠(yuǎn)。不可以算籌量。我今當(dāng)與汝引譬喻。善思念之。吾今當(dāng)為汝說(shuō)。爾時(shí)。彼比丘從佛受教

　　世尊告曰。猶如大石山縱廣一由旬。高一由旬。設(shè)有人來(lái)手執(zhí)天衣。百歲一拂。石猶磨滅。劫數(shù)難限。所以然者。劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)。無(wú)有邊際。如此非一劫．百劫。所以然者。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。不可限量。無(wú)有邊際。眾生之類。無(wú)明所弊。流浪生死。無(wú)有出期。死此生彼。無(wú)有窮已。我于其中厭患生死。如是。比丘。當(dāng)求巧便。免此愛(ài)著之想

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。隨時(shí)聞法有五功德。恒不失時(shí)。云何為五。未曾聞法便聞之。已聞便持。除去狐疑。亦無(wú)邪見(jiàn)。解甚深之法。是謂。比丘。隨時(shí)聞法有此五功德。是故。比丘。當(dāng)念常聽(tīng)甚深之法。此是我之教誡。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在毗舍離摩訶婆那園中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。師子大將便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。如來(lái)告大將曰。施主檀越有五功德。云何為五

　　于是。施主名聞遠(yuǎn)布。某甲村中有此好施之人。周窮濟(jì)乏。無(wú)有愛(ài)惜。是謂。師子大將。第一功德施主所致

　　復(fù)次。師子大將。施主檀越若至剎利眾．婆羅門(mén)眾．沙門(mén)眾中。皆無(wú)所畏。亦無(wú)疑難。是謂。師子。第二功德

　　復(fù)次。施主檀越多為人所愛(ài)念。普來(lái)宗仰。如子愛(ài)母。其心不相離。施主亦復(fù)如是。多為人所愛(ài)

　　復(fù)次。師子。施主檀越布施之時(shí)。發(fā)歡喜心。以有歡喜即有悅豫。意性堅(jiān)固。是時(shí)便自覺(jué)有樂(lè)有苦。亦變悔。如實(shí)而自知。云何自知。知有苦諦．苦習(xí)．苦盡出要諦。如實(shí)知之

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　施為眾福具　　而逮第一義

　　其能憶施者　　便發(fā)歡喜心

　　復(fù)次。師子長(zhǎng)者。施主檀越布施之時(shí)。身壞命終。生三十三天。又有五事勝彼諸天。云何為五。一者顏貌豪貴。威神光明。二者所欲自在。無(wú)事不果。三者若檀越施主生人中者。值富貴家。四者饒財(cái)多寶。五者言從語(yǔ)用。是謂。師子。檀越有此五功德引入善道

　　爾時(shí)。師子大將聞佛所說(shuō)。歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。唯愿世尊及比丘僧當(dāng)受我請(qǐng)

　　爾時(shí)。世尊默然受請(qǐng)。時(shí)。師子大將以見(jiàn)世尊默然受請(qǐng)。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。即白。時(shí)至。今正是時(shí)。唯愿大圣垂愍臨顧

　　爾時(shí)。世尊到時(shí)。著衣持缽。將諸比丘眾。前后圍繞。至大將家。各次第坐。爾時(shí)。師子將軍見(jiàn)佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行種種飲食。爾時(shí)。大將行食之時(shí)。諸天在虛空中而告之曰。此是阿羅漢。斯人向阿羅漢。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是須陀洹。斯人向須陀洹道。是人七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是鈍根。此人下卑。此人精進(jìn)持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此人得福少。

　　爾時(shí)。師子大將聞諸天語(yǔ)已。亦不經(jīng)懷。見(jiàn)如來(lái)食已訖。除去缽器。更取小座。如來(lái)前坐。爾時(shí)。師子大將白世尊言。我向者有諸天來(lái)至我所。而告之曰。從羅漢。至犯戒。皆具白如來(lái)。雖聞斯言。亦不經(jīng)懷。亦不生此念。我當(dāng)舍此施彼。舍彼施此。然我復(fù)生斯念。應(yīng)施一切眾生。有形之類。由食而存。無(wú)食則喪。我躬自從如來(lái)聞?wù)f斯偈。恒在心懷而不忘失。云何名為偈

　　施當(dāng)普平等　　終不有所逆

　　必當(dāng)遇圣賢　　緣斯而得度

　　是謂。世尊。斯偈所說(shuō)。我躬從如來(lái)聞之。恒念奉行

　　佛告大將。善哉。斯名菩薩之心。平等惠施。若菩薩布施之時(shí)。亦不生此念。我當(dāng)與此。置此。恒有平等而惠施。亦復(fù)有此念。一切眾生有食則存。無(wú)食則亡。菩薩行施之時(shí)。亦復(fù)思惟此業(yè)。便說(shuō)斯偈

　　夫人修其行　　行惡及其善

　　彼彼自受報(bào)　　行終不衰耗

　　如人尋其行　　即受其果報(bào)

　　為善獲其善　　作惡受惡報(bào)

　　為惡及其善　　隨人之所習(xí)

　　如似種五谷　　各獲其果實(shí)

　　師子大將。當(dāng)以此方便。知善惡各有其行。所以然者。從初發(fā)意至于成道。心無(wú)增減。不選擇人。亦不觀其地。是故。師子。若欲惠施之時(shí)。恒念平等。勿興是非之心。如是。師子。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)嚫曰

　　施歡人所愛(ài)　　眾人所稱嘆

　　所至無(wú)疑難　　亦無(wú)嫉妒心

　　是故智者施　　除去諸惡想

　　長(zhǎng)夜至善處　　諸天所嘉嘆

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)斯語(yǔ)已。便從坐起而去

　　爾時(shí)。師子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。波斯匿王白世尊言。夫施之家當(dāng)施何處。

　　世尊告王。隨心所歡。便于彼施

　　王復(fù)白佛。為施何處。得大功德

　　佛告王曰。汝所問(wèn)當(dāng)施何處。今復(fù)問(wèn)獲福功德

　　王白佛言。我今問(wèn)如來(lái)為施何處。獲其功德

　　佛告王曰。吾今還問(wèn)。王隨所樂(lè)。還報(bào)吾。云何。大王。若有剎利子來(lái)。婆羅門(mén)子來(lái)。然愚惑無(wú)所知。心意錯(cuò)亂。恒不一定。來(lái)至王所。而問(wèn)王言。我等當(dāng)恭奉圣王。隨時(shí)所須。云何。大王。須此人在左右乎

　　王白佛言。不須也。世尊。所以然者。由彼人無(wú)有黠慧。心識(shí)不定。不堪候外敵之所致也

　　佛告王曰。云何。大王。若剎利．婆羅門(mén)種多諸方便。無(wú)有恐難。亦不畏懼。能除外敵。來(lái)至王所。而白王言。我等隨時(shí)瞻奉圣王。唯愿恩垂當(dāng)見(jiàn)納受。云何。大王。當(dāng)受斯人不

　　王白佛言。唯然。世尊。我等當(dāng)納受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敵。無(wú)有畏難。亦不恐懼

　　佛告王曰。今比丘亦復(fù)如是。諸根完具。舍五成六。護(hù)一降四。施此之人。獲福最多

　　王白佛言。云何比丘舍五成六。護(hù)一降四

　　佛告王曰。于是。比丘舍貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠．調(diào)．疑。如是。比丘。名為舍五。云何比丘成就六。王當(dāng)知之。若比丘見(jiàn)色已。不起色想。緣此護(hù)眼根。除去惡不善念而護(hù)眼根。若耳．鼻．口．身．意不起意識(shí)而護(hù)意根。如是。比丘成就六。云何比丘而護(hù)一。于是。比丘系念在前。如是。比丘而護(hù)一。云何比丘而降四。于是。比丘降身魔．欲魔．死魔．天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏于四。如是。大王。舍五就六。護(hù)一降四。施如此之人。獲福難量。大王。邪見(jiàn)與邊見(jiàn)相應(yīng)。如斯之人施蓋無(wú)益

　　時(shí)。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福難量。若比丘成就一法。福尚難量。何況余者。云何為一法。所謂身念是也。所以然者。尼干子恒計(jì)身行．意行。不計(jì)口行

　　佛告王曰。尼干子者愚惑。意常錯(cuò)亂。心識(shí)不定。是彼師法故。致斯言耳。彼受身行之報(bào)。蓋不足言。意行無(wú)形而不可見(jiàn)

　　王白佛言。此三行中何者最重。身行耶�？谛幸�。意行

　　佛告王曰。此三行中意行最重�？谛校�身行蓋不足言

　　王白佛言。復(fù)何因緣故。說(shuō)念意最為第一

　　佛告王曰。夫人所行。先意念。然后口發(fā)�？谝寻l(fā)。便身行殺．盜．淫。舌根不定。亦無(wú)端緒。正使彼人命終。身根．舌根在。大王。彼人何以故身．口不有所設(shè)耶

　　王白佛言。彼人以無(wú)意根故。致斯變耳

　　佛告王曰。當(dāng)以此方便。知意根最為重。余二者輕

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　心為法本　　心尊心使　　心之念惡

　　即行即施　　于彼受苦　　輪轢于轍

　　心為法本　　心尊心使　　中心念善

　　即行即為　　受其善報(bào)　　如影隨形

　　爾時(shí)。波斯匿王白世尊言。如是。如來(lái)。為惡之人。身行惡。隨行墮惡趣

　　佛告王言。汝為觀何等義。而來(lái)問(wèn)我為施何人。獲福益多

　　王白佛言。我昔至尼干子所。問(wèn)尼揵子曰。當(dāng)于何處惠施。尼干子聞我所問(wèn)已。更論余事。亦不見(jiàn)報(bào)。時(shí)尼干子語(yǔ)我言。沙門(mén)瞿曇作是說(shuō)。施我得福多。余者無(wú)福。當(dāng)施我弟子。不應(yīng)施余人。其有人民施我弟子者。其福不可量也

　　佛告王曰。爾時(shí)。為云何報(bào)之

　　王白佛言。時(shí)我便作是念。或有斯理�；菔┤鐏�(lái)。其福難量。今故問(wèn)佛。為與何處。其福難量。然今。世尊。不自稱譽(yù)。亦不毀人

　　佛告王曰。我口不作是說(shuō)。施我得福多。余者不得福。但我今日所說(shuō)。缽中遺余。持與人者。其福難量。以清凈之心。著凈水中。普生斯念。斯中有形之類。蒙祐無(wú)量。何況人形。但。大王。我今所說(shuō)施持戒人。其福難量。與犯戒人者。蓋不足言

　　大王當(dāng)知。如田家子善治其地。除去穢惡。以好谷子著良田中。于中獲子無(wú)有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去穢惡而下谷子。所收蓋不足言。今比丘亦復(fù)如是。若比丘舍五就六。護(hù)一降四。如斯之人。其施惠者。其福無(wú)量。與邪見(jiàn)之人。蓋不足言。猶如。大王。剎利種．婆羅門(mén)種。意無(wú)疑難。能降外敵。當(dāng)觀亦如羅漢之人。彼婆羅門(mén)種意不專定者。觀當(dāng)如邪見(jiàn)之人

　　時(shí)。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福難量。自今已后。其有來(lái)求索者。終不違逆。若復(fù)四部之眾。有所求索者。亦不逆之。隨時(shí)給與衣被．飲食．床臥具。亦復(fù)施與諸梵行者

　　佛告之曰。勿作是說(shuō)。所以然者。施畜生之類。其福難量。況復(fù)人身乎。但我今日所說(shuō)者。施持戒人難計(jì)。非犯戒人

　　波斯匿王白佛言。我今重復(fù)自歸。然世尊殷勤。乃至于斯外道異學(xué)傳誹世尊。又且世尊恒嘆譽(yù)彼人。外道異學(xué)貪著利養(yǎng)。又復(fù)如來(lái)不貪利養(yǎng)。國(guó)事多猥。欲還所止

　　佛告王曰。宜知是時(shí)

　　爾時(shí)。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ò耍�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。波斯匿王殺庶母百子。即懷變悔。我造惡源。極為甚多。復(fù)用此為由王位故。殺此百人。誰(shuí)能堪任除我愁憂。波斯匿王復(fù)作是念。唯有世尊能去我憂耳。時(shí)復(fù)作斯念。我今不宜懷此愁憂。默然至世尊所。當(dāng)駕王威至世尊所。時(shí)波斯匿王告群臣曰。汝等催駕寶羽之車(chē)。如前王法。欲出舍衛(wèi)城。親近如來(lái)

　　群臣聞王教已。即時(shí)嚴(yán)駕羽寶之車(chē)。即來(lái)白王言。嚴(yán)駕已訖。王知是時(shí)

　　時(shí)。波斯匿王即乘羽寶車(chē)。椎鐘鳴鼓。懸繒幡蓋。人從皆著鎧器。諸臣圍繞出舍衛(wèi)城。往至祇洹。步入祇洹精舍。如前王法。除五威儀。蓋．天冠．拂．劍．履屣。盡舍之。至世尊所。頭面布地。復(fù)以手摩如來(lái)足。普自陳啟。我今悔過(guò)。改往修來(lái)。愚惑不別真?zhèn)�。殺庶母百子。王威力故。今�?lái)自悔。唯愿納受

　　佛告王曰。善哉。大王。還就本位。今當(dāng)說(shuō)法。

　　波斯匿王即從坐起。禮世尊足。還詣本位

　　佛告王曰。命極危脆。極壽不過(guò)百年。所出無(wú)幾。人壽百年。計(jì)三十三天一日一夜。計(jì)彼日夜三十日為一月。十二月為一歲。彼三十三天正壽千歲。計(jì)人中壽壽十萬(wàn)歲。復(fù)計(jì)還活地獄中一日一夜。復(fù)計(jì)彼日夜三十日為一月。十二月為一歲。還活地獄中五千歲�；驂郯虢佟；驂垡唤�。隨人所作行�；蛴兄胸舱摺Ｓ�(jì)人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行。復(fù)用此惡為。樂(lè)少苦多。其殃難計(jì)。是故。大王。莫由己身．父母．妻子．國(guó)土．人民。施行罪業(yè)。亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜后苦。此亦如是。于短壽之中何為作惡。大王當(dāng)知。有四大畏恒逼人身。終不可制約。亦復(fù)不可咒術(shù)．戰(zhàn)斗．藥草所能抑折。生．老．�。�死。亦如四大山從四方來(lái)。各各相就。摧壞樹(shù)木。皆悉磨滅。此四事者亦復(fù)如是。大王當(dāng)知。若生來(lái)時(shí)。使父母懷憂．愁．苦．惱。不可稱計(jì)。若老來(lái)至無(wú)復(fù)少壯。壞敗形貌。支節(jié)漸緩。若病來(lái)至丁壯之年。無(wú)復(fù)氣力。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)命促。若死來(lái)至斷于命根。恩愛(ài)別離。五陰各散。是謂。大王。有此四大。皆不得自在

　　若復(fù)有人親近殺生。受諸惡原。若生人中。壽命極短。若人習(xí)盜。后生貧困。衣不蓋形。食不充口。所以然者。皆由取他財(cái)物故。故致斯變。若生人中受苦無(wú)量。若人淫他。后生人中。妻不貞良

　　若人妄語(yǔ)。后生人中。言不信用。為人輕慢。皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言。受地獄罪。若生人中。顏色丑陋。皆由前世惡言。故致斯報(bào)。若人[言*奇]語(yǔ)。受地獄罪。若生人中。家中不和。恒被斗亂。所以然者。皆由前身所造之報(bào)。若人兩舌。斗亂彼此。受地獄罪。若生人中。家不和。恒有諍訟。所以然者。皆由前世斗亂彼此之所致也

　　若人憙?cè)骷邓�。受地獄罪。若生人中。為人所憎。皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心。受地獄罪。若生人中。意不專定。所以然者。皆由前世興斯心故。若復(fù)有人習(xí)于邪見(jiàn)。受地獄罪。若生人中。聾盲喑痖。人所惡見(jiàn)。所由爾者。皆因前世行本所致也

　　是謂。大王。由此十惡之報(bào)。致斯殃亹。受無(wú)量苦。況復(fù)外者乎。是故。大王。當(dāng)以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。大王。諸以正法治民者。命終之后皆生天上。正使。大王。命終之后。人民追憶。終不忘失。名稱遠(yuǎn)布

　　大王當(dāng)知。諸以非法治化人民。死后皆生地獄中。是時(shí)。獄卒以五縛系之。其中受苦不可稱量�；虮��；蚩`�；虼�。或解諸支節(jié)。或取火炙�；蛞蚤F銅灌其身�；騽兤淦��；蛞圆葜�腹�；虬纹渖�。或刺其體�；蜾徑馄渖��；蜩F臼中搗�；蜉唹钠湫�。使走刀山劍樹(shù)。不令停息。抱熱銅柱�；蛱羝溲��；驂亩�根。截手足．耳鼻。已截復(fù)生。復(fù)舉身形著大鑊中。復(fù)以鐵叉擾動(dòng)其身。不令息住。復(fù)從鑊中出。生拔脊筋。持用治車(chē)。復(fù)使入熱炙地獄中。復(fù)入熱屎地獄中。復(fù)入刺地獄中。復(fù)入灰地獄中。復(fù)入刀樹(shù)地獄中。復(fù)令仰臥以熱鐵丸使食之。腸胃五藏皆悉爛盡。從下而過(guò)。復(fù)以镕銅而灌其口。從下而過(guò)。于中受苦惱。要當(dāng)罪畢。然后乃出。如是。大王。眾生入地獄。其事如是。皆由前世治法不整之所致也

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　百年習(xí)放逸　　后故入地獄

　　斯竟何足貪　　受罪難稱計(jì)

　　大王。以法治。自濟(jì)其身。父母．妻子．奴婢．親族將護(hù)國(guó)事。是故。大王。常當(dāng)以法治化。勿以非法。人命極短。在世須臾間耳。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。多諸畏難。若死來(lái)至。于中呼哭。骨節(jié)離解。身體煩疼。爾時(shí)。無(wú)有救者。非有父母．妻子．奴婢．仆從．國(guó)土．人民所能救也。有此之難。誰(shuí)堪代者。唯有布施．持戒。語(yǔ)常和悅。不傷人意。作眾功德。行諸善本

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　智者當(dāng)惠施　　諸佛所嘉嘆

　　是故清凈心　　勿有懈慢意

　　為死之所逼　　受大極苦惱

　　至彼惡趣中　　無(wú)有休息時(shí)

　　若復(fù)欲來(lái)時(shí)　　極受于苦惱

　　諸根自然壞　　由惡無(wú)休息

　　若醫(yī)師來(lái)時(shí)　　合集諸藥草

　　不遍其身體　　由惡無(wú)休息

　　若復(fù)親族來(lái)　　問(wèn)其財(cái)貨本

　　耳亦不聞聲　　由惡無(wú)休息

　　若復(fù)移在地　　病人臥其上

　　形如枯樹(shù)根　　由惡無(wú)休息

　　若復(fù)已命終　　身命識(shí)已離

　　形如墻壁土　　由惡無(wú)休息

　　若復(fù)彼死尸　　親族舉塳間

　　彼無(wú)可持者　　唯�？赦锒�

　　是故。大王。當(dāng)求方便。施行福業(yè)。今不為者。后悔無(wú)益

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　如來(lái)由福力　　降伏魔官屬

　　今已還佛力　　是故福力尊

　　是故。大王。當(dāng)念作福。為惡尋當(dāng)悔。更莫復(fù)犯

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　雖為極惡原　　悔過(guò)漸復(fù)薄

　　是時(shí)于世間　　根本皆消滅

　　是故。大王。莫由己身。修行其惡。莫為父母．妻子．沙門(mén)．婆羅門(mén)。施行于惡。習(xí)其惡行。如是。大王。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　非父母兄弟　　亦非諸親族

　　能免此惡者　　皆舍歸于死

　　是故。大王。自今已后。當(dāng)以法治化。莫以非法。如是。大王。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。國(guó)王波斯匿夜夢(mèng)見(jiàn)十事。王即覺(jué)悟。大用愁怖。懼畏亡國(guó)及身．妻．子。明日即召公卿．大臣．明智道士．婆羅門(mén)能解夢(mèng)相者。悉來(lái)集會(huì)。王即為說(shuō)夜夢(mèng)十事。誰(shuí)能解者

　　婆羅門(mén)言。我能解之�？滞趼勚�。即當(dāng)不樂(lè)

　　王言。便說(shuō)之

　　婆羅門(mén)言。當(dāng)亡國(guó)王及王太子．王妻

　　王言。云何。諸人。寧可禳厭不耶

　　婆羅門(mén)言。斯事可禳厭之。當(dāng)殺太子及王所重大夫人．邊傍侍者．仆從．奴婢。并所貴大臣。以用祠天王。所有臥具．珍琦寶物。皆當(dāng)火燒。以祠于天。如是。王身及國(guó)可盡無(wú)他

　　王聞婆羅門(mén)言。大用愁憂不樂(lè)。卻入齋室。思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王所。問(wèn)王意故。何以愁憂不樂(lè)。妾身將有過(guò)于王耶

　　王言。卿無(wú)過(guò)于我。但莫問(wèn)是事。卿儻聞之。令汝愁怖

　　夫人答王。不敢愁怖

　　王言。不須問(wèn)也。聞?wù)叱畈?/p>

　　夫人言。我是王身之半。有急緩當(dāng)殺妾一人。王安隱不以為怖。愿王說(shuō)之

　　王即為夫人說(shuō)。昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事。一者見(jiàn)三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中。二者夢(mèng)見(jiàn)馬口亦食．尻亦食。三者夢(mèng)見(jiàn)大樹(shù)生華。四者夢(mèng)見(jiàn)小樹(shù)生果。五者夢(mèng)見(jiàn)一人索繩。然后有羊。羊主食繩。六者夢(mèng)見(jiàn)狐坐金床上。食以金器。七者夢(mèng)見(jiàn)大牛還從犢子嗽乳。八者夢(mèng)見(jiàn)黑牛群。從四面吼鳴來(lái)。相趣欲斗。當(dāng)合未合。不知牛處。九者夢(mèng)見(jiàn)大陂池水。中央濁。四邊清。十者夢(mèng)見(jiàn)大溪水波流正赤。夢(mèng)見(jiàn)已。即寤。大用惶怖。恐亡國(guó)及身．妻．子．人民。今召公卿．大臣．道人．婆羅門(mén)能解夢(mèng)者。時(shí)有一婆羅門(mén)言。當(dāng)殺王太子．所重夫人．大臣．奴婢。以祠于天。以故致愁耳

　　夫人報(bào)言。大王。莫愁夢(mèng)。如人行買(mǎi)金。又以火燒。兼石上磨。好惡自現(xiàn)。今佛近在祇洹精舍�？赏鶈�(wèn)佛。佛解說(shuō)者可隨佛說(shuō)。云何信此狂癡婆羅門(mén)語(yǔ)。以自愁苦。乃至于斯

　　王方喜寤。即召左右傍臣。速嚴(yán)駕車(chē)騎。王乘高蓋之車(chē)。乘騎侍從數(shù)千萬(wàn)人。出舍衛(wèi)城到祇洹精舍。下步到佛所。頭面禮足。長(zhǎng)跪叉手。前白佛言。昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事。愿佛哀我。事事解說(shuō)

　　佛告王曰。善哉。大王。王所夢(mèng)者。乃為將來(lái)后世現(xiàn)瑞應(yīng)耳。后世人民不畏禁法。普當(dāng)淫泆。貪有妻息。放情淫嫟。無(wú)有厭足。妒忌愚癡。不知慚。不知愧。貞潔見(jiàn)棄。佞諂亂國(guó)。王夢(mèng)見(jiàn)三釜羅。兩邊釜滿。中央釜空。兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中者。后世人民皆當(dāng)不給足養(yǎng)親貧窮。同生不親近。反親他人。富貴相從。共相饋遺。王夢(mèng)見(jiàn)一事。正為此耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)馬口亦食。尻亦食。后世人民．大臣．百官．長(zhǎng)吏．公卿。廩食于官。復(fù)食于民。賦斂不息。下吏作奸。民不得寧。不安舊土。王夢(mèng)見(jiàn)二事。正為此耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)大樹(shù)生華。后世人民多逢驅(qū)役。心焦意惱。常有愁怖。年滿三十。頭發(fā)皓白。王夢(mèng)見(jiàn)三事正為此耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)小樹(shù)生果。后世女人年未滿十五。便行求嫁。抱兒來(lái)歸。不知慚愧。王夢(mèng)見(jiàn)四事。正為是耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)一人索繩后有羊。羊主食繩。末后世人夫婿行賈。或入軍征。游洋街里。朋黨交戲。不肖之妻在家與男子私通棲宿。食飲夫財(cái)。快情恣欲。無(wú)有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王夢(mèng)見(jiàn)五事。正為是耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)狐上金床。食用金器。后世人賤者當(dāng)貴。在金床上。坐食飲重味。貴族大姓當(dāng)給走使。良人作奴婢。奴婢為良人。王夢(mèng)見(jiàn)六事。正謂此耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)大牛還從犢子下嗽乳。后世人母。當(dāng)為女作媒。將他男子與房室。母住守門(mén)。從得財(cái)物。持用自給活。父亦同情。佯聾不知。王夢(mèng)見(jiàn)七事。正謂是耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)黑牛從四面群來(lái)。相趣鳴吼欲斗。當(dāng)合未合。不知牛處。后世人國(guó)王．大臣．長(zhǎng)吏．人民。皆當(dāng)不畏大禁。貪淫嗜欲。畜財(cái)貯產(chǎn)。妻子大小皆不廉潔。淫妷饕餮。無(wú)有厭極。嫉妒．愚癡。不知慚愧。忠孝不行。佞諂破國(guó)。不畏上下。雨不時(shí)節(jié)。氣不和適。風(fēng)塵暴起。飛沙折木�；认x(chóng)啖稼。使茲不熟。帝王人民施行如此。故天使然。又現(xiàn)四邊起云。帝王人民皆喜。各言。云以四合。今必當(dāng)雨。須臾之間云各自散。故現(xiàn)此怪。欲使萬(wàn)民改行。守善持戒。畏懼天地。不入惡道。貞廉自守。一妻一婦。慈心不怒。王夢(mèng)見(jiàn)八事。正謂此耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)大陂水。中央濁．四邊清。后世人在閻浮地內(nèi)。臣當(dāng)不忠。子當(dāng)不孝。不敬長(zhǎng)老。不信佛道。不敬明經(jīng)道士。臣貪官賜。子貪父財(cái)。無(wú)有反復(fù)。不顧義理。邊國(guó)當(dāng)忠孝。尊敬長(zhǎng)老。信樂(lè)佛道。給施明經(jīng)道士。念報(bào)反復(fù)。王夢(mèng)見(jiàn)九事。正謂此耳

　　王夢(mèng)見(jiàn)大溪水流波正赤。后世人諸帝王．國(guó)王。當(dāng)不厭其國(guó)。興師共斗。當(dāng)作車(chē)兵．馬兵。當(dāng)相攻伐。還相殺害。流血正赤。王夢(mèng)見(jiàn)十事。正謂是耳。盡皆為后世人之事耳。后世人若能心存佛道。奉事明經(jīng)道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相殘者。死入三惡道。不可復(fù)陳

　　王即長(zhǎng)跪。叉手受佛教。心中歡喜。得定慧。無(wú)復(fù)恐怖。王便稽首作禮。頭面著佛足。還宮。重賜夫人。拜為正后。多給財(cái)寶。資令施人。國(guó)遂豐樂(lè)。皆?shī)Z諸公卿．大臣．婆羅門(mén)俸祿。悉逐出國(guó)。不復(fù)信用。一切人民皆發(fā)無(wú)上正真之道。王及夫人禮佛而去

　　爾時(shí)。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜奉行