增壹阿含經(jīng) 第四十八卷

　　增壹阿含經(jīng) 第四十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　禮三寶品第五十

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若善男子．善女人欲禮拜如來神寺者。當(dāng)行十一法禮如來寺。云何為十一。興勇猛意。有所堪故。意不錯亂。恒一心故。當(dāng)念專意。諸止觀故。諸念永息。入三昧故。意及無量。由智慧故。意難觀察。由其形故。意淡然靜。由威儀故。意無流馳。以名稱故。意無想像。由其色故。梵音難及。由柔軟響故。諸比丘。若善男子．善女人欲拜如來寺。當(dāng)具此十一法禮如來神寺。長夜之中獲德無量。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若善男子．善女人欲行禮法。當(dāng)念十一事。然后禮法。云何名為十一。有慢當(dāng)除慢。夫正法者。于欲而除渴愛想。夫正法者。于欲而除欲。夫正法能斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正法者。能斷愛網(wǎng)。行正法者。從有至無。行正法者。明靡不照。夫正法者。至涅槃界。若善男子．善女人欲行禮法。當(dāng)思惟此十一法。然后便獲福無量。長夜之中受福無限。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若善男子．善女人修禮僧者。當(dāng)專十一法。然后乃當(dāng)禮僧。云何為十一。如來眾者。正法成就。如來圣眾上下和合。如來僧者。法法成就。如來圣眾戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。如來圣眾能掌護(hù)三寶。如來圣眾能降伏外道異學(xué)。如來圣眾是一切眾生良友福田。若善男子．善女人欲禮僧者。當(dāng)思惟此十一法。長夜之中獲福無量。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘．天．龍．鬼神．干沓和．阿須倫．迦留羅．甄陀羅．摩休勒天及人民。聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。婆伽婆在摩竭國蜜[口*提](土反利)羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百五十人俱

　　爾時。世尊食后起。與阿難共于樹園中經(jīng)行。佛便笑。阿難心念。如來．無所著．等正覺不妄笑。今何以笑。必當(dāng)有意。我當(dāng)問之。阿難整衣服。右膝著地。叉手問佛。如來．無所著．等正覺不妄笑。今何以笑。必當(dāng)有意。愿聞笑意

　　佛語阿難。我當(dāng)為汝說。過去賢劫初。于此中間有轉(zhuǎn)輪圣王主四天下。名曰大天。長壽無病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七寶。何等為七。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏寶。七者典兵寶

　　佛語阿難。此大天王為童子時八萬四千歲。作太子時八萬四千歲。登圣王位八萬四千歲

　　阿難問佛。云何為輪寶

　　佛語阿難。月十五日。月盛滿時。王沐浴清凈。與婇女上東樓上。東向視。有千輻金輪。輪高七仞為一多羅。多羅者。獨挺樹。以樹為限。高七多羅。純以紫磨金為輪。王見輪已。心念。此輪好輪。愿得提之耶。念已。輪即就王左手。便舉移右手中。王語此輪曰。諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之。如法。非不如法。語竟。輪還住空。輞東向。轂北向。王敕左右具四種兵。具兵已。即將兵眾。逐輪立空。隨輪東引。巡行盡東界。暮則王與兵眾。宿于輪下

　　東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。善來。大王。此東界土地．珍寶．人民盡是王有。愿當(dāng)停駕住此。我等當(dāng)稟承天教。大天王答諸小王曰。汝等欲承我教者。各還本國以十善教民。勿行枉橫。誡敕已訖。輪即于海上�；剞D(zhuǎn)乘云而行。海中自然開道。廣一由延。王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲。皆以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。貢上曰。善來。天王。此南界土地．珍寶．人民盡是王有。愿停駕住此。我等當(dāng)稟承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命者。各還本土。以十善教民。勿行枉橫。誡敕已訖。輪則西回按行西界。西界諸王貢獻(xiàn)勸請。如南方比訖。輪復(fù)北回巡行北界。北界諸王亦皆朝覲。貢獻(xiàn)勸請。盡如前法。周游四日。遍閻浮提四海。還本蜜[口*提]羅城。于宮門前虛空中住。高七多羅。輞東向。王便入宮

　　佛語阿難。大天得輪寶如此

　　阿難復(fù)問佛。大天得象寶復(fù)云何

　　佛語阿難。大天以后十五日。月盛滿時。沐浴清凈。從諸婇女上東樓上。東向觀見空中。有白象王名滿呼。乘虛而來。七肢平跱�？谟辛�牙。頭上金冠。金為瓔珞。以真珠交絡(luò)其體。左右佩金鈴。象有神力。變形自在。大天見之。心自念曰。我得此象可耶。當(dāng)使有所為。念訖。象便立空中于王前。王即教以五事。王復(fù)念曰。當(dāng)試此象為能以不。至明日日出。王乘此象。須臾之間。周遍四海。還到本處。于宮門東。東向立。阿難。大天所得象寶如此

　　阿難復(fù)問佛。大天所得馬寶復(fù)云何

　　佛語阿難。大天到后十五日。月盛滿時。沐浴清凈。從諸婇女上西樓上。西向視。見有紺馬王。名婆羅含(秦言發(fā)鳥朱發(fā)尾)。乘空而來。行不動身。頭上金冠。寶為瓔珞。披珠交絡(luò)。左右垂鈴。馬有神力。變形自在。大天見之。自念言。得此乘之可也。念訖。至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王乘東行。須臾之頃。周遍四海。還至本國。住宮門西。西向而立。阿難。大天所獲馬寶如此

　　阿難問佛。大天所得珠寶復(fù)云何

　　佛語阿難。大天至后十五日。月盛滿時。沐浴清凈。將諸婇女上東樓上。東向視。見有神珠。珠長一尺六寸。有八楞。作紺琉璃色。乘空而來。高七多羅。大天見之。心念曰。得此珠觀之可也。如念獲之。王欲試之。至夜半。合四種兵。以珠懸于幢頭。出城而游。珠照辟方十二由延。兵眾相見。如晝無異。珠光所及。人民驚起。皆言。天明。王即還宮。以幢豎之宮內(nèi)。內(nèi)外常明與晝不異。阿難。大天所獲珠寶如此

　　阿難問佛。大天所得玉女寶復(fù)云何

　　佛語阿難。大天至十五日。月盛滿時。沐浴清凈。從諸婇女上東樓上。東向視。見有剎帝利女寶。名曼那呵利(秦言奪情)。端正無比。姝妙嚴(yán)凈。不長．不短．不粗．不細(xì)．不白．不黑。冬則溫暖。夏則清涼。身毛孔中出栴檀香。口出憂缽蓮花香。亦無女人眾惡姿態(tài)。情性調(diào)和。先意承旨。乘虛而來。逕至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是

　　阿難問佛。大天所得主藏寶者復(fù)云何

　　佛語阿難。大天至十五日。月盛滿時。沐浴清凈。將諸婇女上北樓上。北向觀。見主藏臣。名阿羅咃吱(秦言財幢)。端正姝妙。不長．不短。不肥．不瘦。身黃金色。發(fā)紺青色。眼白黑分明。又能視見地伏藏七寶。有主者為護(hù)之。無主者取共王用。聰明智慧。善有方謀。乘虛而來。逕詣王前。而謂王曰。自今已往。王快可自樂。勿復(fù)憂愁。我當(dāng)給王寶。不令有乏。王便試藏臣。與之乘船獨共入海。王謂藏臣者言。吾欲得金銀財寶。藏臣者白王。還至岸邊。當(dāng)給財寶。王曰。吾欲得水中寶。不用岸上者。主藏臣者便從坐起。整衣服。跪右膝。叉手禮水。水中即自然出金頂。大如車轂。須臾滿船。王曰�？芍�。勿復(fù)上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣如此

　　阿難復(fù)問佛。大天所得典兵將軍者復(fù)云何

　　佛語阿難。大天至十五日。月盛滿時。沐浴清凈。將諸婇女上南樓上。南向視。見南方有大將軍比毗那(秦言無畏)。端正姝好。發(fā)如真珠色。身猶綠色。不長．不短。不肥．不瘦。眼能徹視。知他人心念。軍策變謀。進(jìn)退知時。乘虛而來。逕詣王所。謂王曰。愿王自恣快樂。莫憂天下。征伐四方。臣自辦之。王欲試之。半夜思惟。欲合四種兵。念訖。四兵盡集。王復(fù)念。欲使東引。軍即東引。王在中央。將軍在前。四兵圍繞。王念欲往即往。王念欲還即還。阿難。大天所獲典兵將軍寶如此。佛語阿難。大天所獲七寶如此

　　佛語阿難。大天王治天下遂久。便語梳頭侍者。名劫北。若有白發(fā)者。便拔示我。劫北視發(fā)遂久。見有一白發(fā)。便白王曰。前所敕者。今已白見。王曰。拔來示我。劫北即以金鑷拔取白發(fā)。置王手中。王捉白發(fā)。便說斯偈

　　我身首上　　生此毀莊　　身使來召

　　入道時到

　　王心念曰。我已極人五欲。今當(dāng)出家。下須發(fā)。被法服。召太子長生告曰。童子。吾頭已有白發(fā)出。世間五欲吾已厭之。今欲求天所欲。我今欲剃須發(fā)。著法服。出家為道。汝當(dāng)領(lǐng)國政。立長為太子。好養(yǎng)劫北。使伺白發(fā)。白發(fā)出者。以國付太子。如我出家。下須發(fā)。被法服。王告太子。我今以此圣位。殷勤累汝。當(dāng)使圣位世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便生無法處。大天王誡敕已。便以國付太子長生。給劫北田業(yè)。佛語阿難。大天王于此城。于此園。于此地。下須發(fā)。著法服入道。于此處八萬四千歲。行四梵行。慈．悲．喜．護(hù)。于是壽終得生梵天。大天出家七日后。女寶命終

　　長生登位已。至十五日。月盛滿時。將諸婇女上東樓上。東向視。見有玉女端正如前。乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領(lǐng)國政。統(tǒng)四天下。長生復(fù)語劫北。從今而去。為我梳頭時。見白發(fā)。輒來白我。登圣王位。遂經(jīng)八萬四千歲。白發(fā)復(fù)生。劫北白王。素發(fā)已生。王曰。拔來著吾掌中。劫北即以金鑷拔置王手中。王執(zhí)白發(fā)。即說偈曰

　　我身首上　　生此毀莊　　身使來召

　　入道時到

　　王心念曰。我已極人五欲。今當(dāng)出家。下須發(fā)。被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾已頭白。世間五欲吾已厭之。當(dāng)求天欲。我今欲出家為道。剃除須發(fā)。被著法服。汝當(dāng)領(lǐng)國政。立長為太子。好養(yǎng)劫北。使伺白須。白發(fā)出者。以國付太子。如我出家。下須發(fā)。被法服。王告太子。我今以此圣王位。殷勤累汝。當(dāng)使圣王位。世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便生無法處。長生王誡敕已。即以國付太子冠髻。給劫北田業(yè)

　　佛語阿難。長生王亦于此城．此園．此地。下須發(fā)。著法服入道。于此處八萬四千歲。行四梵行。慈．悲．喜．護(hù)也。于是壽終得生梵天

　　佛語阿難。王長生出家之后七日之中。七寶自然化去。冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅。便問王曰。天王何以不悅。王答諸臣曰。以七寶化去故也。諸臣白王。王勿為憂。王曰。何得不憂也。臣等啟曰。父王梵行。近在園中�？赏�咨承。必當(dāng)誨王致寶之法。王即敕。嚴(yán)駕。諸臣便嚴(yán)駕訖。便白王。王與群臣乘七寶車。以五物為幟。寶冠．羽蓋．劍．扇．寶屐。左右臣從。進(jìn)詣園所。到則下車。廢卻五物。步入園門。前至父王。稽首禮足。卻住一面。叉手白言。王所有七寶。今皆化去。父先定坐。聞所啟白。仰頭答曰。童子。夫圣王法。不恃父之所有也。汝自行法承之

　　王復(fù)問曰。轉(zhuǎn)輪圣王以何法化。父便答曰。敬法．重法．念法．養(yǎng)法．長法．熾法．大法。行此七法者。便應(yīng)圣王治也。可以致寶也。王復(fù)問曰。云何敬法。乃至大法也。父答曰。當(dāng)學(xué)給賜貧窮。教民孝養(yǎng)二親。四時八節(jié)以時祭祠。誨以忍辱。除淫．嫉．癡行。此七法者。乃應(yīng)圣王法也。王即受教。辭退卻禮。繞七匝已。便引還歸。于是。王輒承父命。奉行七法。宣令遠(yuǎn)近。只崇王教。王便開藏。給賜貧窮。侍養(yǎng)孤老。四方之民。莫不奉承。于是。王以十五日。月盛滿時。沐浴清凈。將諸婇女上東樓上。東向視。見有千輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。乘虛而來。住于空中

　　王心念曰。愿得此輪可乎。輪即下至王左手。復(fù)移之于右手。王語此輪。諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之。如法。非不如法。王便以手投輪還之虛空。于宮門東。輞東向。轂比向而住空中。輪后次有白象。次有紺馬。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬四千歲竟。王賜劫北。并敕太子及付國事。出家入道。皆如前王法

　　佛語阿難。此冠髻王于此城園地。下須發(fā)。被法服。八萬四千歲。修四梵行。慈．悲．喜．護(hù)。于是壽盡亦生梵天

　　佛告阿難。大王子孫相紹。乃至八萬四千歲轉(zhuǎn)輪圣王位善種不斷。最后圣王名荏(晉言不[目*句]音如錦反)。治以正法。為人聰明。審諦不忘。相有三十二。色猶紅蓮花。好喜布施。供養(yǎng)沙門．婆羅門。侍養(yǎng)孤老。賑給貧窮。于四城門及城中央。置設(shè)庫藏。金銀．雜寶．象．馬．車乘．衣服．床褥．病瘦醫(yī)藥．香華．飲食。諸孤獨者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王于六齋之日。具敕內(nèi)外皆持八關(guān)。于斯之日。首陀會天當(dāng)悉來下。受其八戒。帝釋．三十三天皆嘆其國人民�？煸铡Ｉ评�。乃值斯法王耶。種種惠施。恣民所欲。又能清潔齋戒無闕。天帝釋告諸天子。欲得見荏王不。咸言。欲見。可使來至此。釋提桓因即敕窮鼻尼(窮鼻尼者晉言極端正也)天女。汝詣蜜[口*提]羅城。告荏王曰。卿大得善利也。此間諸天皆嘆卿功德巍巍。為吾致問殷勤。此諸天子甚思相見。暫可屈意來至于此

　　窮鼻尼受教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前。虛空中立。王侍一婇女。于殿上坐。思念世間。欲使一切皆得安隱。無眾苦患。窮鼻尼于空中。彈指覺之。王舉頭見殿上光明。聞其聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王答曰。不審天帝何所約敕。天女答曰。天帝致意殷勤。此諸天子贊卿功德。預(yù)思相見�？蓵呵�意。王默然許之。天女便還白天帝曰。已達(dá)宣命。許當(dāng)馳詣。天帝即敕侍御嚴(yán)駕七寶飛行馬車。下到蜜[口*提]羅城。迎于荏王。侍御受教。即駕馬車。忽然便下

　　王與群臣會于都坐。車當(dāng)王前。于空中止。御者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子儼然相待。便可上車。勿復(fù)顧戀。諸臣大小。聞王當(dāng)去。僉然不悅。皆起而立。叉手白言。王去之后。臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂。吾去之后。施惠．齋戒．養(yǎng)民．治國。如吾在時。我比還不久。王誡敕訖。車即下地。王便上車。侍御問王。當(dāng)從何道。王曰。此言何謂。侍御答曰。夫行有兩道。一者惡道。二者善道。行惡者。從惡道到苦處。修善者。游善道至樂處。王曰。今日行道。善惡皆欲從之。御者聞之。久乃寤曰。甚善。大王。御者便引在兩道之中。善惡悉睹。逕詣三十三天

　　天帝及諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來。大王。命令共坐

　　佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝釋貌相．被服．音聲一揆。諸天子心中念言。何者帝釋。何者為王。又復(fù)念曰。人法當(dāng)眴。而俱不眴。各懷愕然。無以別之。天帝見諸天有疑心。復(fù)念言。我當(dāng)留王使住。然后乃寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大王�？勺〈瞬�。我當(dāng)供給五欲。因是諸天乃識

　　人王白天帝曰。正爾。便為給賜已。愿諸天子壽命無極。賓主請讓。如是至三。帝釋謂王。何以不住。王答曰。我當(dāng)出家修道。今在天上無緣學(xué)道。天帝曰。胡為作道。王曰。被父王遺令。若白發(fā)生。法當(dāng)出家。釋聞遺令入道。默然不對。王于天上。須臾之間。五欲自恣。方之世間已十二年

　　王將欲別。與諸天子說審諦法。釋敕侍御。汝送荏王還于本國。侍御受教。即嚴(yán)駕。駕訖。白王曰。王可上車。于是。王便與帝釋及諸天子誥別。即上車。循本道而歸。到蜜[口*提]羅宮。侍御即還天上。王下數(shù)日。復(fù)敕劫北。若見白發(fā)。便白我。數(shù)日之中。頭上白發(fā)。劫比以金鑷拔白發(fā)。置王手中。王見已。便說偈曰

　　我身頭上　　生此毀莊　　身使來召

　　入道時到

　　王心念。我已極人五欲。今當(dāng)出家。剃須發(fā)。被法服。王即召太子善盡告曰。吾白發(fā)已出。世間五欲吾已厭之。當(dāng)求天欲。當(dāng)下須發(fā)。被法服。出家入道。童子。今以國事付汝。好養(yǎng)劫北。若白發(fā)出者。以國付太子。出家入道。童子。今以此圣王位累汝。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也

　　佛語阿難。荏王即付太子國政。給劫北田業(yè)已。于此城園地。下須發(fā)。被法服。出家修道。修道之后于七日中。輪．珠化去。象．馬．玉女．長者．將軍。皆悉無常。王于園中八萬四千歲。行四梵行。慈．悲．喜．護(hù)。命終生梵天。其后善盡王不承父業(yè)。正法替廢。由是七寶不復(fù)來應(yīng)。善行不繼。五減遂至。人民短命．薄色．少力．多病．無智。五減以至。轉(zhuǎn)復(fù)貧困。困窮竊盜相糾。詣王啟曰。此人不與取。王即敕外行刑國人。聞不與取。王輒殺之。皆咸其惡。各興利刀。刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩惡出。次復(fù)淫犯他妻。夫主共諍。自言我不。便成四惡。兩舌遘斗。是為五惡。斗則相罵。是為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是為十惡。十惡已具。五減轉(zhuǎn)增

　　佛語阿難。欲知爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政無枉者。則汝是也。欲知爾時最后名善盡王。暴逆不道。斷圣王種者。調(diào)達(dá)是也。阿難。汝于往時。承繼大天轉(zhuǎn)輪圣王之善嗣。使其紹立不絕者。汝之功也。如法。非不如法。阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法。殷勤囑累汝。汝是釋種子。莫作邊地人。莫為斷種行

　　阿難問佛。何以故當(dāng)作斷種行

　　佛語阿難。大天王雖行善法。未得漏盡出世間。未得度。未得斷欲。未得破二十億結(jié)。六十二見未除。三垢未凈。未得神通。未得解脫真道。不得涅槃。大天所行善法。不過生梵天

　　阿難。我明法究竟無為。我法得到真際。天．人之上。我法無漏．無欲．減沒度．通．解脫．真沙門．至涅槃。阿難。我今以是無上道法。殷勤囑累汝。莫增滅我法。莫作邊地人也。若有現(xiàn)行聲聞。阿難。設(shè)有斷此法者。便為邊地人也。若能興此法者。便為佛長子。即為眷屬成就。阿難。汝當(dāng)成就眷屬。莫作滅族行。阿難。我前后所說法。盡囑累汝。汝當(dāng)學(xué)是

　　佛說是已。阿難歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四大泥黎之人。云何為四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆達(dá)兜是大罪人。瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。長六十肘。帝舍罪人者。身出火光。長四十肘。提婆達(dá)兜罪人者。身出火光。長三十肘。瞿波離罪人者。身出火光。長二十肘

　　比丘當(dāng)知。末佉梨教無數(shù)眾生使行邪見顛倒之想。計有無之想。帝舍愚人者。斷諸圣眾應(yīng)器遺余。提婆達(dá)兜愚人者。斗亂眾僧。殺阿羅漢比丘尼。起害意向于如來。瞿波離罪人者。誹謗舍利弗．目干連

　　又復(fù)。比丘。末佉梨罪人教無數(shù)眾生。使行邪見。身壞命終。墮焰光泥黎中。帝舍罪人。斷圣眾應(yīng)器遺余。身壞命終。墮等害地獄中。提婆達(dá)兜罪人者。起謀害心向于如來。身壞命終。墮阿鼻地獄中。瞿波離罪人者。由其誹謗舍利弗．目干連。身壞命終。墮缽?fù)赌Φ鬲z中

　　末佉離罪人者。是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然者。由其曩昔教無數(shù)眾生使行邪見

　　帝舍大罪人者。是時獄卒生擗其身。镕銅灌壞其心。又以熱鐵丸。使令吞之。所以然者。由其斷應(yīng)器遺余故

　　提婆達(dá)兜罪人者。以熱鐵輪。轢壞其身。又以鐵杵[口*父]咀其體。群暴惡象蹹蹈其身。又復(fù)大熱鐵山鎮(zhèn)押面上。舉身為熱銅葉所裹。所以然者。由其曩昔斗亂圣眾。壞和合僧故。致鐵輪轢斷其頭。又此提婆達(dá)兜愚人。教彼太子使害父王。由是果報故。使鐵杵破壞其身。又彼提婆達(dá)兜愚癡之人。飲象使醉往害如來。由是果報。群象蹹蹈其體。又彼提婆達(dá)兜惡人。上耆阇崛山顛。執(zhí)石擲佛。由斯果報故。使熱鐵山鎮(zhèn)押其面。然彼提婆達(dá)兜愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故。使熱銅鐵葉纏裹其身

　　比丘當(dāng)知。瞿波離罪人者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其謗誹舍利弗．目連故。由此因緣果報。使千具犁牛而壞其舌。

　　又復(fù)。比丘。末佉離罪人者。身出火光。長六十肘。若有眾生興起此念。當(dāng)拔濟(jì)饒益此人。取四大海水。高四十肘。澆灌其身。然彼海水尋時消盡。焰不增減。由是熱鐵葉火燒四日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以四大海水澆彼人身。欲令無為。終不可果。所以然者。由彼罪過極深重故

　　然彼帝舍罪人。身出火光。長四十肘。設(shè)有眾生愍念此人。以三大海水澆灌其身。然彼海水尋時消盡�；鹧娌粶p。其猶有人以三渧水著熱[金*敖]上。水尋消滅。不得久停。此亦如是。若以三大海水澆帝舍身上。水尋時滅�；鸾K不增減

　　提婆達(dá)兜罪人。身出火光。長三十肘。若有眾生。興起愛念之心。欲使提婆達(dá)兜身永處無為。以二大海水澆灌其身。水尋時盡�；鸾K不滅。猶如以二渧水著熱[金*敖]上。終無增減。提婆達(dá)兜愚人亦如是。以二大海水澆灌其身。水尋時盡。火終不滅。提婆達(dá)兜身體苦痛如斯

　　瞿波離罪人。身出火光。長二十肘。設(shè)有眾生愍念斯人。取一大海水澆灌其身。然彼海水尋時消盡。火終不滅。猶如一渧水著熱[金*敖]上。尋時消盡。不得久停。瞿波離比丘亦復(fù)如是。罪報所牽。故受斯罪。是謂。比丘。此四種人受罪極重。當(dāng)自盡意遠(yuǎn)離斯患。承諸賢圣等修梵行者。如是。仁者。當(dāng)作斯學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。我今明曉地獄。亦知趣地獄之徑。亦復(fù)知彼地獄眾生之本。設(shè)復(fù)眾生造諸惡不善之行。身壞命終。入地獄中。我亦知之。又復(fù)。比丘。我亦知明曉畜生。亦知趣畜生之道。亦復(fù)知畜生之本。作諸惡元。生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道。其有作惡根元者。生餓鬼中。我亦知之。我今亦知人道向人之趣。其有眾生得人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有眾生作諸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其有眾生有漏盡成無漏。心解脫．智慧解脫。于現(xiàn)法中而取證果。我亦知之

　　比丘當(dāng)知。我知地獄之趣。以何因緣而說斯言乎

　　佛告諸比丘。我今觀察眾生心意。所謂此人身壞命終。應(yīng)入地獄中。然后時觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠無數(shù)。愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑無有塵煙。設(shè)有人來逕趣斯處。又且有目之士觀此人所趣。必當(dāng)墜火終不虛也。然復(fù)后時觀此人以墮火坑。吾所謂人者以墮火坑。今觀察眾生心意所念。必入地獄不疑。如我后時觀察此人。以定入地獄。受苦酸酷不可稱記。云何斯人以入地獄。是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業(yè)。身壞命終。入地獄中。我悉知之。吾所說者。正謂此耳

　　我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何緣本而說此乎。于是。比丘。我觀察眾生心中所念。此人身壞命終。生畜生中。有我后時觀察此人。以生畜生中。愁憂苦惱不可稱計。云何斯人以墮畜生中乎。猶如村落有大圊廁。屎滿其中。設(shè)有斯人徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。此人不久徑墮于廁。然后時觀此人已墮于廁。受厄窮困不可稱記。云何斯人已墮于廁。我今觀眾生類亦復(fù)如是。斯人命終應(yīng)生畜生中。又復(fù)時觀已生畜生中。受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說者。正謂此耳

　　我亦知餓鬼眾生。餓鬼之道。其身壞命終。生餓鬼者。我亦知之。其有眾生身壞命終。趣餓鬼之道。我悉知之。我復(fù)于后時觀見此眾生。以入餓鬼受苦痛．樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如大村落側(cè)有一大樹。生危崄之處。枝葉凋落。設(shè)有人來。往趣斯處。有目之士遙觀此人。必趣樹不疑。復(fù)后時觀此人。或坐．或臥。受其苦樂之報。云何斯人以至樹下坐臥乎。今我觀眾生之類亦復(fù)如是。身壞命終。必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不可稱記。我知餓鬼趣。餓鬼之道。皆悉分明。我所說者。正謂此耳

　　我知人道。亦知趣人道。亦其有造行。身壞命終。生人中者。我亦知之。于是。比丘。我觀眾生類心中所念。此人必當(dāng)身壞命終。應(yīng)生人中。我復(fù)于后時觀此人已生人中。云何斯人已生人中。猶如村落側(cè)有一大樹。在平正處。多諸陰涼。若有人直從一道來。有目之士見已便知之。斯人所趣向。定至此樹不疑。我復(fù)于后時觀此人。已至此樹。受樂無量。云何斯人得至斯處。此亦如是。我觀眾生心意所念亦如是。身壞命終。必生人中不疑。我復(fù)于后時觀此人已生人中受樂無量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所說者。正謂此耳

　　我亦知天。亦知趣天之道。其有眾生作諸功業(yè)生天者。我亦知之。以何因緣而說此乎。我今觀眾生之類心中所念。此人必當(dāng)身壞命終。生善處天上。然后時觀此人身壞命終。生善處天上。于彼受自然之福�？鞓窡o比。是謂斯人已生天上。于彼受自然之福�？鞓窡o比。猶如村落側(cè)有好高廣講堂。雕文刻鏤。懸繒幡蓋。香汁灑地。敷好坐具。氍毹[翕*毛][登*毛]。文繡綩綖。若有人直從一道來。有目之士直從一道來。此人所趣向。定至高廣講堂必不疑。復(fù)于后時觀見此人。已到講堂上�；蜃�．或臥。于中受�？鞓窡o比。此亦如是。吾今觀眾生類身壞命終。應(yīng)生善處天上。于彼受樂快不可計。云何斯人以生善處天上乎。我知天道。趣天之路乎。我所說者。正謂此耳

　　我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知眾生應(yīng)般涅槃?wù)�。或有眾生盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。現(xiàn)身取證而自游化。我悉知之。由何因緣而說此乎。于是。比丘。我觀眾生類心中所念。此人盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。是謂斯人以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠(yuǎn)有大池。水極清徹。若有人直從一道來。有目之士遙見斯人來。知此人必至池水不疑。又后時觀此人已至池水。沐浴澡洗。除諸穢污。去諸垢坋。在側(cè)而坐。亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復(fù)如是。盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。名色知如真。是謂斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知眾生般涅槃?wù)�。皆悉知之。如來．至真．等正覺有此之智．無畏．力具。皆悉成就。如來智無有量。如來能觀過去無限無量不可計事。皆悉知之。將來現(xiàn)在無限無量皆悉分別。是故。比丘。當(dāng)求方便。具足十力．無畏。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。依雪山上有大高廣之樹。五事長大。云何為五。根不移動。皮極厚大。枝節(jié)遠(yuǎn)蔭。靡所不覆。葉極茂盛。是謂。比丘。依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子．善女人亦復(fù)如是。依豪族之處。五事長益。云何為五。所謂信長益．戒長益．聞長益．施長益．慧長益。是謂。比丘。信善男子．善女人依豪族家。成就此五事。是故。比丘。當(dāng)求方便。成就信．戒．聞．施．智慧

　　爾時。世尊便說斯偈

　　猶如雪山樹　　五事功德成

　　根皮枝節(jié)廣　　陰葉極茂盛

　　有信善男子　　五事功德成

　　信戒聞惠施　　智慧遂增益

　　如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。茂羅破群比丘與諸比丘尼共相游處。然諸比丘尼亦復(fù)好樂共相游處。其有人民稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼極懷嗔恚。愁憂不悅。若復(fù)有人毀呰諸比丘尼者。是時破群比丘亦復(fù)愁憂不悅。是時。多眾比丘告破群比丘曰。汝今云何親近諸比丘尼。諸比丘尼亦復(fù)與汝交接

　　破群報曰。我今解如來所說教誡。其有犯淫者。罪不足言

　　眾多比丘復(fù)告曰。止。止。比丘。勿作斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教者。罪咎不少。又復(fù)世尊無數(shù)方便說淫之穢。其有習(xí)淫。使無罪者。終無此理。汝今可舍此惡見。備于長夜受苦無量。然此破群比丘故與交通。而不改其行

　　爾時。眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。而白世尊言。舍衛(wèi)城中有一比丘。名曰破群。與諸比丘尼共相交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行。然彼二人遂更增益。不舍此顛倒之見。亦不順正法之業(yè)

　　爾時。世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所。云。如來喚

　　爾時。比丘受如來教。即往到破群比丘所。汝當(dāng)知之。如來喚卿

　　破群比丘聞彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問彼比丘曰。汝審親近諸比丘尼耶

　　彼比丘對曰。如是。世尊

　　佛告比丘。汝為比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除須發(fā)。著三法衣。以信堅固。出家學(xué)道

　　破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是族姓子。以信堅固。出家學(xué)道

　　佛告比丘。非汝之法。云何與比丘尼共相交接

　　破群比丘白佛言。我聞如來所說。其習(xí)淫者。其罪蓋不足言

　　佛告比丘。汝愚人。云何說如來習(xí)淫無罪。我無數(shù)方便說淫之穢污。汝今云何作是語。如來說淫無罪。汝好守護(hù)口過。無令長夜恒受其罪

　　佛告之曰。汝今且止。須吾更問諸比丘

　　爾時。世尊告諸比丘曰。汝等頗聞吾與諸比丘說淫無罪乎

　　諸比丘對曰。唯然。世尊。不聞如來說淫無罪。所以然者。如來無數(shù)方便說淫之穢污。設(shè)言無罪。此義不然

　　佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比丘。如汝所言。我無數(shù)方便說淫之穢污

　　爾時。世尊重告諸比丘曰。汝等當(dāng)知。若有愚人習(xí)于法行。所謂契經(jīng)．祇夜．偈．授決．因緣．本末．譬喻．生．方等．未曾有．說．廣普。雖誦斯法。不解其義。以不觀察其義。亦不順從其法。所應(yīng)順法終不從其行。所以誦斯法者。從欲與人共競諍。意計勝負(fù)。亦不自為己有所濟(jì)及。彼誦法已。則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇回頭螫蜇其手。由此緣報。便致命終。此亦如是。若有愚人玩習(xí)其法。十二部經(jīng)靡不斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究竟正法義故

　　于是。若有善男子將護(hù)玩習(xí)其法。契經(jīng)．祇夜．偈．授決．因緣．本末．譬喻．生．方等．未曾有．說．廣普。彼人誦此法已。深解其義。以解彼深義之法。順從其教。無所違失。所以誦法者。不以勝負(fù)之心。與彼競諍。所以誦習(xí)法者。欲自纂修有察及。所以誦法者。果有所愿。由此因緣。漸至涅槃。猶如有人出彼村落。求覓惡蛇。彼見蛇已。手執(zhí)鐵鉗。先鑷其頭。后便捉項。不令動搖。設(shè)彼惡蛇回尾欲害彼人。終無所至。所以然者。比丘。由其捉項故。此善男子亦復(fù)如是。誦習(xí)．誦讀。靡不周遍。觀察其義。順從其法。終無違失。漸漸由此因緣。得至涅槃。所以然者。由其執(zhí)正法故。是故。諸比丘。其有解吾義者。當(dāng)念奉行。其不解者。重來問我。如來方今現(xiàn)在。后悔無益

　　爾時。佛告諸比丘。設(shè)有比丘在大眾中而作是說。如來所說禁戒。我悉解了。其習(xí)淫者。罪蓋不足言。彼比丘當(dāng)語斯比丘。止。止。莫作斯言。莫誹謗如來言說斯語。如來終不說此言。若此比丘改其所犯者善。若不改其行者。復(fù)當(dāng)再三諫之。設(shè)當(dāng)改者善。設(shè)不改者墮。若復(fù)比丘隱匿其事。不使露現(xiàn)者。諸人皆墮。是謂。比丘。我之禁戒

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。生漏梵志往至世尊所。共相問訊。在一面坐。爾時。生漏梵志白世尊曰。為有幾劫過去

　　佛告梵志。過去諸劫不可稱計

　　梵志白佛。為可計數(shù)不乎。沙門瞿曇恒說三世。云何為三。所謂過去．將來．現(xiàn)在。沙門瞿曇亦知過去．當(dāng)來．現(xiàn)在之世。唯愿沙門演說劫數(shù)之義

　　佛告梵志。若當(dāng)我說因此劫。復(fù)次此劫。我既滅度。汝取命終。不知劫數(shù)之義。所以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計百年中數(shù)劫者。我取滅度。汝既命終。終不知劫數(shù)之義。梵志當(dāng)知。如來亦有此知。具足分別劫數(shù)。眾生壽命長短。受其苦樂。皆悉分明。今當(dāng)與汝引譬。智者以譬喻得解。猶如恒沙之?dāng)?shù)。亦無有限。無有量。不可計算。過去劫者其數(shù)如是。不可稱計。不可籌量

　　梵志白佛。當(dāng)來劫頗有幾數(shù)

　　佛告梵志。亦恒沙之?dāng)?shù)。無有齊畔。不可稱計。非算所及

　　梵志復(fù)問佛。頗有現(xiàn)在劫．成敗劫乎

　　佛告梵志。有此成劫．?dāng)〗�。非一劫．百劫。猶如器血在危地。終不安住。設(shè)當(dāng)住者要當(dāng)顛倒。諸世界方域亦復(fù)如是。或有劫成。或有劫敗。此數(shù)亦復(fù)叵計為幾劫成。為幾劫敗。所以然者。生死長遠(yuǎn)無有邊際。眾生以無明結(jié)覆蓋。漂浪流滯。從今世至后世。從后世至今世。長夜受苦惱。當(dāng)可厭患去離此惱。是故。梵志。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。生漏梵志白世尊言。沙門瞿曇。甚奇。甚特。知過去當(dāng)來劫數(shù)之義。我今重復(fù)自歸沙門瞿曇。唯愿沙門瞿曇聽為優(yōu)婆塞。盡其形壽不敢復(fù)殺。乃至飲酒

　　爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。有一異比丘白世尊言。劫頗有邊際乎

　　佛告比丘。方便引譬。然劫數(shù)無窮盡。過去久遠(yuǎn)。于此賢劫中。有佛出。號曰俱樓孫至真．等正覺。爾時。此耆阇崛山更有姓號。爾時。羅閱城人民之類。上此耆阇崛山中。四日四夜。行乃徹頂。又復(fù)。比丘。拘那含牟尼佛時。此耆阇崛山更有姓號。爾時。羅閱城人民之類。三日三夜。行乃至此山頂。迦葉如來出現(xiàn)于世。此耆阇崛山更有姓號。時。羅閱城人民之類。二日二夜。行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現(xiàn)于世。此山名耆阇崛山。須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現(xiàn)于世。此山亦名耆阇崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山在

　　比丘。當(dāng)以方便。知劫有衰盡。不可稱計。然劫有二種。大劫．小劫。若于劫中無佛出世。爾時復(fù)有辟支佛出世。此名為小劫。若如來于劫中出世。爾時彼劫中無有辟支佛出現(xiàn)于世。此名為大劫。比丘。當(dāng)以此方便。知劫數(shù)長遠(yuǎn)。不可稱計。是故。比丘。當(dāng)憶此劫數(shù)之義

　　爾時。異比丘聞佛所說。歡喜奉行