增壹阿含經(jīng) 第四十八卷

　　增壹阿含經(jīng) 第四十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　禮三寶品第五十

　　（一）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若善男子．善女人欲禮拜如來(lái)神寺者。當(dāng)行十一法禮如來(lái)寺。云何為十一。興勇猛意。有所堪故。意不錯(cuò)亂。恒一心故。當(dāng)念專(zhuān)意。諸止觀故。諸念永息。入三昧故。意及無(wú)量。由智慧故。意難觀察。由其形故。意淡然靜。由威儀故。意無(wú)流馳。以名稱(chēng)故。意無(wú)想像。由其色故。梵音難及。由柔軟響故。諸比丘。若善男子．善女人欲拜如來(lái)寺。當(dāng)具此十一法禮如來(lái)神寺。長(zhǎng)夜之中獲德無(wú)量。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若善男子．善女人欲行禮法。當(dāng)念十一事。然后禮法。云何名為十一。有慢當(dāng)除慢。夫正法者。于欲而除渴愛(ài)想。夫正法者。于欲而除欲。夫正法能斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正法者。能斷愛(ài)網(wǎng)。行正法者。從有至無(wú)。行正法者。明靡不照。夫正法者。至涅槃界。若善男子．善女人欲行禮法。當(dāng)思惟此十一法。然后便獲福無(wú)量。長(zhǎng)夜之中受福無(wú)限。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若善男子．善女人修禮僧者。當(dāng)專(zhuān)十一法。然后乃當(dāng)禮僧。云何為十一。如來(lái)眾者。正法成就。如來(lái)圣眾上下和合。如來(lái)僧者。法法成就。如來(lái)圣眾戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見(jiàn)慧成就。如來(lái)圣眾能掌護(hù)三寶。如來(lái)圣眾能降伏外道異學(xué)。如來(lái)圣眾是一切眾生良友福田。若善男子．善女人欲禮僧者。當(dāng)思惟此十一法。長(zhǎng)夜之中獲福無(wú)量。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘．天．龍．鬼神．干沓和．阿須倫．迦留羅．甄陀羅．摩休勒天及人民。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。婆伽婆在摩竭國(guó)蜜[口*提](土反利)羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百五十人俱

　　爾時(shí)。世尊食后起。與阿難共于樹(shù)園中經(jīng)行。佛便笑。阿難心念。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)不妄笑。今何以笑。必當(dāng)有意。我當(dāng)問(wèn)之。阿難整衣服。右膝著地。叉手問(wèn)佛。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)不妄笑。今何以笑。必當(dāng)有意。愿聞笑意

　　佛語(yǔ)阿難。我當(dāng)為汝說(shuō)。過(guò)去賢劫初。于此中間有轉(zhuǎn)輪圣王主四天下。名曰大天。長(zhǎng)壽無(wú)病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七寶。何等為七。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏寶。七者典兵寶

　　佛語(yǔ)阿難。此大天王為童子時(shí)八萬(wàn)四千歲。作太子時(shí)八萬(wàn)四千歲。登圣王位八萬(wàn)四千歲

　　阿難問(wèn)佛。云何為輪寶

　　佛語(yǔ)阿難。月十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。王沐浴清凈。與婇女上東樓上。東向視。有千輻金輪。輪高七仞為一多羅。多羅者。獨(dú)挺樹(shù)。以樹(shù)為限。高七多羅。純以紫磨金為輪。王見(jiàn)輪已。心念。此輪好輪。愿得提之耶。念已。輪即就王左手。便舉移右手中。王語(yǔ)此輪曰。諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之。如法。非不如法。語(yǔ)竟。輪還住空。輞東向。轂北向。王敕左右具四種兵。具兵已。即將兵眾。逐輪立空。隨輪?wèn)|引。巡行盡東界。暮則王與兵眾。宿于輪下

　　東界諸小王皆來(lái)朝覲。所貢皆以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。善來(lái)。大王。此東界土地．珍寶．人民盡是王有。愿當(dāng)停駕住此。我等當(dāng)稟承天教。大天王答諸小王曰。汝等欲承我教者。各還本國(guó)以十善教民。勿行枉橫。誡敕已訖。輪即于海上。回轉(zhuǎn)乘云而行。海中自然開(kāi)道。廣一由延。王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來(lái)朝覲。皆以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。貢上曰。善來(lái)。天王。此南界土地．珍寶．人民盡是王有。愿停駕住此。我等當(dāng)稟承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命者。各還本土。以十善教民。勿行枉橫。誡敕已訖。輪則西回按行西界。西界諸王貢獻(xiàn)勸請(qǐng)。如南方比訖。輪復(fù)北回巡行北界。北界諸王亦皆朝覲。貢獻(xiàn)勸請(qǐng)。盡如前法。周游四日。遍閻浮提四海。還本蜜[口*提]羅城。于宮門(mén)前虛空中住。高七多羅。輞東向。王便入宮

　　佛語(yǔ)阿難。大天得輪寶如此

　　阿難復(fù)問(wèn)佛。大天得象寶復(fù)云何

　　佛語(yǔ)阿難。大天以后十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。沐浴清凈。從諸婇女上東樓上。東向觀見(jiàn)空中。有白象王名滿(mǎn)呼。乘虛而來(lái)。七肢平跱�？谟辛�牙。頭上金冠。金為瓔珞。以真珠交絡(luò)其體。左右佩金鈴。象有神力。變形自在。大天見(jiàn)之。心自念曰。我得此象可耶。當(dāng)使有所為。念訖。象便立空中于王前。王即教以五事。王復(fù)念曰。當(dāng)試此象為能以不。至明日日出。王乘此象。須臾之間。周遍四海。還到本處。于宮門(mén)東。東向立。阿難。大天所得象寶如此

　　阿難復(fù)問(wèn)佛。大天所得馬寶復(fù)云何

　　佛語(yǔ)阿難。大天到后十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。沐浴清凈。從諸婇女上西樓上。西向視。見(jiàn)有紺馬王。名婆羅含(秦言發(fā)鳥(niǎo)朱發(fā)尾)。乘空而來(lái)。行不動(dòng)身。頭上金冠。寶為瓔珞。披珠交絡(luò)。左右垂鈴。馬有神力。變形自在。大天見(jiàn)之。自念言。得此乘之可也。念訖。至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王乘東行。須臾之頃。周遍四海。還至本國(guó)。住宮門(mén)西。西向而立。阿難。大天所獲馬寶如此

　　阿難問(wèn)佛。大天所得珠寶復(fù)云何

　　佛語(yǔ)阿難。大天至后十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。沐浴清凈。將諸婇女上東樓上。東向視。見(jiàn)有神珠。珠長(zhǎng)一尺六寸。有八楞。作紺琉璃色。乘空而來(lái)。高七多羅。大天見(jiàn)之。心念曰。得此珠觀之可也。如念獲之。王欲試之。至夜半。合四種兵。以珠懸于幢頭。出城而游。珠照辟方十二由延。兵眾相見(jiàn)。如晝無(wú)異。珠光所及。人民驚起。皆言。天明。王即還宮。以幢豎之宮內(nèi)。內(nèi)外常明與晝不異。阿難。大天所獲珠寶如此

　　阿難問(wèn)佛。大天所得玉女寶復(fù)云何

　　佛語(yǔ)阿難。大天至十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。沐浴清凈。從諸婇女上東樓上。東向視。見(jiàn)有剎帝利女寶。名曼那呵利(秦言?shī)Z情)。端正無(wú)比。姝妙嚴(yán)凈。不長(zhǎng)．不短．不粗．不細(xì)．不白．不黑。冬則溫暖。夏則清涼。身毛孔中出栴檀香�？诔鰬n(yōu)缽蓮花香。亦無(wú)女人眾惡姿態(tài)。情性調(diào)和。先意承旨。乘虛而來(lái)。逕至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是

　　阿難問(wèn)佛。大天所得主藏寶者復(fù)云何

　　佛語(yǔ)阿難。大天至十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。沐浴清凈。將諸婇女上北樓上。北向觀。見(jiàn)主藏臣。名阿羅咃吱(秦言財(cái)幢)。端正姝妙。不長(zhǎng)．不短。不肥．不瘦。身黃金色。發(fā)紺青色。眼白黑分明。又能視見(jiàn)地伏藏七寶。有主者為護(hù)之。無(wú)主者取共王用。聰明智慧。善有方謀。乘虛而來(lái)。逕詣王前。而謂王曰。自今已往。王快可自樂(lè)。勿復(fù)憂(yōu)愁。我當(dāng)給王寶。不令有乏。王便試藏臣。與之乘船獨(dú)共入海。王謂藏臣者言。吾欲得金銀財(cái)寶。藏臣者白王。還至岸邊。當(dāng)給財(cái)寶。王曰。吾欲得水中寶。不用岸上者。主藏臣者便從坐起。整衣服。跪右膝。叉手禮水。水中即自然出金頂。大如車(chē)轂。須臾滿(mǎn)船。王曰。可止。勿復(fù)上金。船將欲沒(méi)。阿難。大天所獲典寶臣如此

　　阿難復(fù)問(wèn)佛。大天所得典兵將軍者復(fù)云何

　　佛語(yǔ)阿難。大天至十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。沐浴清凈。將諸婇女上南樓上。南向視。見(jiàn)南方有大將軍比毗那(秦言無(wú)畏)。端正姝好。發(fā)如真珠色。身猶綠色。不長(zhǎng)．不短。不肥．不瘦。眼能徹視。知他人心念。軍策變謀。進(jìn)退知時(shí)。乘虛而來(lái)。逕詣王所。謂王曰。愿王自恣快樂(lè)。莫憂(yōu)天下。征伐四方。臣自辦之。王欲試之。半夜思惟。欲合四種兵。念訖。四兵盡集。王復(fù)念。欲使東引。軍即東引。王在中央。將軍在前。四兵圍繞。王念欲往即往。王念欲還即還。阿難。大天所獲典兵將軍寶如此。佛語(yǔ)阿難。大天所獲七寶如此

　　佛語(yǔ)阿難。大天王治天下遂久。便語(yǔ)梳頭侍者。名劫北。若有白發(fā)者。便拔示我。劫北視發(fā)遂久。見(jiàn)有一白發(fā)。便白王曰。前所敕者。今已白見(jiàn)。王曰。拔來(lái)示我。劫北即以金鑷拔取白發(fā)。置王手中。王捉白發(fā)。便說(shuō)斯偈

　　我身首上　　生此毀莊　　身使來(lái)召

　　入道時(shí)到

　　王心念曰。我已極人五欲。今當(dāng)出家。下須發(fā)。被法服。召太子長(zhǎng)生告曰。童子。吾頭已有白發(fā)出。世間五欲吾已厭之。今欲求天所欲。我今欲剃須發(fā)。著法服。出家為道。汝當(dāng)領(lǐng)國(guó)政。立長(zhǎng)為太子。好養(yǎng)劫北。使伺白發(fā)。白發(fā)出者。以國(guó)付太子。如我出家。下須發(fā)。被法服。王告太子。我今以此圣位。殷勤累汝。當(dāng)使圣位世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便生無(wú)法處。大天王誡敕已。便以國(guó)付太子長(zhǎng)生。給劫北田業(yè)。佛語(yǔ)阿難。大天王于此城。于此園。于此地。下須發(fā)。著法服入道。于此處八萬(wàn)四千歲。行四梵行。慈．悲．喜．護(hù)。于是壽終得生梵天。大天出家七日后。女寶命終

　　長(zhǎng)生登位已。至十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。將諸婇女上東樓上。東向視。見(jiàn)有玉女端正如前。乘虛而來(lái)。長(zhǎng)生還服七寶。王長(zhǎng)生已領(lǐng)國(guó)政。統(tǒng)四天下。長(zhǎng)生復(fù)語(yǔ)劫北。從今而去。為我梳頭時(shí)。見(jiàn)白發(fā)。輒來(lái)白我。登圣王位。遂經(jīng)八萬(wàn)四千歲。白發(fā)復(fù)生。劫北白王。素發(fā)已生。王曰。拔來(lái)著吾掌中。劫北即以金鑷拔置王手中。王執(zhí)白發(fā)。即說(shuō)偈曰

　　我身首上　　生此毀莊　　身使來(lái)召

　　入道時(shí)到

　　王心念曰。我已極人五欲。今當(dāng)出家。下須發(fā)。被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾已頭白。世間五欲吾已厭之。當(dāng)求天欲。我今欲出家為道。剃除須發(fā)。被著法服。汝當(dāng)領(lǐng)國(guó)政。立長(zhǎng)為太子。好養(yǎng)劫北。使伺白須。白發(fā)出者。以國(guó)付太子。如我出家。下須發(fā)。被法服。王告太子。我今以此圣王位。殷勤累汝。當(dāng)使圣王位。世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便生無(wú)法處。長(zhǎng)生王誡敕已。即以國(guó)付太子冠髻。給劫北田業(yè)

　　佛語(yǔ)阿難。長(zhǎng)生王亦于此城．此園．此地。下須發(fā)。著法服入道。于此處八萬(wàn)四千歲。行四梵行。慈．悲．喜．護(hù)也。于是壽終得生梵天

　　佛語(yǔ)阿難。王長(zhǎng)生出家之后七日之中。七寶自然化去。冠髻王憂(yōu)愁不樂(lè)。諸臣見(jiàn)王不悅。便問(wèn)王曰。天王何以不悅。王答諸臣曰。以七寶化去故也。諸臣白王。王勿為憂(yōu)。王曰。何得不憂(yōu)也。臣等啟曰。父王梵行。近在園中�？赏�咨承。必當(dāng)誨王致寶之法。王即敕。嚴(yán)駕。諸臣便嚴(yán)駕訖。便白王。王與群臣乘七寶車(chē)。以五物為幟。寶冠．羽蓋．劍．扇．寶屐。左右臣從。進(jìn)詣園所。到則下車(chē)。廢卻五物。步入園門(mén)。前至父王�；�首禮足。卻住一面。叉手白言。王所有七寶。今皆化去。父先定坐。聞所啟白。仰頭答曰。童子。夫圣王法。不恃父之所有也。汝自行法承之

　　王復(fù)問(wèn)曰。轉(zhuǎn)輪圣王以何法化。父便答曰。敬法．重法．念法．養(yǎng)法．長(zhǎng)法．熾法．大法。行此七法者。便應(yīng)圣王治也�？梢灾聦氁�。王復(fù)問(wèn)曰。云何敬法。乃至大法也。父答曰。當(dāng)學(xué)給賜貧窮。教民孝養(yǎng)二親。四時(shí)八節(jié)以時(shí)祭祠。誨以忍辱。除淫．嫉．癡行。此七法者。乃應(yīng)圣王法也。王即受教。辭退卻禮。繞七匝已。便引還歸。于是。王輒承父命。奉行七法。宣令遠(yuǎn)近。只崇王教。王便開(kāi)藏。給賜貧窮。侍養(yǎng)孤老。四方之民。莫不奉承。于是。王以十五日。月盛滿(mǎn)時(shí)。沐浴清凈。將諸婇女上東樓上。東向視。見(jiàn)有千輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。乘虛而來(lái)。住于空中

　　王心念曰。愿得此輪可乎。輪即下至王左手。復(fù)移之于右手。王語(yǔ)此輪。諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之。如法。非不如法。王便以手投輪還之虛空。于宮門(mén)東。輞東向。轂比向而住空中。輪后次有白象。次有紺馬。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬(wàn)四千歲竟。王賜劫北。并敕太子及付國(guó)事。出家入道。皆如前王法

　　佛語(yǔ)阿難。此冠髻王于此城園地。下須發(fā)。被法服。八萬(wàn)四千歲。修四梵行。慈．悲．喜．護(hù)。于是壽盡亦生梵天

　　佛告阿難。大王子孫相紹。乃至八萬(wàn)四千歲轉(zhuǎn)輪圣王位善種不斷。最后圣王名荏(晉言不[目*句]音如錦反)。治以正法。為人聰明。審諦不忘。相有三十二。色猶紅蓮花。好喜布施。供養(yǎng)沙門(mén)．婆羅門(mén)。侍養(yǎng)孤老。賑給貧窮。于四城門(mén)及城中央。置設(shè)庫(kù)藏。金銀．雜寶．象．馬．車(chē)乘．衣服．床褥．病瘦醫(yī)藥．香華．飲食。諸孤獨(dú)者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王于六齋之日。具敕內(nèi)外皆持八關(guān)。于斯之日。首陀會(huì)天當(dāng)悉來(lái)下。受其八戒。帝釋?zhuān)�三十三天皆嘆其國(guó)人民。快哉。善利。乃值斯法王耶。種種惠施。恣民所欲。又能清潔齋戒無(wú)闕。天帝釋告諸天子。欲得見(jiàn)荏王不。咸言。欲見(jiàn)�？墒箒�(lái)至此。釋提桓因即敕窮鼻尼(窮鼻尼者晉言極端正也)天女。汝詣蜜[口*提]羅城。告荏王曰。卿大得善利也。此間諸天皆嘆卿功德巍巍。為吾致問(wèn)殷勤。此諸天子甚思相見(jiàn)。暫可屈意來(lái)至于此

　　窮鼻尼受教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前。虛空中立。王侍一婇女。于殿上坐。思念世間。欲使一切皆得安隱。無(wú)眾苦患。窮鼻尼于空中。彈指覺(jué)之。王舉頭見(jiàn)殿上光明。聞其聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王答曰。不審天帝何所約敕。天女答曰。天帝致意殷勤。此諸天子贊卿功德。預(yù)思相見(jiàn)�？蓵呵�意。王默然許之。天女便還白天帝曰。已達(dá)宣命。許當(dāng)馳詣。天帝即敕侍御嚴(yán)駕七寶飛行馬車(chē)。下到蜜[口*提]羅城。迎于荏王。侍御受教。即駕馬車(chē)。忽然便下

　　王與群臣會(huì)于都坐。車(chē)當(dāng)王前。于空中止。御者告曰。天帝今遣車(chē)相迎。諸天子儼然相待。便可上車(chē)。勿復(fù)顧戀。諸臣大小。聞王當(dāng)去。僉然不悅。皆起而立。叉手白言。王去之后。臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂(yōu)。吾去之后。施惠．齋戒．養(yǎng)民．治國(guó)。如吾在時(shí)。我比還不久。王誡敕訖。車(chē)即下地。王便上車(chē)。侍御問(wèn)王。當(dāng)從何道。王曰。此言何謂。侍御答曰。夫行有兩道。一者惡道。二者善道。行惡者。從惡道到苦處。修善者。游善道至樂(lè)處。王曰。今日行道。善惡皆欲從之。御者聞之。久乃寤曰。甚善。大王。御者便引在兩道之中。善惡悉睹。逕詣三十三天

　　天帝及諸天子遙見(jiàn)王來(lái)。釋提桓因曰。善來(lái)。大王。命令共坐

　　佛語(yǔ)阿難。王便就天帝坐。王與帝釋貌相．被服．音聲一揆。諸天子心中念言。何者帝釋。何者為王。又復(fù)念曰。人法當(dāng)眴。而俱不眴。各懷愕然。無(wú)以別之。天帝見(jiàn)諸天有疑心。復(fù)念言。我當(dāng)留王使住。然后乃寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王住此不。諸天子曰。實(shí)欲使住。天帝謂荏。大王�？勺〈瞬�。我當(dāng)供給五欲。因是諸天乃識(shí)

　　人王白天帝曰。正爾。便為給賜已。愿諸天子壽命無(wú)極。賓主請(qǐng)讓。如是至三。帝釋謂王。何以不住。王答曰。我當(dāng)出家修道。今在天上無(wú)緣學(xué)道。天帝曰。胡為作道。王曰。被父王遺令。若白發(fā)生。法當(dāng)出家。釋聞遺令入道。默然不對(duì)。王于天上。須臾之間。五欲自恣。方之世間已十二年

　　王將欲別。與諸天子說(shuō)審諦法。釋敕侍御。汝送荏王還于本國(guó)。侍御受教。即嚴(yán)駕。駕訖。白王曰。王可上車(chē)。于是。王便與帝釋及諸天子誥別。即上車(chē)。循本道而歸。到蜜[口*提]羅宮。侍御即還天上。王下數(shù)日。復(fù)敕劫北。若見(jiàn)白發(fā)。便白我。數(shù)日之中。頭上白發(fā)。劫比以金鑷拔白發(fā)。置王手中。王見(jiàn)已。便說(shuō)偈曰

　　我身頭上　　生此毀莊　　身使來(lái)召

　　入道時(shí)到

　　王心念。我已極人五欲。今當(dāng)出家。剃須發(fā)。被法服。王即召太子善盡告曰。吾白發(fā)已出。世間五欲吾已厭之。當(dāng)求天欲。當(dāng)下須發(fā)。被法服。出家入道。童子。今以國(guó)事付汝。好養(yǎng)劫北。若白發(fā)出者。以國(guó)付太子。出家入道。童子。今以此圣王位累汝。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也

　　佛語(yǔ)阿難。荏王即付太子國(guó)政。給劫北田業(yè)已。于此城園地。下須發(fā)。被法服。出家修道。修道之后于七日中。輪．珠化去。象．馬．玉女．長(zhǎng)者．將軍。皆悉無(wú)常。王于園中八萬(wàn)四千歲。行四梵行。慈．悲．喜．護(hù)。命終生梵天。其后善盡王不承父業(yè)。正法替廢。由是七寶不復(fù)來(lái)應(yīng)。善行不繼。五減遂至。人民短命．薄色．少力．多�。疅o(wú)智。五減以至。轉(zhuǎn)復(fù)貧困。困窮竊盜相糾。詣王啟曰。此人不與取。王即敕外行刑國(guó)人。聞不與取。王輒殺之。皆咸其惡。各興利刀。刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩惡出。次復(fù)淫犯他妻。夫主共諍。自言我不。便成四惡。兩舌遘斗。是為五惡。斗則相罵。是為六惡。言不至誠(chéng)。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是為十惡。十惡已具。五減轉(zhuǎn)增

　　佛語(yǔ)阿難。欲知爾時(shí)大天王在賢劫初興者不。則我是也。阿難。欲知爾時(shí)八萬(wàn)四千年王名荏。治政無(wú)枉者。則汝是也。欲知爾時(shí)最后名善盡王。暴逆不道。斷圣王種者。調(diào)達(dá)是也。阿難。汝于往時(shí)。承繼大天轉(zhuǎn)輪圣王之善嗣。使其紹立不絕者。汝之功也。如法。非不如法。阿難。我今是無(wú)上法王。今我遺無(wú)上善法。殷勤囑累汝。汝是釋種子。莫作邊地人。莫為斷種行

　　阿難問(wèn)佛。何以故當(dāng)作斷種行

　　佛語(yǔ)阿難。大天王雖行善法。未得漏盡出世間。未得度。未得斷欲。未得破二十億結(jié)。六十二見(jiàn)未除。三垢未凈。未得神通。未得解脫真道。不得涅槃。大天所行善法。不過(guò)生梵天

　　阿難。我明法究竟無(wú)為。我法得到真際。天．人之上。我法無(wú)漏．無(wú)欲．減沒(méi)度．通．解脫．真沙門(mén)．至涅槃。阿難。我今以是無(wú)上道法。殷勤囑累汝。莫增滅我法。莫作邊地人也。若有現(xiàn)行聲聞。阿難。設(shè)有斷此法者。便為邊地人也。若能興此法者。便為佛長(zhǎng)子。即為眷屬成就。阿難。汝當(dāng)成就眷屬。莫作滅族行。阿難。我前后所說(shuō)法。盡囑累汝。汝當(dāng)學(xué)是

　　佛說(shuō)是已。阿難歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四大泥黎之人。云何為四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆達(dá)兜是大罪人。瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。長(zhǎng)六十肘。帝舍罪人者。身出火光。長(zhǎng)四十肘。提婆達(dá)兜罪人者。身出火光。長(zhǎng)三十肘。瞿波離罪人者。身出火光。長(zhǎng)二十肘

　　比丘當(dāng)知。末佉梨教無(wú)數(shù)眾生使行邪見(jiàn)顛倒之想。計(jì)有無(wú)之想。帝舍愚人者。斷諸圣眾應(yīng)器遺余。提婆達(dá)兜愚人者。斗亂眾僧。殺阿羅漢比丘尼。起害意向于如來(lái)。瞿波離罪人者。誹謗舍利弗．目干連

　　又復(fù)。比丘。末佉梨罪人教無(wú)數(shù)眾生。使行邪見(jiàn)。身壞命終。墮焰光泥黎中。帝舍罪人。斷圣眾應(yīng)器遺余。身壞命終。墮等害地獄中。提婆達(dá)兜罪人者。起謀害心向于如來(lái)。身壞命終。墮阿鼻地獄中。瞿波離罪人者。由其誹謗舍利弗．目干連。身壞命終。墮缽?fù)赌Φ鬲z中

　　末佉離罪人者。是時(shí)獄卒生拔其舌背著脊上。所以然者。由其曩昔教無(wú)數(shù)眾生使行邪見(jiàn)

　　帝舍大罪人者。是時(shí)獄卒生擗其身。镕銅灌壞其心。又以熱鐵丸。使令吞之。所以然者。由其斷應(yīng)器遺余故

　　提婆達(dá)兜罪人者。以熱鐵輪。轢壞其身。又以鐵杵[口*父]咀其體。群暴惡象蹹蹈其身。又復(fù)大熱鐵山鎮(zhèn)押面上。舉身為熱銅葉所裹。所以然者。由其曩昔斗亂圣眾。壞和合僧故。致鐵輪轢斷其頭。又此提婆達(dá)兜愚人。教彼太子使害父王。由是果報(bào)故。使鐵杵破壞其身。又彼提婆達(dá)兜愚癡之人。飲象使醉往害如來(lái)。由是果報(bào)。群象蹹蹈其體。又彼提婆達(dá)兜惡人。上耆阇崛山顛。執(zhí)石擲佛。由斯果報(bào)故。使熱鐵山鎮(zhèn)押其面。然彼提婆達(dá)兜愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報(bào)故。使熱銅鐵葉纏裹其身

　　比丘當(dāng)知。瞿波離罪人者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其謗誹舍利弗．目連故。由此因緣果報(bào)。使千具犁牛而壞其舌。

　　又復(fù)。比丘。末佉離罪人者。身出火光。長(zhǎng)六十肘。若有眾生興起此念。當(dāng)拔濟(jì)饒益此人。取四大海水。高四十肘。澆灌其身。然彼海水尋時(shí)消盡。焰不增減。由是熱鐵葉火燒四日。有人來(lái)以四渧水澆。然水尋時(shí)消盡。此亦如是。若有人來(lái)以四大海水澆彼人身。欲令無(wú)為。終不可果。所以然者。由彼罪過(guò)極深重故

　　然彼帝舍罪人。身出火光。長(zhǎng)四十肘。設(shè)有眾生愍念此人。以三大海水澆灌其身。然彼海水尋時(shí)消盡。火焰不減。其猶有人以三渧水著熱[金*敖]上。水尋消滅。不得久停。此亦如是。若以三大海水澆帝舍身上。水尋時(shí)滅。火終不增減

　　提婆達(dá)兜罪人。身出火光。長(zhǎng)三十肘。若有眾生。興起愛(ài)念之心。欲使提婆達(dá)兜身永處無(wú)為。以二大海水澆灌其身。水尋時(shí)盡�；鸾K不滅。猶如以二渧水著熱[金*敖]上。終無(wú)增減。提婆達(dá)兜愚人亦如是。以二大海水澆灌其身。水尋時(shí)盡�；鸾K不滅。提婆達(dá)兜身體苦痛如斯

　　瞿波離罪人。身出火光。長(zhǎng)二十肘。設(shè)有眾生愍念斯人。取一大海水澆灌其身。然彼海水尋時(shí)消盡�；鸾K不滅。猶如一渧水著熱[金*敖]上。尋時(shí)消盡。不得久停。瞿波離比丘亦復(fù)如是。罪報(bào)所牽。故受斯罪。是謂。比丘。此四種人受罪極重。當(dāng)自盡意遠(yuǎn)離斯患。承諸賢圣等修梵行者。如是。仁者。當(dāng)作斯學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今明曉地獄。亦知趣地獄之徑。亦復(fù)知彼地獄眾生之本。設(shè)復(fù)眾生造諸惡不善之行。身壞命終。入地獄中。我亦知之。又復(fù)。比丘。我亦知明曉畜生。亦知趣畜生之道。亦復(fù)知畜生之本。作諸惡元。生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道。其有作惡根元者。生餓鬼中。我亦知之。我今亦知人道向人之趣。其有眾生得人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有眾生作諸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其有眾生有漏盡成無(wú)漏。心解脫．智慧解脫。于現(xiàn)法中而取證果。我亦知之

　　比丘當(dāng)知。我知地獄之趣。以何因緣而說(shuō)斯言乎

　　佛告諸比丘。我今觀察眾生心意。所謂此人身壞命終。應(yīng)入地獄中。然后時(shí)觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠無(wú)數(shù)。愁憂(yōu)苦惱不可稱(chēng)記。猶如一大火坑無(wú)有塵煙。設(shè)有人來(lái)逕趣斯處。又且有目之士觀此人所趣。必當(dāng)墜火終不虛也。然復(fù)后時(shí)觀此人以墮火坑。吾所謂人者以墮火坑。今觀察眾生心意所念。必入地獄不疑。如我后時(shí)觀察此人。以定入地獄。受苦酸酷不可稱(chēng)記。云何斯人以入地獄。是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業(yè)。身壞命終。入地獄中。我悉知之。吾所說(shuō)者。正謂此耳

　　我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何緣本而說(shuō)此乎。于是。比丘。我觀察眾生心中所念。此人身壞命終。生畜生中。有我后時(shí)觀察此人。以生畜生中。愁憂(yōu)苦惱不可稱(chēng)計(jì)。云何斯人以墮畜生中乎。猶如村落有大圊廁。屎滿(mǎn)其中。設(shè)有斯人徑趣斯處。有目之士。見(jiàn)斯人來(lái)徑趣斯處。此人不久徑墮于廁。然后時(shí)觀此人已墮于廁。受厄窮困不可稱(chēng)記。云何斯人已墮于廁。我今觀眾生類(lèi)亦復(fù)如是。斯人命終應(yīng)生畜生中。又復(fù)時(shí)觀已生畜生中。受苦無(wú)量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說(shuō)者。正謂此耳

　　我亦知餓鬼眾生。餓鬼之道。其身壞命終。生餓鬼者。我亦知之。其有眾生身壞命終。趣餓鬼之道。我悉知之。我復(fù)于后時(shí)觀見(jiàn)此眾生。以入餓鬼受苦痛．樂(lè)痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如大村落側(cè)有一大樹(shù)。生危崄之處。枝葉凋落。設(shè)有人來(lái)。往趣斯處。有目之士遙觀此人。必趣樹(shù)不疑。復(fù)后時(shí)觀此人�；蜃�．或臥。受其苦樂(lè)之報(bào)。云何斯人以至樹(shù)下坐臥乎。今我觀眾生之類(lèi)亦復(fù)如是。身壞命終。必趣餓鬼不疑。受其苦樂(lè)之報(bào)不可稱(chēng)記。我知餓鬼趣。餓鬼之道。皆悉分明。我所說(shuō)者。正謂此耳

　　我知人道。亦知趣人道。亦其有造行。身壞命終。生人中者。我亦知之。于是。比丘。我觀眾生類(lèi)心中所念。此人必當(dāng)身壞命終。應(yīng)生人中。我復(fù)于后時(shí)觀此人已生人中。云何斯人已生人中。猶如村落側(cè)有一大樹(shù)。在平正處。多諸陰涼。若有人直從一道來(lái)。有目之士見(jiàn)已便知之。斯人所趣向。定至此樹(shù)不疑。我復(fù)于后時(shí)觀此人。已至此樹(shù)。受樂(lè)無(wú)量。云何斯人得至斯處。此亦如是。我觀眾生心意所念亦如是。身壞命終。必生人中不疑。我復(fù)于后時(shí)觀此人已生人中受樂(lè)無(wú)量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所說(shuō)者。正謂此耳

　　我亦知天。亦知趣天之道。其有眾生作諸功業(yè)生天者。我亦知之。以何因緣而說(shuō)此乎。我今觀眾生之類(lèi)心中所念。此人必當(dāng)身壞命終。生善處天上。然后時(shí)觀此人身壞命終。生善處天上。于彼受自然之福�？鞓�(lè)無(wú)比。是謂斯人已生天上。于彼受自然之福。快樂(lè)無(wú)比。猶如村落側(cè)有好高廣講堂。雕文刻鏤。懸繒幡蓋。香汁灑地。敷好坐具。氍毹[翕*毛][登*毛]。文繡綩綖。若有人直從一道來(lái)。有目之士直從一道來(lái)。此人所趣向。定至高廣講堂必不疑。復(fù)于后時(shí)觀見(jiàn)此人。已到講堂上�；蜃�．或臥。于中受�？鞓�(lè)無(wú)比。此亦如是。吾今觀眾生類(lèi)身壞命終。應(yīng)生善處天上。于彼受樂(lè)快不可計(jì)。云何斯人以生善處天上乎。我知天道。趣天之路乎。我所說(shuō)者。正謂此耳

　　我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知眾生應(yīng)般涅槃?wù)��；蛴斜娚�盡有漏成無(wú)漏。心解脫．智慧解脫�，F(xiàn)身取證而自游化。我悉知之。由何因緣而說(shuō)此乎。于是。比丘。我觀眾生類(lèi)心中所念。此人盡有漏成無(wú)漏。心解脫．智慧解脫。是謂斯人以盡有漏成無(wú)漏。猶如去村落不遠(yuǎn)有大池。水極清徹。若有人直從一道來(lái)。有目之士遙見(jiàn)斯人來(lái)。知此人必至池水不疑。又后時(shí)觀此人已至池水。沐浴澡洗。除諸穢污。去諸垢坋。在側(cè)而坐。亦不與人共相諍競(jìng)。我今觀眾生類(lèi)亦復(fù)如是。盡有漏成無(wú)漏。心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。名色知如真。是謂斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知眾生般涅槃?wù)�。皆悉知之。如�?lái)．至真．等正覺(jué)有此之智．無(wú)畏．力具。皆悉成就。如來(lái)智無(wú)有量。如來(lái)能觀過(guò)去無(wú)限無(wú)量不可計(jì)事。皆悉知之。將來(lái)現(xiàn)在無(wú)限無(wú)量皆悉分別。是故。比丘。當(dāng)求方便。具足十力．無(wú)畏。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。依雪山上有大高廣之樹(shù)。五事長(zhǎng)大。云何為五。根不移動(dòng)。皮極厚大。枝節(jié)遠(yuǎn)蔭。靡所不覆。葉極茂盛。是謂。比丘。依雪山上有此大樹(shù)極為俊好。今善男子．善女人亦復(fù)如是。依豪族之處。五事長(zhǎng)益。云何為五。所謂信長(zhǎng)益．戒長(zhǎng)益．聞長(zhǎng)益．施長(zhǎng)益．慧長(zhǎng)益。是謂。比丘。信善男子．善女人依豪族家。成就此五事。是故。比丘。當(dāng)求方便。成就信．戒．聞．施．智慧

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　猶如雪山樹(shù)　　五事功德成

　　根皮枝節(jié)廣　　陰葉極茂盛

　　有信善男子　　五事功德成

　　信戒聞惠施　　智慧遂增益

　　如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。茂羅破群比丘與諸比丘尼共相游處。然諸比丘尼亦復(fù)好樂(lè)共相游處。其有人民稱(chēng)譏茂羅破群比丘者。是時(shí)諸比丘尼極懷嗔恚。愁憂(yōu)不悅。若復(fù)有人毀呰諸比丘尼者。是時(shí)破群比丘亦復(fù)愁憂(yōu)不悅。是時(shí)。多眾比丘告破群比丘曰。汝今云何親近諸比丘尼。諸比丘尼亦復(fù)與汝交接

　　破群報(bào)曰。我今解如來(lái)所說(shuō)教誡。其有犯淫者。罪不足言

　　眾多比丘復(fù)告曰。止。止。比丘。勿作斯言。莫誹謗如來(lái)言教。其誹謗如來(lái)言教者。罪咎不少。又復(fù)世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫之穢。其有習(xí)淫。使無(wú)罪者。終無(wú)此理。汝今可舍此惡見(jiàn)。備于長(zhǎng)夜受苦無(wú)量。然此破群比丘故與交通。而不改其行

　　爾時(shí)。眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。而白世尊言。舍衛(wèi)城中有一比丘。名曰破群。與諸比丘尼共相交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來(lái)。我等往彼勸喻使改其行。然彼二人遂更增益。不舍此顛倒之見(jiàn)。亦不順正法之業(yè)

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所。云。如來(lái)喚

　　爾時(shí)。比丘受如來(lái)教。即往到破群比丘所。汝當(dāng)知之。如來(lái)喚卿

　　破群比丘聞彼比丘語(yǔ)。即往到世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊問(wèn)彼比丘曰。汝審親近諸比丘尼耶

　　彼比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　佛告比丘。汝為比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除須發(fā)。著三法衣。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道

　　破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是族姓子。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道

　　佛告比丘。非汝之法。云何與比丘尼共相交接

　　破群比丘白佛言。我聞如來(lái)所說(shuō)。其習(xí)淫者。其罪蓋不足言

　　佛告比丘。汝愚人。云何說(shuō)如來(lái)習(xí)淫無(wú)罪。我無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫之穢污。汝今云何作是語(yǔ)。如來(lái)說(shuō)淫無(wú)罪。汝好守護(hù)口過(guò)。無(wú)令長(zhǎng)夜恒受其罪

　　佛告之曰。汝今且止。須吾更問(wèn)諸比丘

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘曰。汝等頗聞吾與諸比丘說(shuō)淫無(wú)罪乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。世尊。不聞如來(lái)說(shuō)淫無(wú)罪。所以然者。如來(lái)無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫之穢污。設(shè)言無(wú)罪。此義不然

　　佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比丘。如汝所言。我無(wú)數(shù)方便說(shuō)淫之穢污

　　爾時(shí)。世尊重告諸比丘曰。汝等當(dāng)知。若有愚人習(xí)于法行。所謂契經(jīng)．祇夜．偈．授決．因緣．本末．譬喻．生．方等．未曾有．說(shuō)．廣普。雖誦斯法。不解其義。以不觀察其義。亦不順從其法。所應(yīng)順?lè)ńK不從其行。所以誦斯法者。從欲與人共競(jìng)諍。意計(jì)勝負(fù)。亦不自為己有所濟(jì)及。彼誦法已。則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見(jiàn)極大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇回頭螫蜇其手。由此緣報(bào)。便致命終。此亦如是。若有愚人玩習(xí)其法。十二部經(jīng)靡不斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究竟正法義故

　　于是。若有善男子將護(hù)玩習(xí)其法。契經(jīng)．祇夜．偈．授決．因緣．本末．譬喻．生．方等．未曾有．說(shuō)．廣普。彼人誦此法已。深解其義。以解彼深義之法。順從其教。無(wú)所違失。所以誦法者。不以勝負(fù)之心。與彼競(jìng)諍。所以誦習(xí)法者。欲自纂修有察及。所以誦法者。果有所愿。由此因緣。漸至涅槃。猶如有人出彼村落。求覓惡蛇。彼見(jiàn)蛇已。手執(zhí)鐵鉗。先鑷其頭。后便捉項(xiàng)。不令動(dòng)搖。設(shè)彼惡蛇回尾欲害彼人。終無(wú)所至。所以然者。比丘。由其捉項(xiàng)故。此善男子亦復(fù)如是。誦習(xí)．誦讀。靡不周遍。觀察其義。順從其法。終無(wú)違失。漸漸由此因緣。得至涅槃。所以然者。由其執(zhí)正法故。是故。諸比丘。其有解吾義者。當(dāng)念奉行。其不解者。重來(lái)問(wèn)我。如來(lái)方今現(xiàn)在。后悔無(wú)益

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。設(shè)有比丘在大眾中而作是說(shuō)。如來(lái)所說(shuō)禁戒。我悉解了。其習(xí)淫者。罪蓋不足言。彼比丘當(dāng)語(yǔ)斯比丘。止。止。莫作斯言。莫誹謗如來(lái)言說(shuō)斯語(yǔ)。如來(lái)終不說(shuō)此言。若此比丘改其所犯者善。若不改其行者。復(fù)當(dāng)再三諫之。設(shè)當(dāng)改者善。設(shè)不改者墮。若復(fù)比丘隱匿其事。不使露現(xiàn)者。諸人皆墮。是謂。比丘。我之禁戒

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。生漏梵志往至世尊所。共相問(wèn)訊。在一面坐。爾時(shí)。生漏梵志白世尊曰。為有幾劫過(guò)去

　　佛告梵志。過(guò)去諸劫不可稱(chēng)計(jì)

　　梵志白佛。為可計(jì)數(shù)不乎。沙門(mén)瞿曇恒說(shuō)三世。云何為三。所謂過(guò)去．將來(lái)．現(xiàn)在。沙門(mén)瞿曇亦知過(guò)去．當(dāng)來(lái)．現(xiàn)在之世。唯愿沙門(mén)演說(shuō)劫數(shù)之義

　　佛告梵志。若當(dāng)我說(shuō)因此劫。復(fù)次此劫。我既滅度。汝取命終。不知劫數(shù)之義。所以然者。如今人壽短促。極壽不過(guò)百年。計(jì)百年中數(shù)劫者。我取滅度。汝既命終。終不知劫數(shù)之義。梵志當(dāng)知。如來(lái)亦有此知。具足分別劫數(shù)。眾生壽命長(zhǎng)短。受其苦樂(lè)。皆悉分明。今當(dāng)與汝引譬。智者以譬喻得解。猶如恒沙之?dāng)?shù)。亦無(wú)有限。無(wú)有量。不可計(jì)算。過(guò)去劫者其數(shù)如是。不可稱(chēng)計(jì)。不可籌量

　　梵志白佛。當(dāng)來(lái)劫頗有幾數(shù)

　　佛告梵志。亦恒沙之?dāng)?shù)。無(wú)有齊畔。不可稱(chēng)計(jì)。非算所及

　　梵志復(fù)問(wèn)佛。頗有現(xiàn)在劫．成敗劫乎

　　佛告梵志。有此成劫．?dāng)〗�。非一劫．百劫。猶如器血在危地。終不安住。設(shè)當(dāng)住者要當(dāng)顛倒。諸世界方域亦復(fù)如是�；蛴薪俪�。或有劫敗。此數(shù)亦復(fù)叵計(jì)為幾劫成。為幾劫敗。所以然者。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)有邊際。眾生以無(wú)明結(jié)覆蓋。漂浪流滯。從今世至后世。從后世至今世。長(zhǎng)夜受苦惱。當(dāng)可厭患去離此惱。是故。梵志。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。生漏梵志白世尊言。沙門(mén)瞿曇。甚奇。甚特。知過(guò)去當(dāng)來(lái)劫數(shù)之義。我今重復(fù)自歸沙門(mén)瞿曇。唯愿沙門(mén)瞿曇聽(tīng)為優(yōu)婆塞。盡其形壽不敢復(fù)殺。乃至飲酒

　　爾時(shí)。生漏梵志聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。有一異比丘白世尊言。劫頗有邊際乎

　　佛告比丘。方便引譬。然劫數(shù)無(wú)窮盡。過(guò)去久遠(yuǎn)。于此賢劫中。有佛出。號(hào)曰俱樓孫至真．等正覺(jué)。爾時(shí)。此耆阇崛山更有姓號(hào)。爾時(shí)。羅閱城人民之類(lèi)。上此耆阇崛山中。四日四夜。行乃徹頂。又復(fù)。比丘。拘那含牟尼佛時(shí)。此耆阇崛山更有姓號(hào)。爾時(shí)。羅閱城人民之類(lèi)。三日三夜。行乃至此山頂。迦葉如來(lái)出現(xiàn)于世。此耆阇崛山更有姓號(hào)。時(shí)。羅閱城人民之類(lèi)。二日二夜。行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現(xiàn)于世。此山名耆阇崛山。須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來(lái)出現(xiàn)于世。此山亦名耆阇崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山在

　　比丘。當(dāng)以方便。知劫有衰盡。不可稱(chēng)計(jì)。然劫有二種。大劫．小劫。若于劫中無(wú)佛出世。爾時(shí)復(fù)有辟支佛出世。此名為小劫。若如來(lái)于劫中出世。爾時(shí)彼劫中無(wú)有辟支佛出現(xiàn)于世。此名為大劫。比丘。當(dāng)以此方便。知劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)。不可稱(chēng)計(jì)。是故。比丘。當(dāng)憶此劫數(shù)之義

　　爾時(shí)。異比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行