增壹阿含經(jīng) 第四十三卷

　　增壹阿含經(jīng) 第四十三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　善惡品第四十七

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有眾生奉行十法。便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。入涅槃界

　　云何修行十法。生惡趣中。于是。有人殺生．盜劫．淫泆．妄言．綺語(yǔ)．惡口．兩舌斗亂彼此．嫉妒．嗔恚．興起邪見(jiàn)。是謂十法。其有眾生。行此十法。入惡趣中

　　云何修行十法。得生天上。于是。有人不殺．不盜．不淫．不妄言．綺語(yǔ)．惡口。不兩舌斗亂彼此。嫉妒．恚害．興起邪見(jiàn)。若有人行此十法者。便生天上

　　云何修行十法。得至涅槃。所謂十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是謂修行十法。得至涅槃。比丘當(dāng)知。其生天及惡趣者。當(dāng)念舍離。其十法得至涅槃?wù)�。善修奉行。如是。比丘。�?dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。由十惡之本。外物衰耗。何況內(nèi)法。云何為十。所謂殺．盜．淫．妄言．綺語(yǔ)．惡口．兩舌斗亂彼此．嫉妒．恚害．心懷邪見(jiàn)。由殺生報(bào)故。眾生壽命極短。由不與取故。眾生生便貧賤。由淫泆報(bào)故。眾生門(mén)不貞良。由妄語(yǔ)故。眾生口氣丑弊。致不鮮潔。由綺語(yǔ)故。致土地不平整。由兩舌報(bào)故。土地生荊棘。由惡口報(bào)故。語(yǔ)有若干種。由嫉妒故。以致谷不豐熟。由恚害報(bào)故。多諸穢惡之物。由邪見(jiàn)報(bào)故。自然生八大地獄。因此十惡報(bào)故。使諸外物衰秏。何況內(nèi)物。是謂。比丘。當(dāng)念舍離十惡之法。修行十善法。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。波斯匿王往白世尊言。如來(lái)審有是語(yǔ)。施我獲福多。余者獲福少。施我弟子。勿施余人。設(shè)有人作是語(yǔ)者。豈非毀如來(lái)法乎

　　佛告王曰。我無(wú)此語(yǔ)。獨(dú)應(yīng)施我。勿施余人。大王當(dāng)知。我恒有此語(yǔ)。若比丘缽中遺余擲著水中。軟蟲(chóng)食之猶得其福。何況施人而不獲福乎。但。大王。我有是語(yǔ)。施持戒人。其福益多。勝于犯戒之人

　　爾時(shí)。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上

　　王復(fù)白佛言。尼揵子來(lái)語(yǔ)我言。沙門(mén)瞿曇知于幻術(shù)。能回轉(zhuǎn)世人。世尊。此語(yǔ)為審乎。為非耶

　　佛告王曰。如是。大王。如向來(lái)言。我有幻法。能回轉(zhuǎn)世人

　　王白佛言。何者名為回轉(zhuǎn)幻法

　　佛告王曰。其殺生者其罪難量。其不殺者受福無(wú)量。其不與取者獲罪無(wú)量。其不盜者獲福無(wú)量。夫淫泆者受罪無(wú)量。其不淫者受福無(wú)量。其邪見(jiàn)者受罪無(wú)量。其正見(jiàn)者獲福無(wú)量。我所解幻法者。正謂此耳

　　是時(shí)。波斯匿王白世尊言。若當(dāng)世間人民．魔．若魔天．有形之類(lèi)。深解此幻術(shù)者則獲大幸。自今已后。不復(fù)聽(tīng)外道異學(xué)入我國(guó)界。聽(tīng)四部之眾恒在我宮。常當(dāng)供養(yǎng)。隨其所須

　　佛告大王。勿作是語(yǔ)。所以然者。施畜生之類(lèi)。猶獲其福。及施犯戒之人。亦獲其福。施持戒之人。福亦難量。施外仙道之人。獲一億之福。施須陀�。�斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。當(dāng)興發(fā)意。供給當(dāng)來(lái)過(guò)去諸佛．聲聞弟子。如是。大王。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。眾多比丘食后皆集普會(huì)講堂。咸共論說(shuō)此義。所謂論者。衣裳．服飾．飲食之論。鄰國(guó)．賊寇．戰(zhàn)斗之論。飲酒．淫泆．五樂(lè)之論。歌舞．戲笑．妓樂(lè)之論。如此非要。不可稱(chēng)計(jì)

　　爾時(shí)。世尊以天耳聽(tīng)聞諸比丘各作是論。即往至普會(huì)講堂所。問(wèn)諸比丘。汝等集此欲何所論說(shuō)

　　是時(shí)。諸比丘白世尊言。我等集此共論此不要事

　　是時(shí)。佛告諸比丘曰。止。止。比丘。勿作此論。所以然者。此論非義。亦無(wú)善法之趣。不由此論得修梵行。不得滅盡涅槃之處。不得沙門(mén)平等之道。此皆俗論。非正趣之論。汝等已離俗修道。不應(yīng)思惟敗行之論。汝等設(shè)欲論者。當(dāng)論十事功德之論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說(shuō)法．無(wú)畏無(wú)恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見(jiàn)慧成就。汝等設(shè)欲論者。當(dāng)論此十事。所以然者。潤(rùn)及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡無(wú)為之處。涅槃之要也。汝今族姓子已出家學(xué)道。應(yīng)當(dāng)思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。眾多比丘皆集普會(huì)講堂。各生此論。今舍衛(wèi)城谷米勇貴。乞求難果。世尊又說(shuō)。依于飲食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便當(dāng)差次立人乞求。使乞求之人得見(jiàn)好妙色。得極妙更樂(lè)。得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。不亦善耶

　　爾時(shí)。世尊清凈無(wú)瑕穢。以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時(shí)。世尊即往至普會(huì)講堂所。在眾中坐。告諸比丘。汝等集此為何論義

　　比丘對(duì)曰。我等所論。今舍衛(wèi)城乞求難得。欲共差次一人次第乞食。隨時(shí)得見(jiàn)好色妙服。及衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。我等所論正論此耳

　　佛告比丘。若乞求比丘四事供養(yǎng)衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。復(fù)用見(jiàn)色．聲．香．味．細(xì)滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事�？捎H．不可親。設(shè)得衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。增益惡法。無(wú)有善法。此不可親。若得乞求衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。增益善法。不增惡法。此便可親。汝等比丘。于此法中。欲作何等之論。汝等所論者。非正法論。當(dāng)舍此法。更莫思惟。不由此得至休息滅盡涅槃之處

　　設(shè)欲論者。當(dāng)論此十法。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說(shuō)法．無(wú)畏無(wú)恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見(jiàn)慧成就。汝等設(shè)欲論者。當(dāng)論此十事。所以然者。潤(rùn)及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡之處．無(wú)為涅槃界。此論者沙門(mén)之義。當(dāng)念思惟。勿去離心。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。眾多比丘各集普會(huì)講堂。作是異論。今舍衛(wèi)城乞食難得。非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。無(wú)所乏短

　　爾時(shí)。眾中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任在此乞求。各共詣摩竭國(guó)于彼乞求。又且谷米豐賤。飲食極饒

　　更復(fù)有比丘說(shuō)曰。我等不宜在彼國(guó)乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達(dá)兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求

　　復(fù)有比丘說(shuō)曰。今此拘留沙國(guó)土。人民熾盛。饒財(cái)多寶。宜在彼土乞求

　　復(fù)有比丘作是說(shuō)。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡生王于彼土治化。極為兇弊。無(wú)有慈仁。人民粗暴。好喜斗訟。以此因緣。故不應(yīng)在彼乞食

　　復(fù)有比丘說(shuō)曰。我等宜在拘深婆羅[木*奈]城。優(yōu)填王所治之處。篤信佛法。意不移動(dòng)。我等宜在彼土乞食。所愿無(wú)違

　　爾時(shí)。世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴(yán)整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問(wèn)諸比丘曰。汝等集此欲何等論。為說(shuō)何事

　　是時(shí)。比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衛(wèi)城谷米勇貴。乞求叵得。各當(dāng)共詣摩竭國(guó)界。于彼乞求。又彼國(guó)土饒財(cái)多寶。所索易得。其中或有比丘說(shuō)曰。我等不宜彼國(guó)乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達(dá)兜為友。以此因緣。故不宜在彼乞求。其中復(fù)有比丘說(shuō)曰。今拘留沙國(guó)。人民熾盛。饒財(cái)多寶。宜在彼國(guó)乞食。復(fù)有比丘作是說(shuō)。我等不宜在彼乞食。所以然者。惡生王于彼治化。為人兇惡。無(wú)有慈仁。好喜斗訟。以此因緣。故不宜在彼乞食。復(fù)有比丘說(shuō)曰。我等宜在拘深婆羅[木*奈]城。優(yōu)填王所治之處。篤信佛法。意不移動(dòng)。宜在彼乞食。所愿無(wú)違。在此所論。正謂此耳

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。汝等莫稱(chēng)譏王治國(guó)家界。亦莫論王有勝劣

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　夫人作善惡　　行本有所因

　　彼彼獲其報(bào)　　終不有毀敗

　　夫人作善惡　　行本有所因

　　為善受善報(bào)　　惡受惡果報(bào)

　　是故。比丘。勿興斯意論國(guó)事。緣不由此論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門(mén)正行之法。設(shè)欲作是論。非是正業(yè)。汝等應(yīng)當(dāng)學(xué)十事論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說(shuō)法．無(wú)畏無(wú)恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見(jiàn)慧成就。汝設(shè)欲論者。當(dāng)論此十事。所以然者。普潤(rùn)一切。得修梵行。得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學(xué)道。離于世俗。當(dāng)勤思惟。勿去離心。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。眾多比丘集普會(huì)講堂各興此論。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。讖比丘尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮內(nèi)。與共交通。又不事佛．法．比丘僧。無(wú)篤信之心向阿羅漢。則無(wú)信心于佛．法．圣眾。我等宜應(yīng)遠(yuǎn)離。勿止此土。所以然者。王行非法時(shí)。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類(lèi)亦行非法。我今宜在遠(yuǎn)國(guó)乞求。不止此邦。又可觀彼風(fēng)俗之化。已見(jiàn)風(fēng)俗之化。則見(jiàn)殊異之處

　　爾時(shí)。世尊以天耳聽(tīng)聞諸比丘各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。爾時(shí)。佛告諸比丘。汝等集此為何論說(shuō)

　　眾多比丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中閉讖比丘尼。在深宮內(nèi)。接待以色。又得道之人行過(guò)三界。然王亦不事佛．法及眾僧。無(wú)篤信之心向阿羅漢。已無(wú)此心。則無(wú)此心于三尊。我等宜遠(yuǎn)游。不須住此。所以然者。王行非法時(shí)。臣佐．人民亦復(fù)行惡。又觀世間風(fēng)化之法

　　爾時(shí)。世尊告曰。汝等勿論國(guó)界之事。當(dāng)自克己。思惟內(nèi)省。挍計(jì)分別。言此論者不合至理。亦復(fù)不令人得修梵行。滅盡無(wú)為涅槃之處。當(dāng)自修己。熾然法行。自歸最尊。若比丘能自修己。興隆法樂(lè)者。此人之類(lèi)便為我躬自所生。云何。比丘。能自熾然。興隆法樂(lè)。無(wú)有虛妄。自歸最尊。于是。比丘。內(nèi)自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無(wú)有憂(yōu)愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無(wú)有愁憂(yōu)。有復(fù)內(nèi)外觀身。身意止。內(nèi)觀痛。外觀痛。內(nèi)外觀痛。內(nèi)觀心。外觀心。內(nèi)外觀心。內(nèi)觀法。外觀法。內(nèi)外觀法。法意止。自攝其心。除去亂想。無(wú)有愁憂(yōu)。如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂(lè)。自歸最尊

　　諸有將來(lái)．現(xiàn)在比丘。能自熾然不失行本。便為我之所生。是故。比丘。若欲有所論。當(dāng)論于十事。云何為十。所謂精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說(shuō)法．無(wú)畏無(wú)恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見(jiàn)慧成就。汝等設(shè)欲論者。當(dāng)論此十事。所以然者。潤(rùn)及一切。多所饒益。得修梵行。至滅盡之處．無(wú)為涅槃界。此論者沙門(mén)之義。當(dāng)念思惟。勿去離心。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)城中有一長(zhǎng)者。與羅云作坐禪屋。爾時(shí)。羅云隨其日數(shù)。止彼屋中。后便人間游化。時(shí)。彼長(zhǎng)者竊生此心。我當(dāng)往覲尊者羅云。爾時(shí)。長(zhǎng)者見(jiàn)羅云房中。寂寞不見(jiàn)人住。見(jiàn)已。語(yǔ)諸比丘曰。尊者羅云今為所在

　　比丘報(bào)曰。羅云在人間游化

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。唯愿諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說(shuō)。造立園果。及作橋舡。近道作圊廁。持用惠施。長(zhǎng)夜獲其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我與羅云作屋耳。今羅云不樂(lè)我房。唯愿諸賢差次人住我房中

　　諸比丘對(duì)曰。如長(zhǎng)者教。爾時(shí)。諸比丘即差次一比丘住房中

　　是時(shí)。尊者羅云便作是念。我離世尊積久。今可往問(wèn)訊。是時(shí)。尊者羅云即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。見(jiàn)有異比丘在屋中住。見(jiàn)已。語(yǔ)彼比丘曰。誰(shuí)持我房與卿使住

　　比丘報(bào)曰。眾僧差次令我住此房中

　　是時(shí)。羅云還至世尊所。因此緣本。具白世尊。不審如來(lái)。眾僧差次我房。使道人在此止住耶

　　佛告羅云。汝往至長(zhǎng)者家。語(yǔ)長(zhǎng)者曰。我所行法無(wú)有身．口．意行有過(guò)乎。又非身三．口四．意三過(guò)乎。長(zhǎng)者先持房施我。后復(fù)持與圣眾

　　是時(shí)。羅云受佛教已。即往長(zhǎng)者家。語(yǔ)長(zhǎng)者曰。我非有身三．口四．意三過(guò)乎

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。我亦不見(jiàn)羅云身．口．意過(guò)也

　　羅云語(yǔ)長(zhǎng)者曰。何故奪我房舍持與圣眾

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。我見(jiàn)房空。是故持施圣眾。時(shí)我復(fù)作是念。尊者羅云必不樂(lè)我房中。故持惠施耳

　　是時(shí)。羅云聞長(zhǎng)者語(yǔ)已。即還至世尊所。以此因緣。具白如來(lái)。是時(shí)。世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比丘在祇洹精舍者。盡集普會(huì)講堂

　　時(shí)。阿難即受佛教。召諸比丘在普會(huì)講堂。爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)惠施清凈。汝等善思念之。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼云何名為惠施清凈。于是。比丘。若有人以物惠施。后復(fù)還奪更與余人。此名為施不均整。非平等施。若復(fù)有人奪彼人物。持施圣眾。若復(fù)有人還奪圣眾。持用與人。此非為平等之施。亦非清凈之施。轉(zhuǎn)輪圣王自于境界猶得自在。比丘于己衣缽亦得自在。若復(fù)彼人口不見(jiàn)許。而取他人物與人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主見(jiàn)與。受主不見(jiàn)與者。此非平等之施。若復(fù)彼比丘會(huì)遇命終。當(dāng)持此一房在眾中結(jié)羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房在眾分處。欲安處何人。隨圣眾教。諸賢。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽(tīng)者。今便說(shuō)再三。亦當(dāng)作是說(shuō)之。若眾僧一人不聽(tīng)而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。今還與羅云房。清凈受之

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　時(shí)。尊者大均頭在靜寂之處。興此念想。諸前后中央之見(jiàn)。云何得知。爾時(shí)。大均頭到時(shí)。著衣持缽。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。均頭白世尊言。今此諸見(jiàn)。前后相應(yīng)。云何得滅此見(jiàn)。又使余者不生

　　世尊告曰。于是。均頭。此見(jiàn)所出與所滅之處。皆是無(wú)常．苦．空。均頭知之。當(dāng)建此意。夫見(jiàn)之法六十二種。要當(dāng)住十善之地。除去此見(jiàn)。云何為十。于是。均頭。他好殺生。我等應(yīng)當(dāng)不殺。他好盜。我不盜。他犯梵行。我行梵行。他妄語(yǔ)。我不行妄語(yǔ)。他行兩舌斗亂彼此．綺語(yǔ)．惡口．嫉妒．恚．邪見(jiàn)。我行正見(jiàn)

　　均頭當(dāng)知。如從惡道得值正道。如從邪見(jiàn)得至正見(jiàn)。回邪就正。猶如有人自己沒(méi)溺。復(fù)欲渡人者。終無(wú)此理。己未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如有人自不沒(méi)溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。復(fù)使他人取滅度者。可有此理。是故。均頭當(dāng)念。離殺。不殺滅度。離盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語(yǔ)。不妄語(yǔ)滅度。離綺語(yǔ)。不綺語(yǔ)滅度。離粗言。不粗言滅度。離斗亂彼此。不斗亂彼此滅度。離嫉妒。不嫉妒滅度。離恚。不恚滅度。離邪見(jiàn)。得正見(jiàn)滅度

　　均頭當(dāng)知。若凡夫之人便生此念。為有我耶。為無(wú)我耶。有我無(wú)我耶。世有常耶。世無(wú)常耶。世有邊耶。世無(wú)邊耶。命是身耶。為命異身異耶。如來(lái)死耶。如來(lái)不死耶。為有死耶。為無(wú)死耶。為誰(shuí)造此世。生諸邪見(jiàn)。為是梵天造此世。為是地主施設(shè)此世。又梵天此眾生。地主造此世間。眾生本無(wú)今有。已有便滅。凡夫之人無(wú)聞．無(wú)見(jiàn)。便生此念

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　自然有梵天　　此是梵志語(yǔ)

　　此見(jiàn)不真正　　如彼之所見(jiàn)

　　我主生蓮華　　梵天于中出

　　地主生梵天　　自生不相應(yīng)

　　地主剎利種　　梵志之父母

　　云何剎利子　　梵志還相生

　　尋其所生處　　諸天之所說(shuō)

　　此是嘆譽(yù)言　　還自著羈難

　　梵天生人民　　地主造世間

　　或言余者造　　此語(yǔ)誰(shuí)者審

　　恚欲之所惑　　三事共合集

　　心不得自在　　自稱(chēng)我世勝

　　天神造世間　　亦非梵天生

　　設(shè)復(fù)梵天造　　此非虛妄耶

　　尋跡遂復(fù)多　　審諦方言虛

　　其行各各異　　此行不審實(shí)

　　均頭當(dāng)知。眾生之類(lèi)所見(jiàn)不同。其念各異。此諸見(jiàn)者皆是無(wú)常。其有懷抱此見(jiàn)。則是無(wú)常變易之法。若他人殺生。我等當(dāng)離殺生。設(shè)他盜者。當(dāng)遠(yuǎn)離之。不習(xí)其行。專(zhuān)其心意。不使錯(cuò)亂。思惟挍計(jì)。邪見(jiàn)所興。乃至十惡之法皆當(dāng)去離。不習(xí)其行。若他嗔恚。我等學(xué)于忍辱。他人懷嫉妒。我當(dāng)舍離。他興憍慢。我念舍離。若他自稱(chēng)．毀余人。我等不自稱(chēng)．不毀他人。他不少欲。我等當(dāng)學(xué)少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當(dāng)精進(jìn)。他人不行三昧。我行三昧。當(dāng)作是學(xué)。他人愚惑。我行智慧。其能觀察分別其法者。邪見(jiàn)消滅。余者不生

　　是時(shí)。均頭受如來(lái)教已。在閑靜之處。思惟挍計(jì)。所以族姓子。出家學(xué)道。著三法衣。修無(wú)上梵行。生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。是時(shí)。均頭便成阿羅漢

　　爾時(shí)。均頭聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。地獄眾生受其罪報(bào)。極至一劫�；蛴衅渲虚g夭者。受畜生罪報(bào)。極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報(bào)。極至一劫。其間有中夭者。比丘當(dāng)知。郁單曰人壽千歲。無(wú)有中夭者。所以然者。彼土人民無(wú)所系屬。設(shè)于彼命終。生善處天上。無(wú)有墮落者。弗于逮人民壽五百歲。亦有中夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歲。亦有中夭者。閻浮提人民極壽百歲。亦有中夭者多

　　正使人壽命極至十十。人民之兆以壽十十。其行不同。性分各異。初十幼小。無(wú)所識(shí)知。第二十少多有知。猶不貫了。第三十欲意熾盛。貪著于色。第四十多諸伎術(shù)。所行無(wú)端。第五十解義明了。所習(xí)不忘。第六十慳著財(cái)物。意不決了。第七十懈怠憙眠。體性遲緩。第八十無(wú)有少壯之心。亦無(wú)榮飾。第九十多諸病痛。皮緩面皺。第十十諸根衰秏。骨節(jié)相連。多忘意錯(cuò)。比丘知之。設(shè)人壽百歲。當(dāng)經(jīng)歷爾許之難。設(shè)人壽百歲。當(dāng)經(jīng)三百冬．夏春．秋。計(jì)其壽命。蓋不足言。若人壽百歲。當(dāng)食三萬(wàn)六千食。其間或有不食時(shí)。嗔不食。不與不食。病不食。計(jì)彼食與不食。及飲母乳。取要言之。三萬(wàn)六千食。比丘。若人壽百歲其限歲數(shù)。飲食之法其狀如是

　　比丘當(dāng)知。閻浮地人民�；驂蹣O長(zhǎng)與無(wú)量壽等。過(guò)去久遠(yuǎn)不可計(jì)世。有王名療眾病。壽命極長(zhǎng)。顏色端正。受樂(lè)無(wú)量。爾時(shí)。無(wú)疾�。�老．死之患。時(shí)。有夫婦二人生一子。子便命終。是時(shí)。父母抱舉令坐。又持食與。然彼子不飲．不食。亦不起坐。何以故爾。以命終故。是時(shí)。彼父母便生此念。我子今日何為嗔恚。不肯食飲。亦不言語(yǔ)。所以然者。由彼人民不聞死亡音響之所致也

　　爾時(shí)。彼父母便復(fù)念曰。我子今已經(jīng)七日不飲．不食。亦復(fù)不知何由默然。我今可以此因緣。往白療病大王使知。是時(shí)。父母往至王所。以此因緣。具白大王。是時(shí)。大王便作是念。今日已聞死亡音響。王告之曰。汝等可持此小兒到吾所。爾時(shí)。父母即抱小兒至國(guó)王所。王見(jiàn)已。告父母曰。此兒已命終。時(shí)。父母白王言。云何名為命終。王告曰。此兒更不行起．言對(duì)．談?wù)f．飲食．戲樂(lè)。身體正直。無(wú)所復(fù)為。故名為命終。是時(shí)。夫婦復(fù)白王言。如此之變當(dāng)經(jīng)幾時(shí)。王告之曰。此兒不久身體爛壞。膖脹臭處。無(wú)所復(fù)任。爾時(shí)。父母不信王語(yǔ)。復(fù)抱死兒。還至家中。未經(jīng)幾時(shí)。身體盡壞。極為臭穢。是時(shí)。父母方信王語(yǔ)云。此兒不久身體膖脹。盡當(dāng)壞敗

　　是時(shí)。夫婦復(fù)抱此膖脹小兒至國(guó)王所。而白王言。唯然。大王。今持此兒奉貢大王。時(shí)。父母亦不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音故。是時(shí)。大王剝?nèi)∑淦ぁ６�作大鼓。�?fù)敕作七重樓閣。持此鼓安處其上。即敕一人。汝當(dāng)知之。令守護(hù)此鼓。百歲一擊。無(wú)令失時(shí)。受王教誡。百歲一擊。時(shí)。諸人民聞此鼓音。怪未曾有。語(yǔ)諸人曰。何者音響。為是誰(shuí)聲。乃徹于斯。王告之曰。此是死人皮之響。眾生聞已。各興念曰。奇哉。乃聞此聲。汝等比丘。爾時(shí)王者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時(shí)王者。即我身是也。以此知之。昔日閻浮地壽命極長(zhǎng)。如今閻浮地人民極為短命。滅者難限。所以然者。由殺害多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。故致變怪

　　比丘當(dāng)知。閻浮地五十歲。四天王中一日一夜。計(jì)彼日夜之?dāng)?shù)。三十日為一月。十二月為一歲。四天王壽命五百歲�；驈�(fù)有中夭者。計(jì)人中之壽十八億歲。還活地獄一日一夜。計(jì)彼一日一夜之?dāng)?shù)。三十日為一月。十二月為一歲。還活地獄極壽千歲。復(fù)有中夭者。計(jì)人中之壽三十六億歲。計(jì)人中百歲。三十三天一日一夜。計(jì)彼日月年歲之?dāng)?shù)。三十三天壽千歲。其間或有中夭者。計(jì)人中之壽三十六億歲。阿鼻地獄中一日一夜。復(fù)計(jì)彼日月之?dāng)?shù)。三十日為一月。十二月為一歲。計(jì)彼日夜之?dāng)?shù)壽二萬(wàn)歲。計(jì)人中之壽。壽一拘利。如是。比丘。計(jì)此之壽轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增倍。除無(wú)想天。無(wú)想天壽八萬(wàn)四千劫。除凈居天不來(lái)此世。是故。比丘。勿懷放逸。于現(xiàn)身上得盡有漏。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　經(jīng)言。百歲當(dāng)經(jīng)三百冬夏秋。謂冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此順西域三時(shí)也。言三時(shí)者。寒熱雨三也。言冬即彼寒時(shí)。夏即彼熱時(shí)。秋即彼雨時(shí)。然彼三時(shí)各四月。計(jì)一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時(shí)。而月數(shù)少。蓋譯者不善方言也