頓悟見性的方法論

　　既然眾生本具佛性,那么其本具之佛性到成佛究竟需要具備什么條件?用何方法?如何修行呢?可以說:惠能大師禪學思想的核心,正是在闡述這些問題。

　　1、轉迷成悟

　　既然佛性就是人性,那么又為什么會有佛與眾生的區(qū)別呢?惠能認為佛與眾生的區(qū)別就在于“悟”和“迷”,如經所說:“自性迷即是眾生,自性覺即是佛。”(《壇經·疑問品》)這種覺與迷即是佛性的覺悟不覺悟。在惠能看來,“佛”不在遙遠的彼岸世界,而在于個人的心中,“自心”不覺悟,即使是整天念經、拜佛、坐禪、營造寺宇,也不過是凡夫而已;眾生”與“佛”之間,并不是一道難以逾越的鴻溝,關鍵即在“迷”、“悟”,所謂:“不悟,即佛是眾生,一念悟時,即眾生是佛。”(《壇經·般若品》)那么,如何轉迷成悟?惠能實現(xiàn)這一目標的途徑,即是對自己“本性”的覺悟,“明心見性”就是他“頓悟成佛”的出發(fā)點。

　　2、明心見性

　　惠能認為:學佛最緊要者,莫過于“明心見性”。“明心見性”是禪宗的根本目的,也是參禪者必須透過的關門,乃古今參禪人的第一要事。他說:“不識本心,學法無益,識心見性,即悟大意。”(《壇經·般若品》)所謂“明心”,也就是明了一切諸法,皆從心生,皆自心出,惠能認為“菩提般若之智,世人本自有之。”又說:“三世諸佛,十二部經,在人性中本自具有……內外徹明,識自本心。若識本心,即本解脫。”(以上皆見《壇經·般若品》)所謂“見性”,即開發(fā)自性,徹見自己本來心性,自覺到本來具有的佛性。換句話說,就是離一切對待,一切矛盾,超然獨脫,無執(zhí)著,無絆累,觸著普遍法界的無我的大我作用,無礙地適應社會,至此名為“無位真人”,或曰“閑道人”。達磨大師來中國,舉揚“直指人心,見性成佛”(達摩《悟心論》)的宗旨,也就是傳此見性之法,使參禪之人實現(xiàn)獨脫自在的境界而已。

　　五祖弘忍對六祖慧能宣說《金剛經》至“應無所住而生其心”,慧能言下悟徹萬法不離自性之旨。遂啟弘忍:“何期自性,本自清凈;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。”弘忍知慧能已悟本性,遂謂之曰:“不識本心,學法無益。若識自本心見自本性,即名丈夫、天人師、佛。”(《壇經·行由品》)

　　這說明,佛性本心,心性相通。人一旦認識本心,覺悟到佛理,就可以解脫成佛,這就論證了人人皆可成佛的內在原因和共同依據。

　　但“明心見性”說來容易,做起來卻非易事,世上凡夫俗子,蕓蕓眾生,雖然本具佛性,但未能洞察明了,而執(zhí)著于外相,妄生分別,故有輪回之苦、生死之相。如何達到“明心見性”?在惠能看來,眾生迷悟之間的轉化其實就在剎那間、一念間。他說:“前念迷即凡夫,后念悟即佛”、“一剎那間,妄念俱滅,若識自心,一悟即至佛地”、“迷來經累劫,悟則剎那間”。(《壇經·般若品》)這就是惠能禪法的核心內容。

　　3、頓悟

　　所謂“頓悟”,決不是指歷劫以來通過苦修證理之后的“悟”,而是眾生當體之一念,都可能從自心中頓現(xiàn)真如本性,都可悟得無生頓法。“自心內有知識自悟,若起邪迷,妄念顛倒,外善知識雖有教授,救治不得”;“若起真正般若觀照,一剎那間妄念俱滅,若識自性,一悟即至佛地”。(《壇經·般若品》)說明此中之關鍵,即在于“自心自悟”,謂“自心善知識”,若妄想執(zhí)著,外善知識再開導,亦不得力,縱然諸佛出世亦是徒然。

　　“頓悟”的方法惠能概括為:“無念為宗,無相為體,無住為本。”(《壇經·定慧品》)

　�、贌o念為宗

　　所謂“無念”,并非清除意念,而是既不取善不取惡、不作清靜想、不作成佛夢,但也絕不千方百計去排除各種念頭,因為一旦有所系念就有所執(zhí)著,就會被各種思慮所糾纏,而心中若是有“排除雜念”的想法,則又會迷執(zhí)于“排除雜念”。所以“無念”絕非萬念除盡,而是在緣境之時,心不染著,正如惠能所說:“于念而無念”(《壇經·定慧品》)。

　�、跓o相為體

　　所謂“無相”,并非宇宙萬象山河大地都不存在了,也不是說就不要與外界接觸了,而是說,宇宙山河大地幻有非真,行者接觸外界時,不要執(zhí)于表象,保持內心之空寂,正所謂:“于相而離相”(《壇經·定慧品》)。

　�、蹮o住為本

　　“無住”即不執(zhí)著任何境界,不被任何境界所轉,如中流砥柱,任爾波濤洶涌,我自屹立不動。這是對“無念”、“無相”的補充和總結,也是惠能禪法之根本所在,更是整個佛法之關鍵,所以惠能稱之為“人之本性”。

　　“無念”、“無相”、“無住”是惠能圍繞“頓悟”而展開的一種新的修行方法,三者其實一體,不可分割。惠能以“無念”為宗旨、“無相”為本體、“無住”為根本,三者同等重要。

　　與“頓悟”思想相對應的是以神秀為代表的“漸悟”思想,他們認為,眾生本性為客塵煩惱所覆蔽,要覺悟成佛必須通過長期修習才能漸次悟入佛之知見,所以神秀的偈語說:“時時勤拂拭,勿使惹塵埃”;而惠能則認為,眾生與佛本來同體,只要行者當體一念,直下承當,便可徹見本性,頓悟成佛,所以惠能的偈語是:“本來無一物,何處惹塵埃。”

　　筆者以為,這兩種思想,從方法上來看實在是沒有高下之分的,所謂:“歸元無二路,方便有多門。”無論頓悟漸悟,最后終要成佛,唯遲早之分而已!有貶斥漸悟者,請問漸修者最終悟入佛之知見時,此一剎那,是頓是漸?又有褒揚頓悟者,請問惠能門下諸大弟子,行腳參方,深究話頭時是頓是漸?

　　但從境界上來看,神秀禪師稍遜一籌,神秀偈語中法執(zhí)仍在,惠能則我法俱無。

　　此一家之言,不足為信,唯博一笑!

　　惠能的“頓悟”學說,不僅完全秉承了“達摩禪”的精華,而且有更大的發(fā)展。他的“頓悟”主張,不但在理論上符合佛法本質,在實踐上,也是一條直截心源的成佛途徑。他所提出的“無念”、“無相”、“無住”的指導思想,改變了自達摩以來一貫靜坐凝神的禪修方法,開拓了一條在日常生活中悟道成佛的新道路。這表明惠能的禪法體系已經以嶄新的面貌出現(xiàn),并日漸展現(xiàn)其旺盛的生命力。