第三十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第三十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第七門第二子攝頌曰。

尼不住蘭若不居城外寺

不許門前望亦不視窗中

佛在王舍城竹林園。于此城中有一淫女名蓮華色。炫色為業(yè)以自活命。時(shí)有婆羅門來(lái)告言。少女好不。汝可與我行歡愛(ài)事。報(bào)曰汝有錢不。答言我無(wú)。女曰可去覓錢后來(lái)相見(jiàn)。答言我覓。便往南方隨處經(jīng)紀(jì)。得五百金錢還來(lái)女處。時(shí)蓮華色由依尊者目連善知識(shí)故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂(lè)出王舍城向室羅伐。爾時(shí)世尊未遮苾芻尼住阿蘭若。時(shí)蓮華色遂往闇林。于閑靜處宴坐入定受解脫樂(lè)。時(shí)婆羅門持五百金錢。至王舍城問(wèn)諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼已于釋子法中。而為出家向室羅伐。彼聞告已即往逝多林問(wèn)苾芻曰。圣者王舍城女名蓮華色。游行至此今在何處。答言彼女已舍非法而為出家在闇林中專修妙觀。彼便往就報(bào)言少女。先有誠(chéng)言今持錢至。汝可與我共為歡樂(lè)。報(bào)言婆羅門我已棄舍罪惡之業(yè)。汝今宜去。報(bào)言少女汝雖舍我我不舍汝。宜可起來(lái)必不相放。報(bào)言汝于我身何處支體偏生愛(ài)樂(lè)。答曰我愛(ài)汝眼。即以神力抉其兩眼而授與之。時(shí)婆羅門便作是念。此禿沙門女能作如是妖術(shù)之法。拳打尼頭棄之出去。即以此緣告諸尼眾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過(guò)。自今已后苾芻尼。不應(yīng)逐靜在闇林中及空野處。若有住者得越法罪。

緣在室羅伐城。如世尊說(shuō)苾芻尼不應(yīng)住阿蘭若。時(shí)諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂還招前過(guò)。以緣白佛。佛言苾芻尼應(yīng)居寺內(nèi)修習(xí)。時(shí)有信心俗人聞佛令尼于寺中修定。遂于城外為造尼寺尼來(lái)居止。還被諸賊及儜惡人來(lái)共相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應(yīng)城外安置尼寺。應(yīng)在城中。

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。于尼寺門前佇望而立。見(jiàn)有人來(lái)即便調(diào)弄。時(shí)諸俗旅皆共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如是過(guò)。故尼不應(yīng)住在門下。若苾芻尼在門前立者得越法罪。

緣處同前如佛所制。諸尼不應(yīng)立門首者。便于窗中而望。遙相調(diào)弄起過(guò)同前。佛言此亦如前得越法罪。

第七門第三子攝頌曰。

許著僧腳崎有男池不浴

交衢不應(yīng)越宜在一邊行

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼于寺院內(nèi)。便著五衣作諸事業(yè)。熱悶疲勞因此羸弱。即白苾芻。苾芻白佛。佛言尼于寺內(nèi)。應(yīng)披僧腳崎作諸事業(yè)。俗人來(lái)見(jiàn)遂起欲意。信心者見(jiàn)共作譏嫌。苾芻白佛。佛言諸俗人等若嫌斯事。從今已去苾芻尼。對(duì)長(zhǎng)者婆羅門。不應(yīng)著僧腳崎而為事業(yè)。若著者得越法罪。若對(duì)俗人作者�？捎蒙�腳崎覆兩肩臂。披五條衣然后執(zhí)作。

緣處同前時(shí)吐羅難陀苾芻尼。遂往男子洗浴之處而為洗浴。有諸少年男子亦來(lái)洗浴。見(jiàn)尼入水共相議曰。觀此禿沙門女身如野水牛。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由苾芻尼往男子浴處有斯過(guò)失。從今已去苾芻尼。不應(yīng)往男子浴處洗身。若往者得越法罪。

緣處同前。吐羅難陀苾芻尼。立在四衢道中。見(jiàn)俗人來(lái)即便調(diào)弄。諸人報(bào)曰。禿沙門女。豈合于四衢道中調(diào)弄我等。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言自今已去苾芻尼。不應(yīng)驀四衢道過(guò)。應(yīng)近一邊取便而去。若直過(guò)者得越法罪。

第七門第四子攝頌曰。

若是二形女或是合道類

或常血流出及是無(wú)血人

緣處同時(shí)。時(shí)有苾芻尼。與二形女而為出家。見(jiàn)余尼來(lái)便現(xiàn)異相彼問(wèn)言。妹汝是何人。答言姊我是二形人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是非男非女不應(yīng)出家�？v受近圓不發(fā)律儀護(hù)可速擯出。自今已去若有女人來(lái)求出家。應(yīng)須先問(wèn)汝非二形不。若不問(wèn)與出家者。師主得越法罪。

緣處同前。時(shí)有苾芻尼與二道合女出家。若小行時(shí)大便俱出污其處所。余尼來(lái)入見(jiàn)已問(wèn)言。誰(shuí)污處所。答言姊妹我本無(wú)心欲污其處。為二道合欲小行時(shí)大便俱出。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是非男非女不應(yīng)出家�？v受近圓不發(fā)律儀護(hù)可速擯出。從今已去若有女人來(lái)求出家。應(yīng)須先問(wèn)汝非二道合不。若不問(wèn)與出家者。師主得越法罪。

緣處同前。時(shí)有苾芻尼與常流血女出家。裙衣點(diǎn)污多有蠅附。諸尼問(wèn)曰。妹身常流血耶。答言我是常流血女。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此亦同前不堪共住。

緣處同前。時(shí)有苾芻尼與無(wú)血女出家。見(jiàn)有余尼于時(shí)時(shí)中月期水現(xiàn)。遂生嫌恥。報(bào)言小妹汝有邪思不能離欲。于時(shí)時(shí)中有月期現(xiàn)。答言阿姊何故見(jiàn)嫌。此是女人常法汝可無(wú)耶。答言我無(wú)血人何有斯事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是黃門女。宜應(yīng)擯去不生善法。若見(jiàn)有女求出家時(shí)。應(yīng)可問(wèn)言汝非無(wú)血不。若不問(wèn)者得越法罪。

第七門第五子攝頌曰。

道小著內(nèi)衣近苾芻不唾

僧尼不對(duì)說(shuō)當(dāng)于自眾邊

緣處同前。時(shí)有苾芻尼度道小女出家。時(shí)彼女人向小行處久而方出。余尼問(wèn)曰。何遲出耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故遲耳。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是黃門女即應(yīng)擯棄。

緣處同前。時(shí)有諸尼為月期下。污衣臥具多有蠅附。雖加浣染還同前污。佛知告曰。如此色類應(yīng)著內(nèi)衣。諸尼便著。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。亦著此衣入城乞食街中墮落。諸人見(jiàn)問(wèn)。此是何物遺在地上。尼嗔答曰。惡生種。宜可速問(wèn)汝家母姊當(dāng)為汝說(shuō)。佛言若苾芻尼著內(nèi)衣。應(yīng)須安帶系腰不生此過(guò)。若不安帶系腰得越法罪。

緣處同前。時(shí)具壽大迦攝波。于小食時(shí)著衣持缽入城乞食。吐羅難陀尼見(jiàn)速至傍邊唾地。唱言極愚極鈍物。迦攝波曰。此非汝愆然是阿難陀過(guò)。令惡行女人于善法律中強(qiáng)請(qǐng)出家。苾芻以緣白佛。佛言吐羅尼所為非沙門法。諸淫女人于苾芻處。尚不出此鄙惡之言。從今已去苾芻尼見(jiàn)苾芻。不應(yīng)唾地唱言極愚極鈍。若作者得越法罪。

緣處同前。時(shí)有苾芻犯過(guò)。見(jiàn)苾芻尼來(lái)便喚令坐。彼問(wèn)圣者欲作何事。報(bào)言我為犯罪今欲說(shuō)悔。尼即對(duì)坐。苾芻白言。阿離移迦存念。我苾芻某甲犯某罪。我今對(duì)阿離移迦。發(fā)露說(shuō)罪不覆藏。由發(fā)露故得安樂(lè)住。尼言圣者亦犯如是過(guò)耶。斯非善事苾芻默恥。苾芻白佛。佛言苾芻不應(yīng)向苾芻尼邊說(shuō)罪。宜于清凈苾芻見(jiàn)解同者發(fā)露說(shuō)罪。若作者得越法罪。

緣處同前。時(shí)有苾芻尼犯罪。見(jiàn)苾芻來(lái)虔誠(chéng)恭敬。頂禮雙足合掌請(qǐng)言。圣者憐愍我故愿見(jiàn)少坐。苾芻問(wèn)曰。欲何所為。答言圣者我為犯罪。今欲對(duì)說(shuō)。苾芻對(duì)坐。尼即合掌白言。圣者存念我某甲苾芻尼犯某罪廣如上說(shuō)。佛言苾芻尼不應(yīng)向苾芻邊發(fā)露。宜于清凈苾芻尼邊說(shuō)罪。若作者得越法罪。

第七門第六子攝頌曰。

苾芻作羯磨尼可用心聽(tīng)

敷座令人坐尼座應(yīng)分別

緣處同前。如世尊說(shuō)。苾芻苾芻尼羯磨事別除共羯磨者。尼在僧中作羯磨時(shí)。不能無(wú)畏作法不成。苾芻白佛。佛言苾芻應(yīng)為作羯磨。苾芻尼應(yīng)聽(tīng)。諸尼不知云何諦聽(tīng)。佛言至心善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三應(yīng)如是作(謂是二眾受尼戒也)

緣處同前。如世尊說(shuō)應(yīng)可誦經(jīng)者。時(shí)諸苾芻不敷座席。佛言應(yīng)敷。后于異時(shí)尼來(lái)聽(tīng)法便坐好座。時(shí)有一尼月期忽下。污其座褥聽(tīng)訖便去。知事人來(lái)欲收舉置見(jiàn)多蠅附。以緣白佛。佛言尼來(lái)聽(tīng)法不應(yīng)令坐好座。如世尊說(shuō)。苾芻尼不得坐好座聽(tīng)法者。時(shí)有尼來(lái)即與小座。時(shí)大世主喬答彌。因來(lái)聽(tīng)法令坐小座。大世主曰。我在俗時(shí)。尚不曾坐如此小座。況今能坐。諸苾芻言。大世主是世尊教。不令苾芻尼坐好座聽(tīng)法。大世主曰。我豈同彼有可惡過(guò)。由彼前尼心不存念故有過(guò)生。苾芻以緣白佛。佛言我今聽(tīng)許。若苾芻尼心存念者來(lái)聽(tīng)法時(shí)。應(yīng)與好座勿生疑惑。

第七門第七子攝頌曰。

沽酒淫女舍途中不觸女

隨時(shí)開內(nèi)衣歌舞不應(yīng)作

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。于小食時(shí)著衣持缽次第乞食。見(jiàn)一俗女著妙衣瓔。問(wèn)曰少女因何得此上妙衣瓔。答言圣者我因沽酒得此衣瓔尼便作念此好方便。心緣不舍前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問(wèn)曰汝屬誰(shuí)家。答言圣者我無(wú)所屬。但得衣食我即與作。尼曰若爾何不沽酒。答言圣者如我之類豈能沽酒。凡沽酒家須得寬宅。床榻座席盞杓盤樽。錢本多停供承如法�？蛠�(lái)無(wú)乏方有利潤(rùn)。尼曰若爾所須之物我為汝辦。所得之財(cái)能與我不。答言我與。便近尼寺造一大宅。所須調(diào)度皆悉與之。多與本錢令其沽酒。諸有飲者多來(lái)于此。余沽酒家皆起嫉妒。時(shí)吐羅難陀苾芻尼多獲財(cái)利。后時(shí)王設(shè)大會(huì)皆喚沽酒家。諸人報(bào)言。吐羅難陀苾芻尼寺邊。有大店肆多酤美酒。諸人皆飲多收利物。何不喚來(lái)偏苦我等。使者既聞往擒其女。即便大叫告言。圣者吐羅難陀。王家使人枉相牽捉愿見(jiàn)出來(lái)。尼聞速出便即罵言。儜惡物汝何所為牽我女兒。使者答言圣者豈合置店沽酒耶。報(bào)曰我以腳蹋怨家項(xiàng)上。作沽酒業(yè)何關(guān)汝事。問(wèn)言圣者亦有怨家乎。答曰汝即是怨將我女去因此斗諍。諸長(zhǎng)者婆羅門見(jiàn)。問(wèn)言何故廣說(shuō)其事共作譏嫌。諸釋迦女自為掉舉作非法事。禿沙門女不遵凈行而為沽酒。苾芻以緣白佛。佛作是念吐羅難陀尼。所為之事非釋女法。從今已去苾芻尼不應(yīng)沽酒。若沽者得越法罪。

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。著衣持缽次第乞食。見(jiàn)一淫女著好衣瓔。問(wèn)曰少女何處得此上妙衣瓔。答言圣者我炫賣色而得此衣。尼作是念此好方便。我今試看得出生不。心緣此事而行乞食。遂于一處見(jiàn)少年女。衣服垢膩形帶饑色。行步虛羸體骨端正。問(wèn)言少女汝屬誰(shuí)家。答曰我無(wú)所屬但得衣食我便屬彼。答言若爾何因不作淫女業(yè)耶。彼便即以兩手掩耳。報(bào)言圣者我之家族未曾聞作如斯惡事。尼言少女凡是女人多為此業(yè)。汝非王女亦非長(zhǎng)者。婆羅門等貴族所生。然諸女人皆愛(ài)男子。我不出家亦當(dāng)自作。彼聞詃誘便答尼曰。圣者若作淫女可即得耶。眾緣備具方辦其事。先須廣宅衣服鮮華。瓔珞莊嚴(yán)見(jiàn)者愛(ài)念。若有男子來(lái)入舍時(shí)。隨其貴賤飲食香鬘皆須供給。尼言少女凡是所須。我皆為辦與汝衣食。所得財(cái)物能與我不。答言悉與。尼于近寺造一大宅。所須之物悉皆備辦。澡浴香華衣服瓔珞皆給與之。恣口所飱容儀肥盛。諸淫女中最為第一。遂使諸人皆來(lái)臻湊。彼諸淫女見(jiàn)此事時(shí)共生嫉妒。吐羅難陀尼。多獲財(cái)物。后時(shí)王設(shè)大會(huì)多用涂香。使者即便集諸淫女共作涂香。諸女讒言告使者曰。吐羅難陀尼寺邊。亦有淫女宜可喚來(lái)。使者既去喚女擒來(lái)。彼便大叫告言圣者。今有王臣撮我將去。尼便疾出語(yǔ)使者曰。汝儜惡人將我女去。答言圣者亦作淫家。報(bào)曰我以腳蹋怨家項(xiàng)上。作淫女業(yè)何于汝事。廣說(shuō)如前乃至佛言。從今已去諸苾芻尼不應(yīng)作淫女業(yè)。若有違者得吐羅底也罪。

緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼將一少女。于林野處大路之次。炫色為業(yè)因此求財(cái)。為他所執(zhí)尼便惡罵廣說(shuō)如前。乃至若有作者。得吐羅底也罪。

緣在王舍城。時(shí)六眾苾芻每于伎樂(lè)人中。共作歌舞共相議曰。諸大德我等常被樂(lè)人使作歌舞者。皆由十二眾苾芻尼。彼若不將衣缽等物。私與伎?jī)毫類牢艺�。彼即不能令我作�?lè)宜可治罰。今正是時(shí)可為計(jì)挍。鄔波難陀曰。宜可共打咸言可爾。遂便同往遙見(jiàn)吐羅難陀苾芻尼。共相謂曰。此尼是頭首。宜可苦治即前共捉�；蛴腥�打頭上�；蛞阅_蹋腰間。或用錫杖而為打拍。遍體青腫不復(fù)能行。以油揩身臥在床席。諸尼見(jiàn)問(wèn)何故如此。答言被打。問(wèn)曰是誰(shuí)。報(bào)云尊者六眾。汝作何過(guò)。答曰彼是法兄我是法妹。共相教誨自是常途。豈比余人何勞問(wèn)過(guò)。諸尼聞已咸共譏嫌。云何苾芻打諸尼眾。白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念由諸苾芻若打尼時(shí)觸其身體。告諸苾芻若打尼者是不應(yīng)為。得越法罪。

緣在室羅伐城。如世尊說(shuō)尼著內(nèi)衣者。雖著此衣仍猶點(diǎn)血。污諸臥具多有蠅蟲。遂生厭賤憂惱居懷。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言我今許尼。內(nèi)衣之上更著覆裙。諸尼即便奉教而著衣仍點(diǎn)污。佛言于時(shí)時(shí)中當(dāng)為浣染。于眠臥時(shí)常須系念。若不爾者得越法罪。

緣在王舍城。時(shí)有苾芻名曰本勝。身死之后舁至尸林以火焚葬。時(shí)十二眾苾芻尼。即于其傍自為歌舞。諸尼嫌恥以事白佛。佛言尼法不應(yīng)自作歌舞。作者得越法罪。

第七門第八子攝頌曰。

僧尼根若轉(zhuǎn)至三皆擯出

廣說(shuō)法與緣蓮華色為使

緣處同前。時(shí)具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德尼若根轉(zhuǎn)其事云何。佛言同舊近圓。及依夏次移向僧寺。復(fù)白佛言。世尊尼轉(zhuǎn)根時(shí)即依本夏送向僧寺。僧若轉(zhuǎn)根還依本夏向尼寺不。佛言此亦送向尼寺。大德此之二人至彼處已。根還復(fù)轉(zhuǎn)其事云何。佛言隨其所應(yīng)還歸本處。大德此復(fù)更轉(zhuǎn)如是至三此復(fù)云何。佛言若至三轉(zhuǎn)即非僧尼。當(dāng)須擯棄勿懷疑惑。

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者名曰天與。大富多財(cái)娶妻而住。復(fù)于一處有一長(zhǎng)者名曰鹿子。彼亦大富娶妻而住。此之二家共夸財(cái)富各言己勝。后為親友昵好往來(lái)。但有異物必相贈(zèng)遺。時(shí)此城中諸人有事。至芳園所悉皆集會(huì)。籌議既畢各并還家。時(shí)二長(zhǎng)者天與鹿子。于園中住共為談?wù)f。天與告曰作何方便。我等歿后所有子孫。共為親愛(ài)不相疏隔。鹿子曰善哉斯語(yǔ)今可共作指腹之親。我等二家若生男女共為婚媾。彼言可爾我意同然。作此議已各還本處。后時(shí)天與妻生一女。容儀端正超絕常倫而性多啼哭。若有苾芻來(lái)至宅中為父說(shuō)法。孩子不啼攝耳專聽(tīng)。三七日后諸親歡會(huì)。為女立名共相議曰。此女愛(ài)法攝耳專聽(tīng)。天與之女可名法與。付八養(yǎng)母恩慈撫育。速便長(zhǎng)大如蓮出水。時(shí)鹿子長(zhǎng)者聞彼生女作如是念。我友生女豈得徒然�？伤鸵颅嬘蒙隁g慶。彼即是我新婦何疑。并傳語(yǔ)曰聞君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當(dāng)為受冀表不空。天與領(lǐng)信還以語(yǔ)答。彼若生男定為婚媾。于時(shí)鹿子得語(yǔ)表心情求男子。未久之頃婦遂有娠月滿生男。三七日后諸親歡會(huì)。為兒立名共相議曰。此兒生日屬毗舍佉星。應(yīng)名毗舍佉。亦付八母抱持養(yǎng)育。時(shí)天與長(zhǎng)者聞鹿子生男作如是念。鹿子長(zhǎng)者共我交親。今既生男我已生女。彼是女夫可作嚴(yán)身瓔珞衣服。令使送去并傳語(yǔ)曰。聞君生男情甚欣悅。今送衣服愿垂納受。彼得信已傳語(yǔ)報(bào)曰。久許交親今皆遂愿。各待成立共作婚姻。法與長(zhǎng)大情樂(lè)出家。跪白父曰。我今情樂(lè)善說(shuō)法律而為出家。父曰小女我有先言。以汝嫁與鹿子長(zhǎng)者子毗舍佉。彼即是夫誠(chéng)為不可。蓮華色尼是其門師時(shí)來(lái)相問(wèn)。法與白言圣者我于善說(shuō)法律。情樂(lè)出家而受近圓成苾芻尼性。愿來(lái)于此密與出家。何以故。我父遮制無(wú)由得出。尼曰善哉少女能發(fā)此心樂(lè)為出家。諸欲味少過(guò)患極多。如世尊說(shuō)諸有智人。于淫欲處知有五失。故不應(yīng)為。云何為五。一者觀欲少味多過(guò)常有眾苦。二者行欲之人常被纏縛。三者行欲之人永無(wú)厭足。四者行欲之人無(wú)惡不造。五者于諸欲境。諸佛世尊及聲聞眾。并諸勝人得正見(jiàn)者。以無(wú)量門說(shuō)欲過(guò)失。是故智者不應(yīng)習(xí)欲。又復(fù)智人。知出家者有五勝利。云何為五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者應(yīng)求出家。二者自知我是卑下之人被他驅(qū)使。既出家后受人供養(yǎng)禮拜稱贊。是故智者應(yīng)求出家。三者從此命終當(dāng)生天上離二惡道。是故智者應(yīng)求出家。四者由舍俗故出離生死。當(dāng)?shù)冒搽[無(wú)上涅槃。是故智者應(yīng)求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝上人之所贊嘆。是故智者應(yīng)求出家。汝今應(yīng)可觀斯利益。以殷重心舍諸俗網(wǎng)求大功德。是故我今度汝出家。且應(yīng)住此我往白佛。時(shí)蓮華色尼至世尊所。頂禮雙足在一面立。合掌白言大德世尊。天與長(zhǎng)者女名法與。于佛所說(shuō)善法律中。情樂(lè)出家并受近圓成苾芻尼性。為父先擬嫁與鹿子男毗舍佉。父母遮護(hù)不聽(tīng)出家。于時(shí)佛告具壽阿難陀。汝往告諸尼眾。天與長(zhǎng)者女法與情樂(lè)出家�？墒股徣A色尼往法與處。告其女曰奉世尊教。與汝受三歸護(hù)并五學(xué)處。即于家中剃發(fā)出家受其十學(xué)。時(shí)阿難陀奉世尊教告彼尼眾。諸尼共集遣蓮華色尼。至彼告言。少女今尼僧伽奉世尊教。使我于此與汝出家。先受三歸并五學(xué)處。當(dāng)用心受。既為受已。告言汝今是近事女。次授十學(xué)處語(yǔ)言。汝已出家訖當(dāng)勤修學(xué)。如世尊教依法護(hù)持。時(shí)女欣悅深生渴仰一心聽(tīng)受。蓮華色尼觀其根性隨機(jī)說(shuō)法。于四諦理令彼開悟。以智金剛杵。摧二十種有身見(jiàn)山獲預(yù)流果。時(shí)蓮華色尼來(lái)白世尊。奉大師教所作已訖。佛告具壽阿難陀曰。汝往告諸尼眾�？墒股徣A色尼往彼家中。授法與六法六隨法二年正學(xué)。時(shí)阿難陀如世尊教告諸尼眾。使蓮華色尼至法與處。依佛教敕授與六法六隨法。告言汝今已是正學(xué)女。應(yīng)二年中奉教修學(xué)。如世尊教依法護(hù)持。復(fù)更隨機(jī)為說(shuō)妙法。彼聞法已獲一來(lái)果。是時(shí)法與于二歲中。學(xué)六法六隨法。年漸長(zhǎng)大容儀挺秀超絕常倫。時(shí)諸親族共來(lái)瞻視。鹿子長(zhǎng)者知女長(zhǎng)成。令使往告天與長(zhǎng)者曰。男女成立宜共成親�？蛇x吉辰式修盛禮。天與答曰。善哉斯事應(yīng)如是為。即便召集諸陰陽(yáng)師占其吉日。其天與長(zhǎng)者遠(yuǎn)近親族令使告知。我女法與某日成禮。若長(zhǎng)若幼皆須總集。共申歡慶。諸莊嚴(yán)具皆可持來(lái)。時(shí)鹿子長(zhǎng)者亦告親知。然彼宗親眷屬?gòu)V博。咸來(lái)集會(huì)滿室羅伐城。時(shí)憍薩羅主勝光大王。乃至中宮及諸寮庶。皆聞天與長(zhǎng)者女法與嫁與鹿子長(zhǎng)者兒。某日吉辰共為婚會(huì)。諸親總集闐噎城中。王告大臣卿等亦應(yīng)共彼相助。于時(shí)大臣頒宣王命。令其境內(nèi)聚落村坊諸貴豪族。所有嚴(yán)飾奇異之物。咸可赍持助長(zhǎng)者婚會(huì)。時(shí)諸貴族聞王命已。咸持種種奇異之物皆來(lái)借助。是時(shí)城隍康莊巷陌人眾充滿。掃灑嚴(yán)飾無(wú)諸雜穢。燒香普馥散以名華。如歡喜園皆可愛(ài)樂(lè)。法與遙見(jiàn)怪其奇異。問(wèn)家人曰。今欲非時(shí)為白花會(huì)耶。家人答曰。由汝福報(bào)。為此非時(shí)作白花會(huì)與汝成禮。女聞斯語(yǔ)情生憂惱。速詣父所跪白父言。我于五欲情無(wú)愛(ài)樂(lè)。愿父聽(tīng)我詣王園伽藍(lán)苾芻尼處。父曰汝未生日我有誠(chéng)言。嫁與鹿子長(zhǎng)者男毗舍佉。彼是汝夫今不由我。然憍薩羅主勝光大王寮庶貴賤。咸悉知聞汝嫁與鹿子男毗舍佉。彼豈容汝詣王園寺耶。汝欲令我及諸宗親囚禁牢獄。明日婚姻勿為造次。又諸親族咸來(lái)告言。少女汝今不應(yīng)為倉(cāng)卒事。汝既盛年梵行難立。彼聞告已即便策勵(lì)。作意勤修專求圣道。竟未能得離欲方便。于此時(shí)中世尊大師無(wú)不知見(jiàn)。諸佛常法恒起大悲饒益一切。于救護(hù)中最為第一最為雄猛。無(wú)有二言依定慧住。顯發(fā)三明善修三學(xué)善調(diào)三業(yè)。渡四瀑流安四神足。于長(zhǎng)夜中修四攝行。舍除五蓋遠(yuǎn)離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財(cái)普施開七覺(jué)華。離于八難樂(lè)八正路。永斷九結(jié)明閑九定滿足十力名聞十方。于諸自在最為殊勝。得法無(wú)畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時(shí)常以佛眼。觀諸世間誰(shuí)增誰(shuí)減。誰(shuí)遭苦厄誰(shuí)向惡趣。誰(shuí)陷欲泥誰(shuí)能受化。作何方便拔濟(jì)令出。無(wú)圣財(cái)者令得圣財(cái)。以智安膳那破無(wú)明膜。無(wú)善根者令種善根。有善根者令得增長(zhǎng)。向人天路安隱無(wú)礙趣涅槃城。如有說(shuō)言。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟(jì)度不過(guò)時(shí)

佛于諸有情慈悲不舍離

思濟(jì)其苦難如母牛隨犢

爾時(shí)世尊于經(jīng)行所。遂便微笑口出五色微妙光明。或時(shí)下照或復(fù)上升。其光下者至無(wú)間獄并余地獄。見(jiàn)受炎熱普得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂(lè)。皆作是念我與汝等。為從地獄死生余處耶。爾時(shí)世尊令彼有情。生信心已復(fù)現(xiàn)余相彼見(jiàn)相已皆作是念。我等不于此死而生余處。然我定由無(wú)上大圣威德力故。令我身心現(xiàn)受安樂(lè)。既生敬信能滅諸苦。于人天趣受勝妙身。當(dāng)為法器見(jiàn)真諦理。其上升者至色究竟天。光中演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我等法。并說(shuō)二伽他曰。

汝當(dāng)求出離于佛教勤修

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常為不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

時(shí)彼光明。遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說(shuō)過(guò)去事光從背入。若說(shuō)未來(lái)事光從胸入。若說(shuō)地獄事光從足下入。若說(shuō)傍生事光從足跟入。若說(shuō)餓鬼事光從足指入。若說(shuō)人事光從膝入。若說(shuō)力輪王事光從左手掌入。若說(shuō)轉(zhuǎn)輪王事光從右手掌入。若說(shuō)天事光從臍入。若說(shuō)聲聞事光從口入。若說(shuō)獨(dú)覺(jué)事光從眉間入。若說(shuō)阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時(shí)光明繞佛三匝從口而入。時(shí)具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。熙怡微笑非無(wú)因緣。即說(shuō)伽他而請(qǐng)佛曰。

口出種種妙光明流滿大千非一相

周遍十方諸剎土如日光照盡虛空

佛是眾生最勝因能除憍慢及憂戚

無(wú)緣不啟于金口微笑當(dāng)必演希奇

安詳審諦牟尼尊樂(lè)欲聞?wù)吣転檎f(shuō)

如師子王震大吼愿為我等決疑心

如大海內(nèi)妙山王若無(wú)因緣不搖動(dòng)

自在慈悲現(xiàn)微笑為渴仰者說(shuō)因緣

爾時(shí)世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀。非無(wú)因緣如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)輒現(xiàn)微笑。阿難陀汝見(jiàn)法與童女。我付苾芻尼眾。次第授與三歸五戒十戒。作式叉摩拏于二年中學(xué)六法六隨法不。明日出嫁眷屬皆集。阿難陀曰我皆已見(jiàn)。佛言阿難陀。無(wú)容得有住其家內(nèi)食殘宿食。不久即應(yīng)證不還果及阿羅漢果。汝今應(yīng)往告諸尼曰。法與已于二歲正學(xué)六法六隨法。尼眾應(yīng)遣蓮華色尼為使者。往彼家中作梵行本法。時(shí)阿難陀告諸尼已。尼眾共集令蓮華色。至其家內(nèi)與作本法已。告法與曰。汝今不久當(dāng)受近圓。又復(fù)更為隨機(jī)說(shuō)法。得不還果發(fā)生神力。時(shí)蓮華色尼往白世尊。佛告阿難陀。汝往苾芻尼處。傳我所教作如是語(yǔ)。僧尼二眾應(yīng)授法與近圓。以蓮華色尼為使者。時(shí)阿難陀承佛教已。往告尼眾并集僧伽。于二部中以蓮華色尼為使者。即于其處授法與近圓眾作法已。時(shí)蓮華色往彼。告言少女。二部僧伽已與汝受近圓竟。佛所聽(tīng)許當(dāng)善奉行。又為說(shuō)法。彼聞法已深起厭心。于五取蘊(yùn)觀察無(wú)常苦空無(wú)我。如是知已。以智金剛杵壞諸煩惱。獲阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實(shí)知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無(wú)障礙如手撝空刀割香涂愛(ài)憎不起。觀金與土等無(wú)有異。于諸名利無(wú)不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬。無(wú)容得有阿羅漢尼。諸漏已盡處白衣家。食殘宿食受行俗法。于時(shí)法與既得果已。白父母曰。二親當(dāng)知。我已獲得阿羅漢果。今欲往詣王園尼寺。父母告曰。若如是者�？直煌醴ㄗ锛拔疑��？蔀樵O(shè)計(jì)與佛同去。答言善哉。愿為方便。時(shí)天與長(zhǎng)者即請(qǐng)世尊及苾芻僧。令使復(fù)告鹿子長(zhǎng)者曰。善友當(dāng)知我女法與。不樂(lè)為俗必定出家。宜可早來(lái)強(qiáng)為婚媾。于時(shí)鹿子啟憍薩羅主勝光大王言。臣共天與先有誠(chéng)言指腹為親。彼女今欲舍俗出家。臣將諸親強(qiáng)為婚媾。王曰隨意。是時(shí)長(zhǎng)者即命宗親擬為婚事。其天與長(zhǎng)者辦諸飲食。令使白佛供設(shè)已辦愿佛知時(shí)。于時(shí)世尊著衣持缽。將苾芻眾赴天與家就座而坐。諸余僧伽各依次坐。天與長(zhǎng)者共諸親眷。咸持種種上妙飲食。供佛及僧皆令飽足。時(shí)鹿子長(zhǎng)者并諸眷屬。王子大臣及諸人眾。將毗舍佉備設(shè)禮儀。來(lái)至門首欲為婚娶。時(shí)天與長(zhǎng)者知佛大眾飯食了澡漱訖收缽已。坐卑下席。并諸眷屬于大師前聽(tīng)說(shuō)法要。爾時(shí)世尊為說(shuō)妙法。示教利喜已從座而去。時(shí)法與尼斷三界惑得無(wú)所畏。嫁娶之事復(fù)在目前。王子大臣及諸人眾。并毗舍佉與其親族。備設(shè)音樂(lè)佇立相待。時(shí)法與尼隨世尊后出至門前。時(shí)毗舍佉既見(jiàn)法與。遂便舒手捉法與臂。無(wú)量百千大眾俱見(jiàn)。于時(shí)法與即現(xiàn)神通。如大鵝王舒張兩翼。上升空界為神變事。是時(shí)王臣及毗舍佉。所有眷屬并諸人眾。見(jiàn)神變已皆生希有。舉身投地如大樹崩。遙禮彼足而申懺謝。唱言圣女。證悟如是殊妙勝德。欲令在家受諸欲樂(lè)食殘宿食。理所不應(yīng)是時(shí)法與縱身而下。為諸大眾宣說(shuō)妙法。其聽(tīng)法者無(wú)量百千。得殊勝解。有得預(yù)流一來(lái)不還果者。或有于佛法中出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。或發(fā)聲聞獨(dú)覺(jué)大菩提心。復(fù)令大眾歸依三寶求出生死。時(shí)法與尼既獲大利。往詣佛所禮足而去。爾時(shí)世尊告諸苾芻。于我法中聲聞尼眾。善說(shuō)法者即法與尼最為第一。時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)已。咸皆有疑請(qǐng)世尊曰。此法與尼曾作何業(yè)。于其本宅而為出家。蒙佛開許遣使得戒。即于其處獲阿羅漢果。說(shuō)法人中最為第一。唯愿慈悲說(shuō)其本業(yè)。佛告諸苾芻。法與前身所作之業(yè)。果報(bào)熟時(shí)還須自受非于余處。廣說(shuō)如余乃至頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等苾芻。此賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛在世名迦攝波如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。十號(hào)具足。住仙人墮處施鹿林中。爾時(shí)婆羅痆斯有一長(zhǎng)者。大富多財(cái)娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其女長(zhǎng)大情樂(lè)出家父母不聽(tīng)。時(shí)有老尼是其門師。女即白言圣者。頗能于此與我出家。而受近圓成苾芻尼性不。尼曰我往白佛汝且安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中與女出家。授三歸依并五學(xué)處及正學(xué)法。二部僧伽亦復(fù)使尼與授近圓已。于時(shí)老尼觀彼根性隨機(jī)說(shuō)法。即于家中證阿羅漢果。彼佛稱贊說(shuō)法尼中最為第一。是時(shí)老尼便作是念。此女出家并受近圓。聞法解悟獲阿羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即發(fā)愿。我于迦攝波如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛授摩納婆。當(dāng)來(lái)之世人百歲時(shí)。得成正覺(jué)名釋迦牟尼。我愿于彼如來(lái)法中。如此女人不離本宅。而得出家受諸學(xué)處。聞法解悟斷除煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱贊此尼。說(shuō)法尼中最為第一。愿我當(dāng)來(lái)亦復(fù)如是。汝等苾芻于意云何。其老尼者豈異人乎此法與是。由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根回向發(fā)愿。在宅因使得為出家。受諸學(xué)處成苾芻尼。斷諸煩惱證阿羅漢果。蒙佛記為說(shuō)法第一。汝等苾芻由是我說(shuō)。黑業(yè)得黑報(bào)雜業(yè)得雜報(bào)白業(yè)得白報(bào)。汝等應(yīng)當(dāng)勤修白業(yè)離黑雜業(yè)。乃至說(shuō)頌時(shí)諸苾芻聞佛所說(shuō)。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛足奉辭而去。