第三十三卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第三十三卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第七門第九子攝頌曰。

寺外不為懺獨不令剃發(fā)

不賃尼寺屋甎等不揩身

緣處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。尼有過失訶責令去。便往寺中委脅而臥。其親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶見責于我知欲如何。師言少女更何所作。彼軌范師令法住故訶責于汝。宜應速去從乞歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮足。彼不為受棄之而去。諸男女見謂欲染纏心。告其尼曰。我知圣者懺謝之意。彼不受者可來相就。仁有所須我當為覓。尼懷羞恥默然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得越法罪。

緣處同前。諸苾芻尼令剃發(fā)人凈除其發(fā)。尼見少年心生欲染。苾芻以緣白佛。佛言汝諸苾芻尼心常躁動。若不系心恒被誑惑。女人之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令他人剃發(fā)。若剃發(fā)時應令一尼近邊而坐。其剃發(fā)人若生欲念現(xiàn)異相者。彼尼報言。賢首當知。女身骨肉假成虛妄不實。于苾芻尼勿生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言小妹汝已舍家棄俗緣務。汝當憶念。于二眾中受近圓時作何要誓。如世尊說諸欲染者少味多過。汝今宜可棄舍惡念存出家心。如是說者善若不告者。伴尼得越法罪。

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者為造尼寺。有多尼眾于此居停。后于異時五百商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不能得。即于街衢權且停息。日將欲暮天復降雨。各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰。賢首天既降雨。何不急收所將貨物覓停寄處。答言圣者。我等客人遍求停止。今此城人不存仁義。房不肯賃知欲如何。尼曰諸子。夜既侵星天今降雨。何故不言多與價直。若不收舉所有財貨。悉皆損壞誰當肯取。答言圣者。觀此人情難為籌度。縱與倍直亦不容受。是我惡業(yè)知欲何言。忍至天明方可移覓。尼曰諸子。必能倍與可入寺中。答言善哉如圣者言。即移入寺。時吐羅尼亦入寺內。所居尼眾悉皆驅出賃與商人。諸尼散出泥雨夜黑。散向余寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言。姊妹何故夜深沖雨而至。皆即廣陳上事。諸少欲尼聞如是語各共譏嫌。云何苾芻尼施主造寺。驅尼令出賃與俗人。以緣白佛。佛言不應以寺賃與俗人。賃者得越法罪。

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。男子洗處遂入其中。以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起欲心。共相議曰�？创硕d尼學我洗浴。因生譏笑。以緣白佛。佛言不應于此淫欲亂心愚暗人中�？�身洗浴苾芻尼甎揩身者得越法罪。

第七門第十子攝頌曰。

不以骨及石若木或拳揩

唯用手摩身余物皆不合

緣處同前。佛不許尼甎揩身者。尼便以骨以石以木及拳。而揩身體還同前過。佛言應用手揩。除手已外用余物揩身者。得越法罪。

第八門總攝頌曰。

除塔懺門前被差不應畜

不共女由婦寫藥三衣蛇

第八門第一子攝頌曰。

除塔損波離僧制不應越

尼無難聽入教誡等隨時

緣處同前。時本勝苾芻身亡之后焚燒既畢。十二眾尼收其余骨。于廣博處造窣堵波。以妙繒彩幢蓋花鬘置于塔上。栴檀香水而為供養(yǎng)。又差二尼能贊唄者。于日日中常持土屑及以凈水。若見余處客苾芻來。便與土水令洗手足。授以香花引前唄贊旋繞其塔。后于異時。有一羅漢苾芻名劫卑德。與五百門徒游行人間。至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢不觀察時不知前事。遙見彼塔作如是念。誰復于此新造如來爪發(fā)之塔。我行禮敬即便往就。時彼二尼見其至已。與土及水令洗手足。授與香花贊唄前行。引五百人旋繞其塔禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離。于一樹下宴坐而住。見而問曰。具壽劫卑德。應可觀察禮誰塔耶。便作是念具壽鄔波離。何故令我存念觀誰塔耶。即便觀察見其塔內。有本勝苾芻骸骨。由彼尚有嗔習氣故。便生不忍卻回報言。具壽鄔波離仁住于此。佛法皰生舍而不問。鄔波離聞默然不對。時阿羅漢告諸門徒曰。具壽汝等若能敬受大師教法者。宜可共往于甎聚處。人持一甎毀破其塔。時眾門徒既奉師教。各取一甎于少時間悉皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭。速往告彼諸余尼眾。時十二眾尼及余未離欲尼。既聞毀塔高聲大哭。今日我兄始為命過。時吐羅難陀苾芻尼。便問二尼。小妹誰向彼說。答言大姊。彼是客僧無由得知。尊者鄔波離不遠而住向客人說。時吐羅難陀尼報言。小妹我才聞說。即知是彼先剃發(fā)人。有斯惡行雖復出俗本性不移。宜可苦治令其失壞。如世尊說壞徒眾者眾不應留。我今宜去豈得舍之。發(fā)大嗔恚便持利刀鐵錐木鉆。往尊者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而來。便作是念。觀此諸尼形勢匆速。必有異意欲害于我。宜可觀察即便入定。觀見諸尼各懷嗔恚欲來相害。于時尊者情生匆速。不以神力加被大衣。便即斂心入滅盡定。諸尼既至以刀亂斫。鐵錐木鉆遍體镵刺。爾時尊者由定力故。更無喘息與死不殊。諸尼議曰。我等已殺惡行怨家。報仇既了宜可歸寺。作此語已舍之而去。時具壽鄔波離從定而出。見衣?lián)p壞即還住處。諸苾芻見。問言具壽。何故如此。答言具壽。諸苾芻尼幾殺于我。問言何故。尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻。既聞斯說咸共譏嫌。共相議曰。大德當知。若苾芻尼于苾芻處。設有嗔恨但應不禮恭敬問訊豈合造次手執(zhí)利刀鐵錐木鉆往殺。具壽鄔波離。幾將斷命何有斯理。一人告曰。諸大德。此事已去不可更追。從今已往欲何所作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何須白佛且立條章。勿使諸尼來入逝多林內。諸人既共作明制已。諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。時大世主常法如是。于日日中來禮佛足方隨意去。彼入寺時苾芻告曰。喬答彌。眾僧立制不許尼入寺中。遮不聽入。答言圣者。我豈同彼作大過失。報曰眾僧作制我欲如何。尼即卻回還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰。豈大世主身有病耶。答言無病。若爾何故不來。時阿難陀以事白佛。佛言阿難陀。是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼系屬苾芻。若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻尼。若入僧寺。應須白知守門苾芻。方可得入。亦復不應教誡于尼。如世尊說白知方入不為教授者。諸尼不知云何為白。佛言尼入寺時當如是白。圣者當觀我欲入寺。守門苾芻應問尼言。姊妹汝不懷障難持刀錐者聽入。若不白知入僧寺者得越法罪。苾芻見尼入寺不問亦同前罪。如世尊說。苾芻不應教誡諸苾芻尼者。時六眾苾芻教誡不息。佛言若苾芻尼有過。苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡得越法罪。如教誡法長凈隨意亦皆準此。

第八門第二子攝頌曰。

尼懺不應輕隨意不長凈

更互當收謝尼眾坐應知

緣處同前。時有一尼就苾芻受業(yè)。因不可意訶責令去。既至寺中師問令懺。至房請謝廣說如前。是時苾芻見來禮懺。以腳驀頭棄之而去。尼即默然還歸寺內。諸尼見問小妹從軌范師已收謝訖。答曰莫更逢見如是之師。問言何故。即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌。姊妹當觀輕篾女人。乞歡喜時而不為受。又復以腳驀頭而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言諸尼眾等正合譏嫌。從今已去尼來懺時。不應驀頭棄之而去。如是作者得越法罪。尼被責時不應造次即求懺謝。然須次第方求懺摩。彼皆不知如何次第。應可先遣苾芻若苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。至其師處善為方便。令彼心喜方為懺謝。

緣處同前。如佛所說當于三處。謂見聞疑為隨意事。苾芻夏罷作隨意了復為長凈。有苾芻曰我觀長凈及以隨意皆為清凈。故知長凈即是隨意。或有說云隨意長凈二事各別。白佛佛言。二事雖殊皆為清凈。是故當知作隨意已無勞長凈。

緣處同前。時諸苾芻先有瑕隙。情生不忍共相覓過。于隨意時在大眾中。更相憶念互為詰責。于戒見儀命各說犯科。于時所有得意知識。及以二師諸同學等。各為朋扇因此斗競。大破僧伽別生異見。有處中人共相遮止。告言諸具壽。勿為斗諍住出家心。如世尊說若于其處。有諸苾芻共為斗諍。各相論說忿競而住者。我于其處尚不樂聞。況當往彼。事若銷停我即當往。若彼苾芻棄舍三法多作三法。云何棄舍三法。所謂棄舍無貪善根。無嗔善根。無癡善根。云何多作三法。所謂多作貪不善根。嗔不善根。癡不善根。彼諸苾芻即便忿競共為斗諍。更相論說懷恨而住。若彼苾芻棄舍三法多作三法。云何棄舍三法。所謂棄舍貪嗔癡三不善根。云何多作三法。所謂多作無貪嗔癡三種善根。此諸苾芻即不忿競共為斗諍。更相論說懷恨而住。是故汝等苾芻。當舍惡法修行善事。時諸苾芻斗諍不息。有處中人共相遮止。告言具壽。勿為斗諍住出家心。彼諸苾芻懷嗔不歇更相斗諍。諸俗旅見共生譏恥。此禿沙門作隨意時。無出家心常懷斗諍。苾芻以緣白佛。佛言諸苾芻長者婆羅門理合譏嫌。從今已去。若苾芻知苾芻有瑕隙者。不應一處共為隨意。先須懺謝方可共為。時諸苾芻作隨意日而為懺謝。更增忿競心不能舍。佛言作隨意日不應懺謝。七八日前宜須預懺。如世尊說七八日前宜預懺者。時諸苾芻皆共懺謝。佛言一切苾芻不應為懺。于有瑕隙情相違者。而為懺謝共乞歡喜。

緣處同前如世尊說。五年應作頂髻大會。時諸婆羅門長者居士各諍勝上。作無遮大會。二部僧伽悉皆云集。如世尊說各依夏次而坐。是時諸尼依夏坐時便大喧鬧。佛言女人性貪于大會時。應二三四依次而坐。自余諸尼于相知處隨情而坐。

第八門第三子攝頌曰。

門前不長凈當須差二尼

若至長凈時差人待尼白

緣處同前。如世尊說。苾芻羯磨別尼羯磨別除。共羯磨者時長凈日諸苾芻尼悉皆來至逝多林所而為長凈。苾芻與尼于大門首共為長凈。諸長者婆羅門等見其喧鬧。皆來共觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻。勿于門首而為長凈。時諸苾芻即與尼眾寺內長凈。因共聚集多為言話。以緣白佛。佛言由是苾芻不應與尼于其寺中而為長凈。諸尼不知還來寺內。佛言尼來半路。苾芻往彼共為長凈。時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在道游行。中路遇見苾芻與尼而為長凈。遂生異念起邪分別。共相議曰。此禿沙門男與禿沙門女談說何事。一人謂曰。且觀此意況更何所論。我等在家私說言語尼曾默聽。于此空處向苾芻說。苾芻聞已向王家說。王于我等所有科罰。皆是禿男禿女而為讒構。苾芻白佛。佛言。不應半路而為長凈。于長凈日當差二尼半月半月往至僧中。告其清凈請教授事。諸尼遂遣無勢力者。往至僧中不肯申說清凈之事。佛言。應遣能者。二人難得。佛言。一人有力得往僧中。彼雖至寺見佛及僧大眾威重。欲向何人而告清凈即爾還來。是時尼眾不為長凈。白佛。佛言。應差一人尼。來白者眾雖差一尼復不知。還同前過。佛言。被差苾芻應在門下。彼來當白。先受白已當告僧伽。僧伽即應以白二法差教授人。

第八門第四子攝頌曰。

被差不避去當問教師名

著帽為缽囊結鬘尼不合

緣處同前。佛言。苾芻差人待尼告凈者。雖在門首尼來到時。報言。莫近我莫觸我即便走去。尼待不得還本寺中。因此尼眾不得長凈。苾芻白佛。佛言。被差苾芻不應走去。當須為受作如是語。姊妹當坐莫近觸我�？筛媲鍍�。若不為受即走去者得越法罪。

如世尊說。應可差人住在門所。待尼教授者。被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂。于其門下觀生死輪。尼見作念。我應就彼告其清凈。即便禮足合掌蹲踞。白言圣者存念。彼即默念。我今且觀彼禿沙門女說何言語。王園寺尼故遣我來。請問頂禮逝多林中圣眾足下。少病少惱起居輕利。氣力勝常安樂行不。褒灑陀曰苾芻尼眾并告清凈。外道聞已不識其言默爾而住。尼便教曰。圣者應言可爾。彼聞不解佯作[口*菴]聲點頭而去。時此二尼即還本寺。其教授尼人后至門所。暫時相待見無尼至還向房中。若說戒者作單白已。其授事人白大眾曰。誰將尼眾告凈事來。眾中無人答言是我。眾皆念曰。豈非尼眾不來告凈。更不遣人問其來不。上座誦戒作褒灑陀了。后說戒時告清凈尼復來門首。不見有人還歸本寺。苾芻尼眾長凈不成。明日諸尼悉來僧所。問言圣眾。何故不受苾芻尼眾告清凈耶。諸苾芻曰。姊妹前長凈日。差何尼來為告清凈。先時二尼即前答曰。是我等來至于門首。當見如是形儀圣者觀生死輪。我即于彼告清凈已遂還本寺。苾芻聞說彼人形儀對說清凈。即知是彼露形外道。共相議曰此苾芻尼。于外道邊告清凈事。以緣白佛。佛作是念由諸苾芻尼來告清凈。不問教授人名有斯過失。告諸苾芻二尼無犯。從今已去若苾芻尼來告清凈。應問教授苾芻名字。問言。圣者名字云何。如其不問告清凈者得越法罪。如世尊說尼告凈時須聞名者。尼來告時先相識者亦問名字。佛言。相識苾芻不勞更問。

緣處同前。時大世主喬答彌。身嬰病苦尼來看問。圣者何故不出房耶。答言。少女我身有疾問曰。先持何物病即消除。答言。我在俗時頭上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出家世尊不許云何得持。白佛。佛言尼在寺中應持頂帽。

緣在王舍城。時此城中有婆羅門。巡行告乞入一家中告言我乞。主人報曰。無物當去。此人出時大世主入從其乞食。彼作是念此亦不與為獨我耶。欲求瑕隙佇立不去。主人念曰。幸蒙佛母來入我家。即疾敷床命之令坐。接敘言笑取上飲食滿缽持奉。婆羅門見嫉妒心生。便告尼曰。我觀缽中得何美味。其尼示缽即便唾中。大世主曰。子今何故污缽中食。汝若索者我當施與。時婆羅門默然不對。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念女人之性少有威德。令彼愚人作惡業(yè)已多招苦報。告諸苾芻曰。從今已去尼乞食時。應持缽絡掩蓋而去。諸尼不解缽絡云何。佛言。應作方尺布袋。提上兩角置缽在中角施短襻。將行乞食得遮塵土復易擎持(神洲比來無此缽袋。由下尖角缽不動搖不同平巾動轉流溢作時應取布小尺二尺疊使正方傍邊剪卻將作橫[木*攀]用時極理安穩(wěn)也)緣在室羅伐城。東國之人多愛園花。曾于一時城內諸人作大歡會。各持種種上妙飲食及諸音樂共詣芳園。時有一人遣使報妻。宜結花鬘令人急送。其人家內有妙花林。妻即奉教入園采取。自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人民歡會。諸結鬘者皆為他作。竟求不得情懷憂念。夫主令我結妙花鬘。我自不解求人不得知欲如何。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入其舍。告言。少女與我缽餅。報言。圣者且去我今懷憂無人授與。尼曰。少女汝有何事。彼便具告。尼曰。汝何不結。答曰。我先不解。即問尼曰圣者解不。報言。少女我今年邁。昔在少時何事不曉。圣者若爾憐愍我故愿為結鬘。報言。少女若能與我種種飲食即與汝結。答言我與。尼即安缽一邊。舒腳而坐用意結鬘。女人見已嗟其巧妙。情甚歡悅多與缽食。尼詣余舍復與結鬘。多獲飲食方歸本寺。時結鬘人至其女所。告言。與花我今為結。報言。汝來何晚�；ㄒ呀Y竟將向園中。問言誰結。答曰。圣者吐羅難陀。彼便譏恥沙門之女作非法事。云何奪我所作生業(yè)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。是故尼眾不應結鬘。作者得越法罪。佛制不許尼結鬘者。時屬世尊頂髻大會。及五年六年會。時勝光王及勝鬘夫人行雨夫人。給孤長者毗舍佉鹿子母。仙授故舊及大名等。近士男近士女。各求勝上競薦香花。及以諸方僧尼悉皆來集。甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者不可多得。遂告諸尼曰。我等今者為供大師。頗能相助結花鬘不。諸尼答曰。仁豈不知大師有教。不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相助福。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。為三寶事尼得結鬘。諸苾芻尼于大門首�；蛟诶认麻L舒兩腳而結花鬘。俗旅見弄告言圣者。皆是結鬘之女而來出家。諸尼羞恥默爾而住。苾芻白佛。佛言。諸俗人輩稱理譏嫌。諸尼不應于大門首廊下檐前而結花彩。作者得越法罪。解結鬘者當于密處勿使俗譏。

第八門第五子攝頌曰。

不應畜銅器變酒令平復

賃房與俗旅誑惑作醫(yī)巫

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。往銅器家告言。賢首。頗能與我作大銅缽不。答言。圣者是我本業(yè)何為不能。問曰。欲作大小報言。極須大作。問言。圣者何用大缽。尼曰。貧寒物汝不取價與我作耶。與汝好價宜應大作。匠者念曰。隨彼大作于我何傷。大缽見了報言。為我更作小者入斯缽內。復更為作。如是漸小乃至七重皆入缽內。吐羅難陀令求寂女揩拭令凈。以五色線為絡次第盛之。有請喚處即令小尼頂戴將去。到已開設在傍安坐。俗旅見問。圣者今日開銅器鋪耶。答言。癡人汝豈能知我所須器。大者盛飯次著羹臛。次受美團余安雜味。答曰。若爾更復多須。有余物來無安置處。彼便默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念尼畜銅缽有如是過。從今已去諸尼不得自畜銅缽。若畜者得越法罪。唯除銅匙及安鹽盤子并飲水銅碗。

緣處同前。時有長者妻誕一女。右眼通睛將為惡相人無娶者。有余長者娶妻未久。便即命終如是至七。時人號為殺婦長者。更問他女欲求為妻。彼便報曰。我今豈欲殺此女耶。復索寡婦。彼云。我豈可自欲殺身。既無妻室自知家務。時有知識來相問曰。何故自營家事。豈可不能覓妻室耶。答曰。我是薄福娶妻未久便即終亡。如是更取乃至于七悉皆身死。時人號我名為殺婦。報曰。何不更求。即便如上具說其事。若爾通睛女兒何不索取。報言。彼亦不與。答曰。我知彼家養(yǎng)女多時。必應嫁娶即便就覓。彼見問曰。來何所須。答曰。欲求娶女。是何女耶眼通睛者。父曰。可隨來意宜于某日共辦婚禮。家酒熱壞傍求好者。諸有酒家即皆為辦。時吐羅難陀入通睛家從其乞食。家人報曰。我辦酒忙無緣與食。尼問其故彼即具告我家酒壞。尼曰。何故不令變?yōu)楹镁啤４鹧�。圣者我不曾解。仁有方法幸當惠施。尼曰。少女我今年邁不復更為。昔在少時何事不解。答言。圣者憐愍我故變酒令好。尼言。少女顧能與我美食之直令汝酒好。答言。多與。尼曰�？沙鼍飘Y我為瞻相。即便舁出。時吐羅尼上下觀甕何因酒壞。乃知由熱即開窗牖。令持濕沙安其甕下。更取青苔繞甕纏裹。扇去熱氣。因涼冷故酒便復好。所有親族悉皆來集。時諸酒家咸悉備擬。怪不來取令人往問。何不取酒。報言。我酒變好無勞別取。問言。是誰教汝。已壞之酒還令好耶。報言。圣者吐羅難陀。于我有恩能為此事。彼即譏嫌沙門釋女作非法事。云何奪我所作生業(yè)。苾芻白佛。佛言。此非沙門釋女之法理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞酒。作者得吐羅底也罪。

緣處同前。時有長者樂為給施。身忽染患漸加困篤。自知形命將死不久。所有財物悉皆給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族。唯有一舍猶未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家中。告言。長者凡諸女人利養(yǎng)寡薄。喜舍之次分惠少多。答曰。圣者來遲。我之財物悉皆施盡唯有此室。尼言長者我本希望舉面而來今遣空還不稱元意。報言。圣者唯有此室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受愿除病苦。后時長者遂便命過。諸親來集。以青黃赤白繒彩靈輿。送往尸林。時吐羅難陀苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。報言。圣者施與何人。尼曰施我。圣者若爾且賃與我。后酬價直。尼曰虛實。答言實與。尼即開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應賃舍與人賃者得越法罪。

緣處同前。長者好施。知欲命終悉皆舍訖唯有一鋪。尼聞來乞事并同前。乃至身亡尼便封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得越法罪(恐煩故略)

緣處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女搖鈴繞家談說兇吉。多獲利物足得資身。即便念曰。是好方便我亦為之。求得鈴已明旦入城。即巡諸家搖鈴振響。為他男女洗沐身形。詭說吉兇妄談來兆。有病患者天緣皆差。遂使王城之內咸共知聞。所有請祈無不啟竭。自余巫卜人皆不問。時舊醫(yī)巫詣諸人處。問言。有事我為占相。諸人答曰。更不勞汝。我有圣師善閑眾事。占相療疾皆悉稱心。彼問是誰。答言。圣者吐羅難陀。彼聞譏恥作如是語。非法釋女妄為巫卜奪我資生。苾芻白佛。佛作是念尼作醫(yī)巫有如是過。妄為詭說招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫(yī)巫。若有作者得越法罪。