小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三十七卷 根本說一切有部毗奈耶雜事
第三十七卷 根本說一切有部毗奈耶雜事
第八門第十子攝頌之余(說四黑四白法四種沙門次出廣嚴(yán)城向涅槃處)。
爾時(shí)世尊告阿難陀曰。如是應(yīng)知教有真?zhèn)。始從今日?dāng)依經(jīng)教不依于人。云何依教不依于人。若苾芻來作如是語。具壽。我從如來親聞是語聞已憶持。說斯經(jīng)典說此律教。真是佛語。此苾芻聞彼說時(shí)。不應(yīng)勸贊亦勿毀訾。應(yīng)聽其語善持文句。當(dāng)歸住處檢閱經(jīng)文及以律教。若彼所說與經(jīng)律相違者。應(yīng)告彼言。具壽。汝所說者非是佛語。是汝惡取不依經(jīng)律當(dāng)須舍棄。
復(fù)次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我于某住處見有大眾。多是耆宿善明律藏。我于彼處親聞是語聞已憶持。皆依經(jīng)律真是佛語。此苾芻聞彼說時(shí)。不應(yīng)勸贊亦不毀訾。應(yīng)聽其語。善持文句。當(dāng)歸住處檢閱經(jīng)文及以律教。若彼所說與經(jīng)律相違者。應(yīng)告彼言。具壽。汝所說者非是佛語。是汝惡取不依經(jīng)律當(dāng)須舍棄。
復(fù)次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我于某住處見有眾多苾芻。皆持經(jīng)持律持母經(jīng)。我于彼處親聞是語聞已憶持。皆依經(jīng)律真是佛語。此苾芻聞彼說時(shí)。不應(yīng)勸贊亦不毀訾。應(yīng)聽其語善持文句。當(dāng)歸住處檢閱經(jīng)文及以律教。若彼所說與經(jīng)律相違者。應(yīng)告彼言具壽。汝所說者非是佛語。是汝惡取不依經(jīng)律當(dāng)須舍棄。
復(fù)次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我于某住處見一苾芻。是尊宿智者。我于彼處親聞是語聞已憶持。皆依經(jīng)律真是佛語。此苾芻聞彼說時(shí)。不應(yīng)勸贊亦不毀訾。應(yīng)聽其語善持文句。當(dāng)歸住處檢閱經(jīng)文及以律教。若彼所說與經(jīng)律相違者。應(yīng)告彼言。具壽。汝所說者非是佛說。是汝惡取不依經(jīng)律當(dāng)須棄舍。
復(fù)次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我從如來親聞是語聞已憶持。說斯經(jīng)典說此律教。此苾芻聞彼說時(shí)。不應(yīng)勸贊亦勿毀訾。應(yīng)聽其語善持文句。當(dāng)歸住處檢閱經(jīng)文及以律教。若彼所說與經(jīng)律不相違者。應(yīng)告彼言。具壽。汝所說者真是佛語。是汝善取依經(jīng)律教當(dāng)可受持。
復(fù)次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我于某住處見有大眾。多是耆宿善明律藏。我于彼處親聞是語。聞已憶持。皆依經(jīng)律真是佛語。時(shí)此苾芻聞彼說時(shí)。不應(yīng)勸贊亦勿毀訾。應(yīng)聽其語善持文句。當(dāng)歸住處檢閱經(jīng)文及以律教。若彼所說與經(jīng)律不相違者。應(yīng)告彼言。具壽。汝所說者真是佛語。是汝善取依經(jīng)律教當(dāng)可受持。
復(fù)次阿難陀若苾芻來作如是語。具壽。我于某住處見有眾多苾芻皆持經(jīng)律持母經(jīng)。我于彼處親聞是語聞已憶持。皆依經(jīng)律真是佛語。此苾芻聞彼說時(shí)。不應(yīng)勸贊亦勿毀訾。應(yīng)聽其語善持文句。當(dāng)歸住處檢閱經(jīng)文及以律教。若彼所說與經(jīng)律不相違者。應(yīng)告彼言。具壽。汝所說者真是佛語。是汝善取依經(jīng)律教當(dāng)可受持。
復(fù)次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我于某住處見一苾芻。是尊宿智者。我于彼處親聞是語。聞已憶持。皆依經(jīng)律是真佛語。此苾芻聞彼說時(shí)。不應(yīng)勸贊亦勿毀訾。應(yīng)聽其語善持文句。當(dāng)歸住處撿閱經(jīng)文及以律教。若彼所說。與經(jīng)律不相違者。應(yīng)告彼言具壽。汝所說者真是佛語。是汝善取依經(jīng)律教當(dāng)可受持。
復(fù)次阿難陀。初之四種名大黑說。汝等苾芻應(yīng)可善思。至極觀察深知是惡。此非是經(jīng)。此非是律。非是佛教。當(dāng)須舍棄。后之四種名大白說。汝等苾芻應(yīng)可善思。至極觀察深知是善。此實(shí)是經(jīng)。此實(shí)是律。真是佛教。當(dāng)善受持。阿難陀。是謂苾芻依于經(jīng)教不依于人。如是應(yīng)學(xué)。若異此者非我所說。
爾時(shí)世尊告阿難陀曰。我今欲往波波聚落(波波此云罪惡)答曰。如是世尊是時(shí)欲往俱尸那城壯士生地。漸至波波邑。依折鹿迦林而住。諸人聞已眾議同行出波波邑往詣佛所。到已禮足在一面坐佛為說法示教利喜。時(shí)此眾中有鍛師之子。名曰準(zhǔn)陀。亦坐聽法。時(shí)諸大眾既聞法已辭佛而去。準(zhǔn)陀即便從座而起。整衣服合掌向佛白言。世尊。唯愿如來與諸圣眾。明日就宅受我微供。佛默然受。知佛受已。生大歡喜奉辭而去。即辦種種上妙香美飲食。敷設(shè)座席置清凈水土屑齒木已。遣使白佛。飲食已辦。愿佛知時(shí)。世尊即于日初分時(shí)。著衣持缽。與諸大眾赴其食處。佛及僧眾就座而坐。既見坐定。準(zhǔn)陀自手持諸供養(yǎng)奉佛圣眾。于時(shí)有一罪惡苾芻。遂竊銅碗藏著腋下。佛神力故不令人見。唯佛準(zhǔn)陀見此非法。準(zhǔn)陀知佛及僧悉飽滿已。即行凈水豆屑齒木屏缽器澡漱已。是時(shí)準(zhǔn)陀便持小席在佛前坐。即以伽他請世尊曰。
我聞牟尼一切智已超彼岸無疑惑
最勝導(dǎo)師調(diào)御士愿說世有幾沙門
世尊亦以伽他答準(zhǔn)陀曰。
有四沙門無第五我今為汝說次第
應(yīng)知勝道及示道凈道活命并污道
準(zhǔn)陀復(fù)請?jiān)弧?/p>
世尊說何為勝道云何名為示道者
何者名為凈活命并污道者愿宣揚(yáng)
世尊答曰。
能除疑箭斷諸惑唯希圓寂非余處
是謂天人之導(dǎo)師諸佛說斯為勝道
善解第一最勝義方便顯了微妙法
牟尼能破諸疑網(wǎng)是名第二示道師
若于法句善宣說依法少欲而活命
于無罪法善能修是名第三正道活
身著沙門解脫衣常為污家不羞恥
虛誑恒為不實(shí)語是名第四污道人
于大聲聞?wù)娣ū娭T在家人當(dāng)善察
非我弟子悉皆然是故當(dāng)須起深信
云何無罪共罪居凈與不凈同處住
由彼愚人為惡行令于善士悉生疑
勿以色相信前人少時(shí)同聚便委付
粗險(xiǎn)人多詐形貌誑惑常行于世間
如以少金飾耳珰體即是銅無所直
內(nèi)假外實(shí)如真相多攝門徒亂善人
爾時(shí)世尊見鍛師子設(shè)供養(yǎng)已。為說隨喜福頌伽他曰。
若施福增長冤仇皆止息
由善能除惡惑盡證涅槃
佛為說法示教利喜。作利益已從座而去。
內(nèi)攝頌曰。
佛出廣嚴(yán)西回愿望城郭
經(jīng)游十聚落最后至波波
爾時(shí)世尊告阿難陀。我今欲往拘尸那城。時(shí)阿難陀聞佛告已。即隨佛后漸向波波邑。未到金河于此中間路邊暫住。告阿難陀。我今背痛。汝可以我嗢呾羅僧伽疊為四重。我欲偃臥以自消息。時(shí)阿難陀聞佛教已。即疾疊衣白言已作。愿佛知時(shí)。于時(shí)世尊。自疊僧伽胝枕頭右脅而臥。兩足相重作光明想。正念安住念當(dāng)速起。如是作意復(fù)告阿難陀曰。汝可速往腳俱多河取滿缽水。吾欲須飲并灑身體。時(shí)阿難陀聞已持缽詣彼河邊。時(shí)有五百乘車。才新渡河水皆渾濁。便盛滿缽來至佛所。白言。大德。有五百乘車新渡此河。水皆渾濁。唯愿世尊將洗手足不堪飲用。金河不遠(yuǎn)清水可求。佛即受水洗足拭面。身稍安隱即起加趺。正念現(xiàn)前端身而住。
爾時(shí)有一壯士大臣。名曰圓滿。從此而過。見佛世尊在樹下坐。容儀端正眾所樂見。身心寂靜極善調(diào)柔。如妙金幢光明赫奕。見已就禮世尊雙足在一面坐。佛問彼曰。汝今愛樂沙門清凈法耶。為樂婆羅門法耶。大臣答言。大德。我樂迦羅摩凈法。佛告大臣。汝復(fù)何緣樂彼凈法。答言。大德。其迦羅摩。曾隨路行住一樹下。時(shí)有五百乘車于此而過。經(jīng)少時(shí)間余有人來。問彼言曰。向見五百乘車于此過不。答言。不見。又問。聞聲不。答言。不聞。又問。仁豈睡耶。答言。不睡。若不睡者。五百乘車于此而過。何不見聞。答言。我不眠睡心常覺悟。而不見聞。由定力故。彼聞是說便作是念。希有上人澄心寂慮乃能如是。又車行震響塵坌驚飛。蒙彼身衣而不聞見。故我于彼發(fā)凈信心愛樂其法。佛告大臣。汝意云何。五百乘車所發(fā)音響。比虛空中雷震霹靂何者為大。白言大德非但五百乘。假令百千萬車作大音響。豈能大于雷震之聲。大臣當(dāng)知。我于先時(shí)。在此聚落住重閣內(nèi)。于小食時(shí)執(zhí)持衣缽入村乞食。食已收衣缽洗足竟。于重閣中宴坐而住。忽然雷震降大霹靂。于時(shí)四牛及二耕夫。并有長者兄弟二人。聞此大聲。因斯怖懼俱時(shí)喪命。城中人民高聲大叫。我于爾時(shí)從宴坐起出閣經(jīng)行。時(shí)有一人從城出外。來詣我所頂禮我足隨我經(jīng)行。我便告曰。何故城中共出大聲。有大喧鬧。彼白我言。城中向來天忽雷震降大霹靂。四牛及二耕夫。并長者兄弟二人。因斯怖懼俱時(shí)喪命因此城內(nèi)共出大聲。彼問我言。大德。豈可不聞此大震聲。我報(bào)。不聞。彼復(fù)白言。世尊睡耶。報(bào)言。不睡。我雖內(nèi)覺而不外聞。彼作是念。希有如來應(yīng)正等覺寂靜而住。大雷震吼而不聞聲。即于我所發(fā)凈信心。圓滿聞已。白言。大德。豈有于佛不生敬信。我今于佛深起凈心。是時(shí)圓滿告使者曰。汝可將我上新細(xì)縷黃金色疊奉覆世尊。使者持來。圓滿白佛言。世尊。此是上新細(xì)縷黃金色疊。唯愿哀愍為我納受。世尊欲令彼獲勝利即便為受。圓滿復(fù)言。大德世尊。我當(dāng)更欲供養(yǎng)佛僧。愿見聽許。佛言。斯為善事。見佛受已歡喜踴躍。頂禮佛足奉辭而去。佛告具壽阿難陀。此金色黃疊以刀截縷我今欲著。時(shí)阿難陀聞佛教已。即便以刀截去縷繢持奉世尊。佛即為著。佛身威光令衣金色無復(fù)光彩。時(shí)阿難陀白言。大德世尊。我隨佛后二十余年。未曾睹佛如是顏容威光赫奕。何因緣故現(xiàn)斯光明非常昉著。
佛告阿難陀。有二因緣,F(xiàn)其光相異于常日。云何為二。一者若菩薩即于此夜證阿耨多羅三藐三菩提。二者如來即于此夜入無余依大涅槃界。于此二時(shí)現(xiàn)斯勝相。又阿難陀。我往金河。阿難陀聞佛教已。即隨佛后至彼河所。佛即脫衣置于岸上。唯著洗衣入河洗浴。出已拭身告阿難陀曰。準(zhǔn)陀必當(dāng)生追悔心。汝可安慰。報(bào)言。準(zhǔn)陀。汝今多獲善利。能為最后供養(yǎng)。大師受斯施已入無余涅槃?wù)呱鯙殡y遇。應(yīng)知準(zhǔn)陀有二種因心生追悔。應(yīng)為開解作如是語。準(zhǔn)陀。我自于佛親聞是語。有二種施所受果報(bào)無與等者。為菩薩時(shí)受其食已。便證無上正等菩提。及以如來受最后食。入無余依妙涅槃界。阿難陀。此二種施。所獲果報(bào)無與等者。阿難陀應(yīng)知。準(zhǔn)陀為長壽業(yè)為多力業(yè)。美貌生天財(cái)食貴勝眷屬等業(yè)悉皆增長。爾時(shí)具壽阿難陀白言。世尊。闡陀苾芻性懷猛惡多嗔造次。于諸苾芻常出不順粗惡言詞。佛滅度后云何共住。佛告阿難陀。我滅度后。闡陀惡性苾芻應(yīng)默擯治之。彼被治時(shí)若生憂悔起敬仰心。眾知改者共施歡喜如常共語。
世尊復(fù)告阿難陀。我今欲往拘尸那城。阿難陀言。如世尊教。即隨佛后往壯士生地。既渡金河去城不遠(yuǎn)。于路邊住告阿難陀曰。我今背痛。汝可以我嗢呾羅僧伽疊為四重。我欲偃臥以自消息。時(shí)阿難陀聞佛敬已。即疾疊衣。白言已作。愿佛知時(shí)。于時(shí)世尊自疊僧伽胝枕頭右脅而臥。具說如前。
復(fù)告阿難陀。汝當(dāng)宣說覺分之法。時(shí)阿難陀白言。大德世尊于此覺分自證自覺親為我說。依于閑靜。依于離欲。依于寂滅。斷諸緣務(wù)。勤修于念擇法精進(jìn)喜安定舍。此覺分法。大德世尊自證自覺之所宣說阿難陀。汝說如是七覺分法。依閑靜等若多修習(xí)勤精進(jìn)者。當(dāng)?shù)脽o上正等菩提。說是語已。佛即起坐。正念思惟端身而住。時(shí)有苾芻。而說頌曰。
世尊自勸喻令宣微妙法
可為諸病人當(dāng)說菩提分
大師身有疾并為病苾芻
于覺分法門敷演令開悟
善哉阿難陀白法皆圓滿
聰明有大智巧說牟尼法
于正念擇法精勤喜覺分
輕安及定舍善能分別說
無上調(diào)御師樂聞覺分法
雖身有疾苦無辭尚起聽
佛為法主尊是能開導(dǎo)者
為法尚殷重何況所余人
復(fù)有諸賢圣于十力教法
假令遭病苦起聽不辭勞
此等善持經(jīng)及以明律論
尚樂聞正法余人何不聽
世尊離染教聞已如說行
系念法精勤當(dāng)?shù)糜谙卜?/p>
由心有喜故為此身輕安
由安有樂生從樂生于定
由有妙定舍了諸行無常
能離三有生染著心不起
能離諸有苦不樂于人天
證無上涅槃如薪盡火滅
如是大利益皆從聞法生
是故勸臨終諦聽于妙法
爾時(shí)世尊告具壽阿難陀。今可進(jìn)詣拘尸那城。答言。如是。即隨佛后至于壯士生地。住娑羅林將欲涅槃。告阿難陀曰。汝今為我于雙樹間安置床敷。我當(dāng)于彼北首而臥。今日中夜必入涅槃。時(shí)阿難陀如教作已。詣世尊所。頂禮佛足。在一面立合掌白言。如佛所教并已安置。是時(shí)如來即往就床。右脅而臥。兩足相重。作光明想。系意正念。觀察而住。為涅槃想。時(shí)阿難陀在佛背后憑床而立。悲啼號哭出大音聲。作如是語?嘣胀丛。何期如來速般涅槃。何期善逝速般涅槃。何期疾哉世間眼滅。每于先時(shí)諸方苾芻來詣佛所。佛為說法初中后善。文義巧妙純一圓滿。清凈鮮白梵行之相。我因得聞甚深妙法。彼于今日聞佛涅槃不復(fù)更來。遂令如是殊勝妙法隱沒于世。佛告諸苾芻。阿難陀今在何處。白言。世尊。今在佛后憑床悲慟。作如是語。廣說如前。乃至殊勝妙法隱沒于世。佛即告阿難陀曰。汝勿憂愁悲泣懊惱。何以故。汝侍如來。作身慈業(yè)獲大利樂。唯獨(dú)一身得無邊福。作口慈業(yè)及意慈業(yè)。亦復(fù)如是得無邊福。阿難陀。過去如來皆有如是供侍之人。如汝用心供侍于我。未來諸佛亦有供侍。與汝無異。阿難陀。世相如是皆不久停。畢歸磨滅無常住者。以是義故。汝今不應(yīng)悲啼涕泣生大苦惱。不見世間從緣生法常住不壞。我曾為汝廣說法要。諸有可愛稱意之事。并歸無常悉皆離別。爾時(shí)世尊大悲所熏。為令阿難陀生喜悅故。告諸苾芻。轉(zhuǎn)輪圣王成就四種希有之事。云何為四。謂有剎帝利眾來詣王所。既得見王深生慶悅。復(fù)聞妙法倍加歡喜。如是復(fù)有婆羅門眾諸長者眾雜沙門眾。來詣王所。如上所說。乃至倍加歡喜。汝等當(dāng)知如轉(zhuǎn)輪王四希有事。此阿難陀亦復(fù)如是有四希有事。何等為四。謂有四方大苾芻眾。來至其所情生欣慶。復(fù)聞妙法重增歡喜。如是苾芻尼眾鄔波索迦鄔波斯迦。至阿難陀所亦復(fù)如是倍加歡喜。汝等苾芻。此阿難陀復(fù)有四種希有妙事。云何為四。若阿難陀與苾芻眾說法之時(shí)。善能開解無有疑滯。諸苾芻眾咸作是念。善哉善哉。此阿難陀宣說妙法。幸勿默然。莫辭勞倦。然諸聽眾情無厭足。時(shí)阿難陀既說法已默然而住;?yàn)槠兤c尼近事男近事女說法亦復(fù)如是。時(shí)阿難陀聞是語已。心便喜悅即白佛言。世尊。于此地中有六大城。所謂室羅伐城。娑雞多城。占波城。婆羅痆斯城。廣嚴(yán)城。王舍城。何故世尊棄舍如是形勝福地。就斯荒野磽確邊隅卑陋之所而般涅槃。佛告阿難陀。勿作是語。拘尸那城是邊鄙卑陋不可樂處。何以故。阿難陀。此拘尸那城。乃往古昔。有圣王都城。名拘奢伐底。安隱豐樂人民熾盛?v十二踰繕那。廣七踰繕那。城有七重垣院周匝圍繞。此等皆以四寶所成。謂金銀琉璃水精。城門亦以四寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。舉高七人。城外渠塹深三人半。其渠邊畔砌以寶甎。于七院中各有多羅樹而為行列。皆四寶成。金多羅樹以銀為枝葉華果。銀樹金裝。琉璃樹水精裝。水精樹琉璃裝。此等諸樹風(fēng)吹動時(shí)。出微妙響悅可眾心。于此樹間皆有浴池。階基砌道亦四寶成。四邊欄楯亦四寶成。池中多有可愛之華。嗢缽羅缽頭摩俱物頭分陀利迦。極軟華極香華常生華。如是諸華人無護(hù)者隨其受用。復(fù)于池岸有占博迦華摩利迦華美意華。如是等華隨時(shí)開發(fā)。阿難陀。于林樹間多諸美女。服妙瓔珞隨意游從。所須飲食皆能給與。又此城中所有耽著五欲樂者。于此游觀皆遂其心。又復(fù)常有種種鼓樂。絲竹歌舞出妙音聲。皆悉勸贊修諸福業(yè)持齋戒等。又阿難陀。于此城中。有王名大善見。七寶具足具四希有。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。四希有者。所謂王壽命長遠(yuǎn)。初為王子。次為太子。次登王位。后修梵行。如是四位一一皆經(jīng)八萬四千歲。是名第一希有。復(fù)次其王儀容端正世間無比。是為第二希有。又復(fù)少病少惱。所御飲食安隱適時(shí)。是為第三希有。又諸人眾忠孝事王皆生父想。王亦愛念猶如赤子。王出游時(shí)乘車而去。敕馭者曰。汝今宜可徐徐引車令眾見我。王于人庶常生愍念。是為第四希有。
復(fù)次阿難陀。時(shí)有國人持諸金銀末尼等寶。來詣王所白言。大王。臣有此寶。謹(jǐn)奉大王。愿哀納受。時(shí)王告曰。卿等當(dāng)知。如是諸寶我自豐足誠無所須。諸人如是再三啟請。王竟不受。時(shí)彼念曰。我持此物本希奉進(jìn)。王既不受將如之何。宜置王前各還本處。作是念已。置寶而去。王作是念。今此珍寶是依法得非是枉求。我今宜用修造法堂。時(shí)有八萬四千諸城小王。聞大王將建法堂。咸詣王所白言。唯愿圣王。不煩神慮。臣等望欲為王營造。爾時(shí)大王告諸臣曰。我足珍財(cái)無煩卿等。諸王如是再三啟請。王不然許。時(shí)諸小王來捧王足;驁(zhí)衣襟合掌啟白。愿天安住。臣等為造。王見殷勤默然而許。諸王知已各還本處。各持金銀等寶。又復(fù)人持一柱。皆以寶成。來詣王所。白言。圣王。諸有所須悉已周備。不知何處可欲興功其量大小。王曰。于此城東簡形勝地?v廣一踰繕那?捎诒俗鳌VT王聞已。即就其處。興建法堂如其量數(shù)。阿難陀。其堂所須椽梁枅栱。閣道鉤楯軒廊周匝。如是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之所成就。其床敷座席氈褥偃枕幾案箱篋衣服之流。皆以眾寶而為莊校。阿難陀。于堂階下。一一柱間各種一樹。樹身各列四寶枝葉華果;ヒ詫殗(yán)。如前所說。微風(fēng)吹動出和雅音如奏天樂。堂內(nèi)悉以金沙布地。栴檀香水常為灑潤。金繩界道寶網(wǎng)四懸。垂諸寶鈴盡世嚴(yán)飾。是時(shí)八萬四千諸王。同建法堂莊嚴(yán)事畢。于此堂側(cè)多造浴池。皆方四十里。所有階砌悉以四寶而為嚴(yán)飾。于其池中有四種華。池外復(fù)有諸陸生華。并如前說。又于堂前處處行列四寶多羅樹。枝葉華果皆互嚴(yán)飾。風(fēng)動發(fā)聲亦如前說。所在之地皆布金沙灑以香水。寶鈴和響在處皆懸。是時(shí)諸王嚴(yán)飾既畢。皆共白王。圣主當(dāng)知。所建法堂及諸林泉。備盡嚴(yán)麗。愿親臨幸。王聞生念。此勝法堂。我今不應(yīng)先自受用。宜請一切沙門婆羅門等有德行者。于此堂中備盡所有如法供養(yǎng)。即隨所念設(shè)大施會。皆供給已。復(fù)作是念。我今不應(yīng)于此。法堂放逸著樂。遂將一人以為執(zhí)侍。躬自入堂凈修梵行。遂于金閣銀座之上。結(jié)加趺坐正念思惟。遠(yuǎn)離欲界諸不善法。除去尋伺證入初禪。從金閣起次升銀閣。坐于金座及琉璃水精。皆悉綺互而為莊飾。其王于上皆能次第證會深禪除諸障累。爾時(shí)八萬四千宮人婇女。詣寶女所。白言。大家。我等諸人承王恩念。久闕侍衛(wèi)情甚渴仰。咸愿拜謁希垂聽許。時(shí)大夫人報(bào)主兵臣曰。汝今應(yīng)知。我等后宮久不見王情深戀慕。將事朝謁宜時(shí)嚴(yán)駕。其臣白言。若如是者。伏請大家敕諸侍從。所有莊嚴(yán)皆為黃色。復(fù)更白言。然我今者且命八萬四千小國王等誡兵令集。諸王依命初令象駕。都八十千。以長凈象王而為上首。次嚴(yán)馬駕。以騰云馬王而為上首。次嚴(yán)車駕以喜鳴輅車而為上首。如是二類亦八十千。皆寶莊嚴(yán)殊妙第一。國大夫人乘鳴輅車。所將婇女亦復(fù)如是。其諸營從皆乘象馬。威容嚴(yán)肅旗鼓曜日。駭天震地同往法堂。時(shí)王問曰。何因緣故。車馬繁雜出大囂聲。謁者答曰。國大夫人。及小王類并諸婇女悉著黃衣。華鬘幢蓋盡黃嚴(yán)飾。其數(shù)繁廣不可勝言。同來至此方申拜謁。王曰。汝可于此堂外敷設(shè)床座。吾將往觀。使者奉命敷金座已。而白王言。敷設(shè)已畢。
時(shí)王從臺安詳而下。次半階路遙見黃色儀駐嚴(yán)盛。遂作是念。是等威儀甚可愛樂。嚴(yán)飾鮮異何其盛哉。王既坐已。國大夫人前致敬訖。卻住一面。白言。大王。以此八萬四千寶女嚴(yán)飾美麗敬奉大王。愿時(shí)哀納勿為棄舍。時(shí)小國王八萬四千眾。各以兵寶而為上首。白言。大王。今此象馬車乘。及以八萬四千城邑。拘奢跋底城而為上首。復(fù)有八萬四千樓閣。悉皆嚴(yán)飾甚為殊妙。唯愿大王。哀憐納受而見覆護(hù)。王曰。姊妹當(dāng)知。我先與汝極為親密。誰謂今日有若怨家。以諸非法勸喻于我。時(shí)夫人等聞彼大王喚為姊妹。泣而言曰。今觀王意似棄我等。以衣拭淚重白王言。何故大王。先于我輩意甚親密。今若怨家。時(shí)王告曰。汝等應(yīng)知。人命短促生者皆死。我及諸人同歸滅壞。設(shè)有婇女無量百千。如怨詐親必能害己。雖壞愛染終當(dāng)離別。臣佐車馬樓觀嚴(yán)飾。如是妙物無量無邊。一一皆有八萬四千。終歸無常不得久住。是故智者速宜遠(yuǎn)離。勤修梵行勿生染著。時(shí)夫人等聞王此語。知不采納不稱所愿。時(shí)王如法廣勸誡已。復(fù)歸金閣于銀座上結(jié)加趺坐。于諸有情起大慈意。遍滿十方布無限量。普熏修已端心而住。從慈定起次發(fā)悲心大喜大舍。于諸有情亦復(fù)如是。周遍十方其閣及座綺互眾寶。時(shí)王一一修習(xí)四梵住。諸欲皆斷。壽將盡時(shí)。為死所逼情生憂悶。命終之后得生梵天。
佛告阿難陀。拘尸那城至金河岸娑羅雙樹壯士生地系冠制底。于此周回十二踰繕那。如來昔為轉(zhuǎn)輪王。于此中間六度舍命。今復(fù)于此而般涅槃。是為第七。又復(fù)如來應(yīng)正等覺。于十方界更無第八舍身命處。何以故。我生已盡斷諸惑業(yè)。更不于余受后有故。
爾時(shí)具壽鄔波摩那在佛前立。佛告鄔波摩那。汝今不應(yīng)對我前住。時(shí)此苾芻即離佛前。時(shí)阿難陀白佛言。我侍世尊二十余年。未曾聞作粗訶責(zé)言如鄔波摩那苾芻。佛告阿難陀。無量百劫長壽諸天。共相嫌議作如是語。世間唯有如來大師極難出世。時(shí)乃一現(xiàn)如烏曇跋華。今日中夜定入無余妙涅槃界。由此威德苾芻當(dāng)佛前住。我等無暇親近世尊供養(yǎng)恭敬。阿難陀白言。諸來天眾其數(shù)幾何。佛言。南自金河。至拘尸那城雙林之處。來至系冠制底。于此周環(huán)十二踰繕那。皆有大威德天排肩而住。中間無有立杖之地。時(shí)諸苾芻咸生疑心。請世尊曰。具壽鄔波摩那。先作何業(yè)有大威德。佛告諸苾芻。鄔波摩那先自作業(yè)今還自受。廣說如余。乃至說頌。汝等苾芻。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時(shí)。有佛出世名迦攝波十號具足。住婆羅痆斯施鹿林中仙人墮處。時(shí)鄔波摩那身為出家。時(shí)諸苾芻著衣持缽入城乞食。此人次當(dāng)守寺。時(shí)有黑風(fēng)暴雨卒起。既屬嚴(yán)寒彼作是念。諸梵行者遭此寒苦。衣服皆濕將欲來至。我今宜應(yīng)嚴(yán)辦相待。作此念已。入浴室中然火暖湯敷設(shè)床席。于其廊下系繩為架。詣寺門首望諸苾芻。彼既至已屈入室中。取其濕衣凈浣濯已安在架上。別將凈服與苾芻著。既解勞乏身心溫暖。寒苦皆除歡喜適悅。其守寺苾芻長跪合掌。向大眾前而發(fā)愿言。我今為諸同梵行者。除苦得樂。所生善根。如迦攝波如來應(yīng)正等覺授摩納婆記。于當(dāng)來世人壽百歲時(shí)。成等正覺號釋迦牟尼。愿我于彼佛法之中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。然火功德當(dāng)愿身光天莫能近。汝等當(dāng)知。由彼愿力。于我法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢果有大威德。為此諸天莫能逼近。
時(shí)具壽阿難陀而白佛言。大德世尊般涅槃后。我當(dāng)云何恭敬供養(yǎng)如來法身。佛告阿難陀。汝宜且止。汝所問事。當(dāng)有信心婆羅門長者等自為施設(shè)。復(fù)白佛言。諸長者等。所有施設(shè)其事云何。佛言。一一皆如轉(zhuǎn)輪王葬法。又問。轉(zhuǎn)輪王法其事云何。佛言。汝今應(yīng)知。轉(zhuǎn)輪圣王命終之后。以五百斤上妙疊絮以用纏身上下各有五百妙衣以為裝飾。于鐵棺中滿盛香油。舁王置內(nèi)然后蓋棺。以諸香木焚燒其棺。次灑香乳以滅炎火。方收王骨安置金瓶。于四衢道與建大塔。幡幢傘蓋諸妙香華。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆設(shè)大齋會。阿難陀。如恭敬供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王。于我滅后人天供養(yǎng)。當(dāng)倍過此。
爾時(shí)世尊告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壯士。諸人當(dāng)知。如來大師。必定今日于中夜時(shí)。入無余依妙涅槃界。所應(yīng)作者宜可速為勿招后悔。云此境內(nèi)大師涅槃。我等不知不為供養(yǎng)。時(shí)具壽阿難陀聞佛教已。持僧伽胝將一侍者。即便往至拘尸那城眾集堂所。五百壯士皆至于此共論余事。時(shí)阿難陀傳世尊命告諸壯士曰。汝等既集咸應(yīng)善聽。如來大師今日中夜。必入無余大涅槃界。所應(yīng)作者皆可作之。勿招后悔。作如是語。如來大師于我境內(nèi)入般涅槃。我等不能少興供養(yǎng)。時(shí)諸壯士既聞是語。各與妻子眷屬朋友仆使之類。共相招引詣娑羅林。頂禮佛足退坐一面。爾時(shí)世尊為說妙法示教利喜。時(shí)諸壯士從座而起。整衣服偏袒右肩。合掌瞻仰而白佛言。大德世尊。我某甲等。并是拘尸那城尊貴壯士。愿盡形壽歸依佛陀歸依達(dá)摩歸依僧伽并受學(xué)處。時(shí)阿難陀作如是念。彼諸壯士于世尊處。一一別受近事學(xué)者。時(shí)既淹久妨廢圓寂。我今宜請與彼一時(shí)受其學(xué)處。作是念已從坐而起。整衣合掌而白佛言。大德世尊。諸壯士等。并諸眷屬品類眾多。各有如是別別名號。欲歸三寶求五學(xué)處。若各別受時(shí)恐淹遲。唯愿大悲一時(shí)為受。時(shí)阿難陀對世尊前。一時(shí)牒名為受歸戒。時(shí)諸壯士聞佛說法復(fù)受學(xué)處。生大歡喜頂禮佛足奉辭而去。
爾時(shí)世尊。為菩薩時(shí)在睹史多天。以五種事觀察世間。六欲天子三凈母腹,F(xiàn)白象相來入母胎。時(shí)天帝釋告善愛健闥婆王。汝今當(dāng)知菩薩在睹史多宮。以其五事觀察世間。六欲天子三凈母腹。現(xiàn)白象相降神母胎。我等宜往共為衛(wèi)護(hù)。時(shí)健闥婆王白言。大天可去我且于此奏諸音樂。是時(shí)菩薩出母胎時(shí)。其天帝釋復(fù)告善愛音樂王曰。汝今當(dāng)知。菩薩從母胎出。我等宜往而為侍從。答乃如前。與諸童子共游戲時(shí)。其天帝釋復(fù)告音樂王曰。汝今當(dāng)知菩薩共諸童子游戲可往侍從。答乃如前。菩薩觀知老病死已。情生憂惱依托林野修諸苦行后食二牧牛女十六轉(zhuǎn)乳糜。氣力宣通食諸飲食。沐浴形體涂拭蘇油。爾時(shí)帝釋復(fù)命樂神。令其侍衛(wèi)。答亦如前。世尊降彼三十六億天魔軍眾。成無上智。梵王來請?jiān)勂帕_痆斯。三轉(zhuǎn)十二行法輪制諸學(xué)處。凡是有緣所應(yīng)度者皆已度訖。詣拘尸那城最后而臥。時(shí)天帝釋復(fù)命樂神廣如前說。乃至可往聽法。答言。我且奏諸音樂。時(shí)天帝釋復(fù)告樂神曰。汝今當(dāng)知。大覺世尊最后而臥。必般涅槃可興供養(yǎng)。答亦同前。爾時(shí)世尊。作如是念。善賢外道能至我所而受調(diào)伏。樂神善愛無自來法。又復(fù)念曰。凡是聲聞度者如來亦度。應(yīng)佛度者余不能度。由待勝上善巧方便。我今應(yīng)可度彼善愛。作是念已。即便入定。由定力故最后臥處化作一身。又復(fù)化作千弦琉璃箜篌。于臥處沒自持箜篌。詣三十三天。至善愛健闥婆王宮門而住。其時(shí)善愛自恃憍慢。于彈箜篌謂無過者。于自宮中作樂歡戲情生愛著。爾時(shí)世尊。告守門者。汝可往報(bào)善愛王言。有健闥婆來至門首欲求相見。時(shí)守門者即入具報(bào)。其王高慢報(bào)曰。除我更有健闥婆耶。答曰。更有今在門外。善愛聞已情懷不忍。即自出門告言。丈夫。汝是健闥婆耶。佛言。我今實(shí)是健闥婆王。若爾可來對奏音樂。報(bào)言。大仙。甚善我能共作。佛即對彼共彈箜篌。佛斷一弦彼亦斷一。然二音聲并無闕處。佛又?jǐn)喽艘鄶喽。然其音韻一種相似。佛又?jǐn)嗳龜嗨谋艘嗳缡。乃至各留一弦然音聲不異。佛便總斷彼亦斷之。佛于空中張手彈擊。然其雅韻倍勝于常。彼便不能情生希有降伏傲慢。知彼音樂超勝于我。世尊觀已。即便隱彼健闥婆身復(fù)本形相。時(shí)彼樂神見佛世尊。身真金色三十二相八十種好周匝莊嚴(yán)。赫奕光明超逾千日。如寶山王觀者忘倦。見已欣悅深生敬仰。禮佛足下坐聽法要。爾時(shí)世尊。觀彼根性。隨機(jī)為說四圣諦法令得開悟。彼即能以智金剛杵。摧二十種身見邪山。證預(yù)流果既見諦已。深自慶幸而白佛言。大德世尊。我今所得。非父非母非王非天。非我眷屬及諸知識。非余沙門婆羅門等。能為成辦如是勝事。唯獨(dú)世尊慈念哀愍。令我今者枯竭血海超越骨山。閉惡趣門開涅槃路置人天道。我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。始從今日乃至盡形。不殺生乃至不飲酒。受三歸依并五學(xué)處。爾時(shí)世尊。復(fù)為說法示教利喜已。即便入定天宮處沒。還至雙林最后臥處。
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