小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第二十九卷 根本說一切有部毗奈耶雜事
第二十九卷 根本說一切有部毗奈耶雜事
第六門第四子攝之余明佛從天下等事。
爾時(shí)佛在室羅伐城。既現(xiàn)大神通降伏諸外道。利益無量眾隨類悉歸依。一切人天咸令歡喜。遠(yuǎn)近城邑婆羅門等及工巧人。并皆來集室羅伐城。于世尊處而為出家。時(shí)彼諸人所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁等舍俗而來出家。欲令我等若為存活。答曰。汝若愛者?勺∮谒巩(dāng)受其法。彼曰。善哉。我當(dāng)修學(xué)即皆出家。時(shí)婆羅門等見已譏嫌。此等工人出家舍俗。我有作務(wù)欲使何人。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛作是念。工巧之人來出家后。還畜昔時(shí)所有作具。由是因緣致生譏丑。告諸苾芻曰。既出家后不應(yīng)更畜工巧之具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒后。時(shí)有醫(yī)人既出家已。隨處游行至室羅伐有舊苾芻身嬰苦病。見客苾芻來。報(bào)言具壽可為我治。答曰。佛不許我先是醫(yī)人更畜醫(yī)具。欲將何物而療病耶。以緣白佛。佛言。我今聽許諸苾芻輩。先是醫(yī)人得持針刺物。若是書吏得持筆墨。若剃發(fā)人得畜剪刀子。
緣處同前,F(xiàn)神變后人天歡悅。佛及苾芻多獲利養(yǎng)。爾時(shí)世尊為欲斷其利養(yǎng)過故。遂升三十三天。于玉石殿上三月安居。近圓生樹為母說法。并余天眾具壽大目連。在逝多林而作安居。是時(shí)四眾既無世尊。咸悉共詣大目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即為說法。隨機(jī)演暢示教利喜默然而住。是時(shí)四眾各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。大德頗聞。如來大師今于何處而作安居。尊者答曰。我聞佛往三十三天。于玉石殿上而作安居。近圓生樹為母說法。是時(shí)四眾既得聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安居竟四眾還來。禮尊者足在一面坐。尊者為說法已。大眾各起禮足白言大德。諸人久不見佛咸生渴仰。我等愿欲奉見世尊。善哉大德。不憚勞者。愿為我等至世尊處。傳我等言頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病少惱安樂住不。復(fù)更為白贍部洲內(nèi)所有四眾。久違圣顏咸希親奉。我等四眾無有神通。能至三十三天禮世尊足親覲供養(yǎng)。然彼天眾得來至此。愿佛慈悲哀愍我等。時(shí)大目連默許其請。眾知許已禮辭而去。尊者觀知大眾去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即于此沒至三十三天現(xiàn)。遙見世尊于玉石殿為諸天眾無量無邊說微妙法。時(shí)大目連不覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如贍部四眾無邊。爾時(shí)世尊知大目連心之所念。告言。目連。此之大眾。非自能來皆由我力而有來去。是時(shí)目連既至佛所。禮雙足已退坐一面。普觀大眾白言。世尊。念此大眾甚奇希有。悉皆云集。由彼前身于佛法僧清凈圣戒生不壞信深心成就。于彼命過來生于此。佛告目連。如是如是。此諸大眾。由彼前身于佛法僧清凈圣戒起不壞信深心成就。于彼命過得來生此。時(shí)天帝釋見佛世尊與大目連有所論說。即于佛前告大目連。重?cái)⑵涫隆S善渚葱?a href="/remen/sanbao.html" class="keylink" target="_blank">三寶清凈圣戒。廣說乃至得來生此。復(fù)有天子告大目連。重?cái)⑵涫隆V說乃至來生于此。
復(fù)有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我由前身于佛深信。于彼命過來生于此。復(fù)有余天作如是語。我由前身于法于僧于清凈圣戒深生凈信具足受持。于彼命過來生于此。時(shí)有無量百千天眾。親于佛前悉皆證得預(yù)流果。各禮佛足隱而不現(xiàn)。
爾時(shí)目連見眾去已。即從座起偏袒右肩。合掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四眾。各并虔誠來至我所作如是語。大德。我等久不見佛咸生渴仰。我等愿欲奉見世尊。善哉大德。不憚勞者。愿為我等至世尊處。傳我等言頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病少惱安樂住不。我等四眾無有神通能往三十三天禮世尊足親覲供養(yǎng)。然彼諸天能來至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍部洲。作此白已。爾時(shí)世尊告目連曰。汝今可往贍部洲中告諸四眾。滿彼七日已。佛從天處向贍部洲。于僧羯奢城清凈曠野烏曇跋羅樹邊而下。時(shí)大目連聞佛語已。頂禮佛足即還入定。猶如壯士屈申臂頃。于三十三天沒贍部洲中出。告諸四眾。滿此七日已。佛從天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時(shí)諸四眾各持香花。往僧羯奢城時(shí)彼城中所有人眾。聞佛將至皆大歡喜。凈除諸穢掃飾街衢。灑以香水名花遍布。幢旛繒蓋處處莊嚴(yán)。如歡喜園誠可愛樂。于一勝處敷妙高座企想如來。是時(shí)如來為三十三天眾。說當(dāng)機(jī)法示教利喜已。即于此沒。將諸天眾至夜摩天為說法已。即于此沒。復(fù)將天眾至睹史多天為其說法。如是至于化樂他化自在。梵眾梵輔大梵。少光無量光光音。少凈無量凈遍凈。無云福生廣果無煩無熱善見善現(xiàn)至色究竟天皆為說法示教利喜已。即于此沒至善現(xiàn)天。如是向下乃至三十三天。是時(shí)帝釋白佛言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。為作神通為以足步。答言。足步。帝釋即命巧匠天子曰。汝應(yīng)化作三道寶階。黃金吠琉璃蘇頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。于其右邊蹈黃金道。手執(zhí)微妙白拂價(jià)直百千兩金。并色界諸天而為侍從。天帝釋于其左邊蹈頗胝迦道。手擎百支傘蓋價(jià)直百千兩金而覆世尊。并欲界諸天而為侍從。佛作是念。我但步去者?滞獾酪娮h。沙門喬答摩以神通力往三十三天。見彼妙色心生愛著神通即失足步而還。若以神通徒煩天匠。我今宜可半以神通半為足步往贍部洲。爾時(shí)世尊循寶階下。去此十二踰善那。人氣上薰如死尸臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛頭旃檀香林。令氣芬馥聞?wù)邭g喜。佛作是念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。由淫欲心極熾盛故。便毆熱血悶絕命終。我今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如是作已不令染愛擾嬈其心。
爾時(shí)具壽須菩提。在一樹下晝?nèi)臻e居。遙見世尊諸天大眾恭敬圍繞威德尊重從三十三天而來至此。便作是念。所有此等大德諸天。悉皆辭佛當(dāng)往天處。此諸人眾百年之中。并皆身死。佛化緣盡亦復(fù)涅槃。斯等威嚴(yán)無不磨滅。善哉世尊。處處殷勤作如是語。諸行無常體恒變易。生滅之法是可惡事。我今于此深起厭心。于五取蘊(yùn)觀察無常苦空無我。如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預(yù)流果得不壞信即便速疾舍加趺坐。右膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住。
爾時(shí)嗢缽羅苾芻尼作如是念。佛從天上下贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大眾皆集無地旋踵。若其直爾作苾芻尼形者。人皆見輕莫由進(jìn)路。我今宜可現(xiàn)大神通。即以自身化為輪王。七寶前導(dǎo)。九十九億軍眾圍繞。千子具足。微妙莊嚴(yán)如半月形。詣世尊處。時(shí)有無量億眾沙門婆羅門外道內(nèi)道無邊四眾。悉皆影附。嘆未曾有。上持白蓋翊從云奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出于星漢。如是嚴(yán)飾壯麗難思至世尊所。大眾見已皆生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是已各生求愿。如何令我得受斯樂。大眾開路令彼近前。爾時(shí)鄔陀夷苾芻在斯眾會。告諸人曰。此非輪王。乃是嗢缽羅苾芻尼。自現(xiàn)神通來禮佛足。時(shí)眾問曰。大德云何。知是嗢缽羅尼耶。答曰。嗢缽羅花香氣芬馥。嗢缽羅色舉眾同然。故知是彼現(xiàn)斯神變。時(shí)苾芻尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住。
爾時(shí)世尊既安坐已。告嗢缽羅尼曰汝今可去勿苾芻尼當(dāng)我前立。尼對大師現(xiàn)神通者是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼對佛前現(xiàn)神通者。有如是過。彼制諸尼于大師前不現(xiàn)神力。告諸苾芻曰。從今已后諸苾芻尼。不應(yīng)于大師前而現(xiàn)神通。作者得越法罪。
爾時(shí)大眾見此輪王有大威勢。心生愿樂求生人道。或見諸天光明可愛。皆生愿樂求往天中。爾時(shí)世尊見斯事已。為欲遮其人天愿故。隨彼機(jī)緣為說妙法。彼聞法已得豫流果。或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲阿羅漢果。或發(fā)聲聞菩提心者;虬l(fā)獨(dú)覺菩提心者;虬l(fā)無上大菩提心者;虬l(fā)暖頂所有善根;虬l(fā)中下忍心。皆令大眾歸信三寶。爾時(shí)世尊即以此緣而說頌曰。
設(shè)作轉(zhuǎn)輪王或復(fù)生天上
雖得于勝定不如預(yù)流果
爾時(shí)世尊為諸大眾。示教利喜說妙法已。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀夷。聞嗢缽羅香氣知是彼尼。佛告諸苾芻。非但今日聞香得知。于過去時(shí)亦曾聞香而知其事。汝等應(yīng)聽。于過去世婆羅痆斯城有一商主。娶妻未久便即有娠。是時(shí)商主欲入大海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。圣子。若如是者我亦隨去。答曰。誰當(dāng)與汝共相供給。彼便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我一處同行。我不見隨為此渧淚。伴曰。彼意欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共去。我為相供。即便將去。既入大海被摩竭魚破其船舶。是時(shí)商主因此命終。余人亦死。其婦伶俜。遇得一版。幸因風(fēng)便飄至海洲。有金翅鳥王于此居住。遂將此女以充妻室。未久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。后于異時(shí)復(fù)生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時(shí)眾鳥立子為王。母告子曰。汝承父族身得為王。此是汝兄。今可將去向婆羅痆斯于眾人中立為國主。答言。國母。我當(dāng)為立。時(shí)婆羅痆斯城現(xiàn)有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐樂。廣如余說。王于朝集在眾中坐。時(shí)金翅鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄于大海。諸妙瓔珞莊嚴(yán)其兄。將至王城置師子座上。告諸臣曰。此是汝王好當(dāng)伏事。如有相違還令汝等俱淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢告令斯事。眾人皆謂是梵授王。時(shí)王報(bào)金翅鳥曰。于時(shí)時(shí)間與我相見。答言我來。后于異時(shí)王有母象。月滿生兒但現(xiàn)其頭身不能出。臣白王知。王曰。牽入后宮。令諸宮人作實(shí)語盟。要使其速出應(yīng)如是咒。若除王外無男子者。宜令象子安隱生出。即便牽入時(shí)諸內(nèi)人皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知如何。時(shí)有牧牛女宅去斯不遠(yuǎn)。聞人叫聲問其所以。何故宮內(nèi)有大叫聲。諸人具告。牧牛女曰。我為盟要能使象兒安隱得出。諸人聞已具告大臣。大臣白王遂喚入內(nèi)。女即便以實(shí)語象前為要。我從生來除一夫外無別男子。此事實(shí)者即愿象子安隱產(chǎn)生。作是語已象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此之小過亦不相容。內(nèi)人問曰。爾有何過。答曰。我于先時(shí)抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當(dāng)爾之時(shí)似如受樂。緣此小過尾不隨身。由斯實(shí)語尾亦隨出。臣報(bào)王曰。象子已生。王曰。誰能令出。于時(shí)大臣以事具白。王遂傷曰。我之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨(dú)見清白。王曰。喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實(shí)言令象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女亦應(yīng)然。我試問之汝有女不。答王言有。其字如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若如是者。當(dāng)可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入宮中。王復(fù)念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住此必行非法。后因金翅鳥來。王即具告其事。弟宜晝?nèi)諏⑽覌D去安海洲上夜可持來。答言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝?nèi)ヒ箒。時(shí)彼海洲有好香花名曰去醫(yī)。婦便日日結(jié)此花鬘送與梵授。時(shí)婆羅痆斯有婆羅門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。其女若出求花果時(shí)。自既出已便將大石掩閉其門。人不能動。后經(jīng)多時(shí)誕生一子。其子行時(shí)身形速疾。遂與立字名為速疾。父于子前每常嘆說。婆羅痆斯是好住處。汝今應(yīng)知。子問父曰。父何處生。答曰。婆羅痆斯是本生處。答曰。若爾何不還鄉(xiāng)。父曰。汝母若出求花果時(shí)。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無路。答曰。我當(dāng)為開。父言。大善。子便數(shù)數(shù)取石試之。乃至力成能排大石。報(bào)其父曰。戶既得開共父逃走。父曰。汝母暫為花果須出。急即還來無由得去。若其于路逢見我者必定相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母持果至。子便取啖嚼而吐出。母曰。何意如是豈不美耶。答曰。母懶遠(yuǎn)去近覓苦果。誰復(fù)能餐故須棄卻。母曰。若爾我當(dāng)遠(yuǎn)去覓好果來。答曰。善哉為覓好者。母至明日即便遠(yuǎn)去。子報(bào)父曰。今是走時(shí)無宜更晚。遂去其石父子俱逃。至婆羅痆斯父生之處。其母來至見石室空虛。椎胸大哭。鄰人問曰。何意啼耶。即以事具答。鄰人曰。彼是人類走向人間亦何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數(shù)向婆羅痆斯。若有活緣汝可與我。我若見時(shí)轉(zhuǎn)授于子。其母即以箜篌授之。報(bào)言。姊妹若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以自活命。其第一弦指不應(yīng)觸。若觸著者必有損害。彼即持去。時(shí)婆羅門將兒速疾付師受學(xué)。師即教詔兒。因暇日即疾入山采取薪木。遇見鄰人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受饑苦。知欲如何。報(bào)曰。汝母相憶泣涕恒流。何不往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言不與即授箜篌。報(bào)言。彈此而為活命。其第一弦指不應(yīng)觸。若觸著者必有損害。答曰。善哉我如是作。即持箜篌至學(xué)堂處見諸同侶。彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可為彈我等共聽。彼即為彈初弦不觸。彼言。何故不觸初弦。答言。觸者必生過患。汝今但觸何過之有。即便指觸。時(shí)諸學(xué)生不能自持。悉皆起舞。緣斯日晚。至先生處。問曰。何遲。彼即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若爾為彈一曲。彼即為彈初弦不觸。先生曰。何意初弦不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。甕器之屬盡破無遺。先生大嗔即扼其項(xiàng)驅(qū)出村外。既被斥逐隨處孤游。唯彈箜篌而自活命。
時(shí)有五百商人赍持貨物欲入大海。諸人議曰。眾事皆有。但無音樂何以自娛。至大海中誰解憂悶。一人報(bào)曰。速疾婆羅門子。解擘箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。于大海內(nèi)諸人告曰。汝擘箜篌共相娛樂。即便為彈初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有過。彼言。但觸能作何過。即為彈觸。其時(shí)船舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒同時(shí)命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風(fēng)天緣命活。遂便吹至金翅鳥洲。于一園中更無男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共行綢密。晝?nèi)障嘁娨辜磩e離。問言。汝每于夜何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若如是者。何不將我共至波羅痆斯。女答言。好共汝俱行。問男何字。我名速疾。汝復(fù)何名。我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆羅痆斯。女曰。爾可合眼開即損睛。欲至城邊聞人叫向。遂作是念。仿佛欲至開眼瞻望。鳥急陵風(fēng)兩目便瞎。于時(shí)妙容置之園內(nèi)自向王邊。后至春時(shí)名花盡發(fā)眾鳥哀鳴。王與宮人入園游觀。時(shí)妙容女亦在其中。速疾聞彼去醫(yī)花香。即為頌曰。
風(fēng)吹去醫(yī)花芳香真可愛
猶如海洲上與妙容同居
時(shí)梵授王聞此頌聲。敕內(nèi)人曰。遍可觀察誰作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲向。王便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應(yīng)更作我試聽之。便作是念。豈非雅頌王樂聽聞。我為作之或容賞賜。即還說頌。
風(fēng)吹去醫(yī)花芳香真可愛
猶如海洲上與妙容同居
時(shí)王問曰。言海洲者去斯遠(yuǎn)近。以頌答曰。
妙容所居處去斯有百驛
超過于大海有洲真可愛
王既聞已。以頌答曰。
汝頗曾聞見我所愛樂者
若是妙容身汝可說其相
是時(shí)盲人以頌答曰。
腰間有萬字胸前有一旋
常結(jié)去醫(yī)花寄來與人主
王聞?wù)Z已便作是念。此人惡行雖安海島。亦復(fù)通私既無所用。宜應(yīng)與此忿恨居懷。乃為頌曰。
妙容具瓔珞付與此盲人
宜可遣乘驢驅(qū)之出城郭
于時(shí)二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至日暮時(shí)投大聚落。于空天廟權(quán)且居停。時(shí)有群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯有賊帥一人。走入天廟反閉其戶。村人來問廟中者誰。盲人答曰。我是客人非關(guān)賊類。諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時(shí)賊帥報(bào)妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬其首。既至天曉賊帥便將妙容而去。至一河邊無有船筏不能得渡。賊報(bào)婦曰。賢首。河既泛漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨意便脫衣裳及諸瓔珞。與其賊帥入水而坐。即作是念豈不此人將我物走。遙告彼曰。
大河今泛漲瓔珞汝持將
我生如是心恐汝今偷去
賊帥聞已以頌遙報(bào)。
汝夫無過令他殺誰信于我有親心
所有瓔珞我持行恐汝得便還傷我
是時(shí)賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露體出河入草而住。去此不遠(yuǎn)有老野干?阢暼馀L循河而去。時(shí)有一魚從水踴出擲身岸上。野干見已棄所銜肉欲取其魚。魚入水中肉被鴟撥。兩事俱失垂耳而愁。于時(shí)妙容于草叢內(nèi)。遙見野干即說頌曰。
肉被鴟將去魚復(fù)入河中
兩事并皆亡愁苦知何益
是時(shí)野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃為頌曰。
我不為歡笑亦不作歌舞
誰在草叢中以言相調(diào)戲
妙容聞已在草叢中。報(bào)野干曰。我是妙容。野干聞聲即嗔罵曰。汝罪過物不自羞恥。及來相調(diào)。以頌答曰。
舊婿已殺卻新夫?qū)⑽镄?/p>
彼此無歸伏愁怨草中鳴
妙容聞已即以頌答。
我今還本舍貞心事一夫
恐損于宗族不復(fù)作狂愚
是時(shí)野干亦以頌答。
假使弶伽水逆流烏鳥白
贍部生多羅汝能專守一
烏與鵂鹠鳥同共一樹棲
彼此相順從汝能專守一
假使蛇鼠狼共在一穴游
二物情相愛汝能專守一
假使用龜毛織成上妙服
寒時(shí)可披著汝乃有貞一
假使蚊蚋足可使成樓觀
堅(jiān)固不搖動汝能專守一
假使蓮花莖作橋令眾渡
大象亦能過汝能專守一
假使大海中水中生火聚
諸人皆共向汝能專守一
是時(shí)野干說是頌已告妙容曰。我且作斯戲調(diào)之語。我能令汝還得依舊。為國夫人將何酬報(bào)。答曰。知識若能令我還如昔者。我當(dāng)日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者當(dāng)用我言。應(yīng)入弶伽河內(nèi)令水至咽。合掌向日念天而住。我為報(bào)王野干便去。至王聞處出大叫聲作如是語。妙容今在弶伽河中洗心練行。宜疾喚取還入后宮。王先曾學(xué)野干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往弶伽河邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可將來與我相見。時(shí)諸大臣既見妙容。即以瓔珞衣服嚴(yán)身。將至王所王見歡悅。還依昔日為大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。后便即絕。是時(shí)野干還伺王宮相近之處。叫聲告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當(dāng)令王熟打于汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干之肉。汝等苾芻。勿作余念。往時(shí)妙容者即嗢缽羅苾芻尼是。彼時(shí)速疾者即鄔陀夷是。往時(shí)聞去醫(yī)花香氣知是妙容。今聞嗢缽花香知是彼尼。汝等苾芻如是應(yīng)知。一切事業(yè)皆是串習(xí)以為因緣。大眾聞已歡喜奉行。
第六門第五子攝頌曰。
度尼八敬法尼欲依次坐
二部事各殊還俗尼不度
佛在劫比羅城多根樹園。時(shí)大世主與五百釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即為說種種妙法示教利喜。爾時(shí)大世主既聞法已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世尊。頗有女人于佛法中出家近圓成苾芻尼性。堅(jiān)修梵行得第四沙門果不。佛言。大世主。汝應(yīng)在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿清凈無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去。
爾時(shí)世尊著衣持缽。出劫比羅城往販葦聚落。時(shí)大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭發(fā)。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛后隔宿而去。世尊到彼住相思林中。時(shí)大世主涉路疲極塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾時(shí)世尊為說妙法示教利喜。時(shí)大世主既聞法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人于佛善說法律之中。出家受近圓成苾芻尼性。堅(jiān)修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。宜應(yīng)剃發(fā)著縵條衣。乃至盡形堅(jiān)修梵行。純一圓滿清凈無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如是三請佛皆不許。時(shí)大世主知佛世尊頻請不許。遂于門外啼淚而立。時(shí)具壽阿難陀見已問言。喬答彌因何啼泣而立。答言。尊者我等女人。世尊不許出家作苾芻尼。是故啼泣。阿難陀報(bào)言。喬答彌可住于此。我問如來。爾時(shí)阿難陀詣世尊所。頂禮足已在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。于佛善說法律中。出家近圓成苾芻尼。堅(jiān)修梵行證得第四沙門果不。佛言。得有。若如是者愿許女人出家。佛言。阿難陀。汝今勿請女人于我善說法律之中。出家近圓成苾芻尼性。何以故。若許女人為出家者。佛法不久住。譬如人家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家破壞正法。亦復(fù)如是。又復(fù)阿難陀。如作田家苗稼成熟。忽被風(fēng)雨霜雹所損。女人出家損壞正法。亦復(fù)如是。又復(fù)阿難陀。如甘蔗田成熟之時(shí)。遭赤節(jié)病便被損壞無有遺余。若聽女人出家損壞正法。不得久住速當(dāng)滅盡。亦復(fù)如是。具壽阿難陀復(fù)白佛言。是大世主于世尊處誠有大恩。佛母命終乳養(yǎng)至大。豈不世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實(shí)有斯事。于我有恩我已報(bào)訖。由因我故得知三寶。歸佛法僧受五學(xué)處。于四諦理無復(fù)疑惑。得預(yù)流果當(dāng)盡苦際證會無生。如是之恩更為難報(bào)。非衣食等可相比喻。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝為女人。求請出家成苾芻尼者。我今為制八尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種田人。夏末秋初河渠之處。堅(jiān)修堤堰不使水流。溉灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復(fù)如是。云何為八。阿難陀。諸苾芻尼。當(dāng)從苾芻求出家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不應(yīng)違。乃至盡形諸苾芻尼當(dāng)勤修學(xué)。
阿難陀。半月半月當(dāng)從苾芻求請教授。此是第二敬法事不應(yīng)違。乃至盡形當(dāng)勤修學(xué)。阿難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事不應(yīng)違。乃至盡形當(dāng)勤修學(xué)。
阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應(yīng)詰責(zé)。苾芻見尼有毀犯處應(yīng)為詰責(zé)。阿難陀。此是第四敬法事不應(yīng)違。乃至盡形當(dāng)勤修學(xué)。阿難陀。苾芻尼不得罵詈嗔恚訶責(zé)苾芻。苾芻于尼得為此事。此是第五敬法事不應(yīng)違。乃至盡形當(dāng)勤修學(xué)。
阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經(jīng)百歲。若見新受近圓苾芻。應(yīng)當(dāng)尊重合掌迎接恭敬頂禮。此是第六敬法事不應(yīng)違。乃至盡形當(dāng)勤修學(xué)。
阿難陀。苾芻尼若犯眾教法者。應(yīng)二眾中半月行摩那[卑*也]。此是第七敬法事不應(yīng)違。乃至盡形當(dāng)勤修學(xué)。
阿難陀。若苾芻尼夏安居已。于二眾中以三事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應(yīng)違。乃至盡形當(dāng)勤修學(xué)。
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