第二十八卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第二十八卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第六門第四子攝頌大藥之余。

是時大藥。既知國事。將領四兵遍觀國界。每至城邑聚落問諸人言。此等聚落誰所管耶。諸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。攝之屬己將為封邑。大藥聞知所有村城。皆六大臣之所管攝。國主但唯內宮及飲食而已。既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是王所有。王曰。我今無力知當奈何。幸蒙上天豫告于我。滿財城內在圓滿家。當生一兒名曰大藥。既長成已立為大臣。端拱垂衣化洽黎庶。為是因緣汝從胎中。我奉天命諸事供給。今既成人親近于我。大臣之位汝今已得。宜可順彼天所記言。廣設智謨共宣國化。令我自在安隱為王。是時大藥稽首致敬。白言大王。伏愿無慮。我當助王令得安樂。大藥即便于自國界。所有城邑屬六臣者。令使告曰。諸君當知。比為大臣不遵國令。致使賦役辛苦非常。饕餮奸邪不相存濟。我今以實相告若用語者。長受安樂不復辛苦。所課賦稅隨力有無。眷屬妻子永無勞弊。君等六城各自牢守。假令王命及六臣追無宜用語。設其自至亦勿開門。報云。大藥臣來我當賓伏。于其國內聞斯教已。并悉依行不遵舊令。時彼諸臣共白王曰。諸城反叛其欲如何。王曰。卿等可嚴四兵隨處討伐。諸臣各至彼不見隨。臣奏王曰。我等無力王可自來。王即親行彼亦不伏。徒勞戰(zhàn)陣淹滯多時。諸城奏曰。我于大王無心違背。六臣暴虐由是不隨。若令大藥臣來我皆降伏。王即令使往喚大藥。彼聞敕召馳至王所。諸城百姓聞大藥至。皆悉無違開門令入。大藥即便削除虐政。更制輕科彝倫協(xié)敘。小大無怨。咸歌再造。共喜來蘇。賑貧窮。恤孤寡。猶如父母各生慈念。國內人眾悉皆云集。扈從大王俱至城所。聲聞鄰國遠近稱揚。王乃以女娉于大藥。雖蒙賞愛無驕恣心。時有異方貧士來投此王冀求榮祿。王不見許復求大藥。大藥哀愍遂便招納。拯以衣食令無乏短。時有婆羅門來從大藥。求索糠麥即便遣與。時掌庫者茍事遷延不即持惠。后于異時王與大臣及諸寮庶朝集一處。王告眾曰。私密之事誰可告知。有云密事應語知識。有云父母有云妻子。然大藥默無所說。王曰。大藥卿何不言。答曰。言何容易。如我所見凡隱密事不可告語一切男子。況復女人。王曰。豈并如此。大藥曰。此之虛實王當目驗。后時王家失孔雀鳥。大藥捉得別處藏舉。將余孔雀對婦前殺。報云。汝豈不聞王失孔雀。答曰我聞。大藥曰。此鳥即是可疾料理。我欲充食不得向人共論此事。婦聞便念。我父于此委寄非常。今者如何殺鳥而食。誠哉鄙事無懼憲章。又將余女顏容美麗。以妙莊飾引入宅中。報其婦曰。此之少女是王宮人。我愛將來勿傳斯事。婦聞此語深生忿怒。我父如何不審思察。任用仄陋無宗族人。補為大臣委以國事。豈以王宮內人將充己室。所愛好鳥殺以為羹。又復外國客人共相收納。供給衣食養(yǎng)為義士。婦以此事具白王知。父于其人深相委寄。我觀惡行實無以加。今可令其退歸田里。王聞此語情生異見。遂令魁膾將大藥去準法刑戮。時旃荼羅以赤穟花系于頸下。打惡聲鼓惡人隨逐。舉刀怖懼如炎魔卒送向尸林臨將就刑無人肯殺。觀者悲泣愛若己親。各出哀言為求天佛。時外國客給衣食者。報諸人曰。我能殺此。將出城時彼婆羅門。執(zhí)大藥衣裾。從索糠麥一升。是時大藥見此事已而說頌曰。

國王不可親惡人難附近

但是隱密事不語婦人知

我不食生鳥不詃內宮人

不憶作欺心負他糠麥債

是時大藥。欲就刑時作如是語。使者聞已謂大藥曰。汝智過人作無義語。答曰。此無義語非汝所解。可將我語至大王處。使以此語往白王知。王雖聽言亦未能了。遂令使往喚大藥來問曰。言何無義。答曰。語深有理。王曰。其事如何。大藥白言。愿王善聽略陳頌意。所言國王不可親者。王先國中所有城邑并不臣屬。但唯飲食內宮而已。我運籌策壓彼強臣。寧國安家咸令復業(yè)�；驶鶡胧⒙适繗g謠。庫藏豐盈皆是我力。今欲殺我將報昔恩。故云國王不可親也。言惡人難附近者。昔有貧人他鄉(xiāng)游客。來投王處乞求活命。王不見納遂至我邊。我見貧寒給以衣食。得存性命不思恩分。今來殺我言隱密事不語婦人者。王昔因朝告諸人曰。若有密事誰可告知。有云父母妻子等廣說如前。我云皆不可親。當審觀察王當目驗。王家孔雀我實不食。別將余鳥令婦煮羹王宮內人我無交涉。宮人瓔珞權假將來。暫借余女居我宅內。若不信者可喚將來。王喚宮人對觀無異。言不負他糠麥者王令魁膾將殺于我。其人遂至急捉衣裾。口云還我一升糠麥。意道無悲不知機變。昔時乞麥見死來征。王聞頌義察其事已。知大藥無過歡喜釋放。便備盛禮拜為重臣。是時大藥稽首白王曰。觀諸女人可共密言不。所賜女者于我無用。請即收取。我今自訪言行德義氏族相當。聰慧女人以充家室。即辭王去作婆羅門像。手執(zhí)凈瓶掛吉祥線。身著鹿皮面涂三畫。往本城中欲求其婦。路中日暮見婆羅門。彼便相問仁從何來。大藥答曰。我從鞞提醯城來。欲向何處。答曰。向滿財城。問曰。汝于此處頗有相識欲投宿耶。答曰先無。便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門婦知非貞素。既經宿已旦便欲去。婆羅門曰。我此貧居即是君宅。往來停宿幸不為疑。大藥便許執(zhí)手而別。遂于前路于麥田中。見有少女。儀容端正似出良家。便生愛念問言賢首。汝名字何。答曰。我名毗舍佉。誰家少女。答曰。聚落中尊是我之父。大藥念曰雖有容儀未識其智今可試之。大藥即往刈麥田中。高舉兩手以腳蹂麥。毗舍佉曰。已知護手。足亦宜然。大藥念曰。此女有智。即便告曰。少女耳珰可愛光彩異常。答曰。為蓋臭身有何好處。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非關容飾。問曰。父何處去。答曰。一身兩事。問曰。此言何義。答曰。身行取棘。斷其舊道。更通新路。母在何處。答曰。歸家取種欲植晚田。問曰。汝能與我為妻室不。答曰。此由父母非我所知。問曰。向滿財城路在何處。平直柔軟復無棘刺。汝應指示令我安行。女指曲路即自前行。往至池邊變衣而坐。眇其一目試彼大藥識知我不。須臾大藥行至池邊。遙見便識而說頌曰。

身著無縷不織衣元非氎線所成就

一眼宜應指示我何路當往妙花城

是時少女。聞其說已微笑而言曰。

滑路宜應去澀道不須行

遙見大叢林近邊而可過

復見作麨地有樹著赤花

棄左右邊行當尋此道去

大藥隨語尋路而去。至妙花城去城不遠。往毗舍佉宅不見父母。遂問城主曰。君等若能與我毗舍佉者。深成恩造。時彼諸人聞是語已。俱生忿怒。報言婆羅門。汝乞索人實無羞恥。因何造次求毗舍佉。此女儀容與天仙相似。即宜遠去離我城隅。若更重來令狗食汝。時婆羅門既乖所望。還至毗舍佉所。女遙見已遂唱善來。是時大藥具陳上事。向問諸人幾不被打。女曰。君作非理是無智計。求親之法不應如是。大藥曰。如何應作。女曰。先且相識次當親附。后可延請設諸美食。有所陳者方具說之。既聞告已。乃至設食。次第皆作。后求毗舍佉。諸人告曰。當隨汝意。論此事時。父母來至。大藥遂與城主共到彼家。告其父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。諸人告曰無宜更思。此婆羅門少年端正博綜經書。四明五論無不通達。徒延歲月此輩難逢。即可娉與無宜更住。是時諸人既對大藥。誠言與女即以為定。于其父母奉以上衣。毗舍佉。亦留禮贈還向鞞醯城。欲詣中興王處。于其中路遇他設會。得糠麥一升裹在衣裾。往先投宿婆羅門處扣門而喚。其婦出問。汝是何人。答曰。是汝夫友。婦曰。我夫不在不納外人�？上蛴嗉乙郧笏尢�。大藥便念。此有何事不容我宿。未及遠去見有余人進入其宅。大藥又念。由有外人不令我入。如是躊躇其夫遂至即喚開門。婦聞婿聲魂神驚懾不知何計。遂以私人安小篅內。夫與大藥同時入門。大藥告曰。我此糠麥何處得安。婦曰�？蔀a于地。答曰�？质笄质�。遂觀屋角及于床下一無所見。傍有小篅大藥思量人定在此。告其婦曰。麥置篅中。婦曰。我家所有并安于此。如其著麥物欲如何。夫曰。此儜婦女何不出物安麥篅中。彼便逆拒不許近前。婦知意止無奈之何。遂便驚怖計無所出。報言。篅濕恐當損麥。大藥曰。汝不須憂我不令損。即取柴草及干牛糞。于篅四邊欲以火炙。其婦心急恐被火燒。即令別人報彼父曰。汝子遭厄急即可來。父聞走至知子在篅。報大藥曰。汝若須篅我當酬直可索幾多。答曰。金錢五百。如是論時四邊然火。父曰。我兒今死何用錢為遂與金錢輿篅將去。大藥明日遂分一百留與主人。所有事緣悉皆告語。汝婦惡行自可深防。遂即裁書與婆羅門。令往妙花城并附金錢四百與毗舍佉并報城主云。我非行客是王大臣。自為求婚前至于彼。其毗舍佉善當養(yǎng)護。大藥便即往鞞提醯。其婆羅門持書及錢。至毗舍佉處授所持書及金錢三百毗舍佉得書云。

四橛可成衣少一不能織

如其杙有闕械足可令輸

既讀書已次領金錢唯得三百。遂于床下求覓足械。使者問曰。欲何所求。答曰。今有王家罪人欲須械足。既得械已報使者曰。我不曾解若為安置。仁可引腳我暫試看。其婆羅門稟性愚直。遂便舒腳內彼械中。毗舍佉即以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。報曰。彼寄四百汝偷百文。使者念曰。此真希異。二俱有智其事難欺。便以百錢依數(shù)還了。父母既來以錢呈示。報言。前求我者非貧婆羅門。乃是鞞提醯國王大臣名曰大藥。父母眷屬聞此言已皆大歡喜。我等有福得與如是第一大臣而為婚對。興隆家族冀在其人。從是已后與毗舍佉。澡浴衣服飲食床座。悉皆精妙既豐資養(yǎng)。儀容倍常端嚴可愛。是時大藥行到本城。王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見王已。王問大藥。求得妻不。答言已得。王曰何如。答云。少女容華顏貌超絕�？偯鞫嘀寝q慧殊倫。與我為妻是當其匹。我今啟王為將來不。王曰。卿是大臣更無過者。所須儀禮事在精奇。任意莊嚴令眾歡悅。大藥承命。即與余臣婆羅門居士。及諸人眾象馬車步。率領四兵往妙花城。至毗舍佉處共為婚媾。禮事既畢將還鞞提醯歡樂而住。時有北方五百商人。皆為販馬來至鞞提醯。于此城中有五百淫女。儀貌端正庠序可觀。歌舞言詞并皆超絕。所有商客來至此者。凡是財貨皆令罄盡。五百倡女就五百人各為歡戲。唯商主一人未被惑亂。彼倡女中最第一者。往商主處求為親密。彼不見許更與諸人日日來至。而彼商主貞確不移。更復頻來共為言笑。商主曰。我無邪念徒勞往返。倡女曰。若君虧志與我何物。答曰。與上馬五匹。若無私過。汝當與我五百金錢。作此契已。倍興方便來相媚諂。然不能使商主傾心。諸商人曰。城中第一不可逆情。商主報曰。我于昨夜夢與交通。何勞親見。諸人聞已。共報倡女。彼女即便將諸手力。來征商主當副前言與馬五匹。汝已虧志共我行非。商主曰。汝無羞恥誣枉好人。便詣王家斷事官所。平章至暮勝負未分。明日可來更為詳審。大藥還家遲于常日。毗舍佉曰。來何晚耶。彼即具言。猶未平斷。婦曰。君等諸人明閑道理。此尚不了。豈成智乎。大藥曰。我等未閑。汝能決不。婦曰。我試為斷觀智如何。君先奏王召諸臣眾。并牽五馬共至池邊�？捎诒娭袉颈顺�女。問曰。商主與汝實行非法。可將實馬如其夢里。池中影馬隨意牽歸。若言影馬無實可持者。夢中行欲事亦同然。大藥聞已。深生嗟嘆。即于明日奏王召臣。集諸人眾并及倡女。共往池邊五馬牽來。于岸上立如毗舍佉計。次第咸問。王眾既聞皆生希有。王告大藥曰。卿等昨朝作是斷者。無煩今日重集劬勞。此是誰計。答曰。是毗舍佉。我昨晚歸具陳其事。王等嗟異。云毗舍佉有大智策。名稱流布遠近咸知。時有北方獻二草馬。一是母。一是女。形容大小毛色無殊。母之與女莫能分別。王眾同觀無人辨識。毗舍佉聞已告曰。毛鞕者是母。軟者是女。眾嘆希奇。復于異時有咒蛇人。將二毒蛇來詣王所。形狀相似雄雌未識。人皆不委。大藥以事告毗舍佉。彼聞微笑。答曰君等迷此。何謂智人。王所識知虛餐封祿。大藥曰。汝能知不。答曰。深識。應以軟物系于杖頭。向蛇脊揩拭脊若曲。動者是雄。其不動者是雌。即隨言作。目驗不虛人皆嗟善。

時有南國商人。將栴檀杖來至王所。兩頭相似本末難知。問毗舍佉同前譏笑。可將此杖置池水中。本即下沉末便上出。試果如言。人皆嘆美。王作是念。我今且欲試諸大臣誰最有智。即于樓上更豎幢竿。竿頭安置光明寶珠。日光輝照影落池內。與珠不別。告諸人曰若入池中。得此珠者我當賜與。人皆入池求不能得。大藥還報毗舍佉。彼便答曰�？上蛏贤麑さ弥楸�。隨言而取。王曰。是誰上智。答曰。是毗舍佉。王乃與珠彌更稱善。時諸大臣見毗舍佉。儀容挺特舉世無雙。皆悉有心共為私愛。以妙珠寶通使往還。然毗舍佉曾無異念。見求不已。告大藥曰。于君國境有如斯事。見他好婦遂即私求深誠鄙惡。答曰。此是世法人皆共傳。然彼婦女是貞確者即不隨從。婦曰。我欲辱彼勿當見責。答曰。隨意。婦曰。君可稱病。我自知時。大藥如言。辭之以疾。諸臣遣使問毗舍佉。報云。夫患我意無違。即造木人形同大藥。臥在床席覆以薄衣。報諸人云。我夫病困形命無幾可隨自力。與我相親勿令人見。遂即造六大柜安六房中。大臣來者報云。且藏此處恐有人知。待入中已即牢鎖閑。如是六臣咸入于柜。告諸人曰大藥已亡。王及諸臣中宮寮庶咸作是念。如是勝人一朝殞歿。各生憂苦號哭失聲。時毗舍佉便舁六柜。來至王所白言。大王。大藥身死。所有珍貨咸在柜內。宜親領受。并說二頌。王見悲慘。今日身亡便將物至。于時大藥從側門入�；ɡt飾體來詣王前。含笑而白王言。于我愛念極深。才死不停。即收貲貨。王曰。非我索財。是毗舍佉身自持至。作如是語。

大王今當知大藥身已謝

此是彼珍寶聞柜可親觀

我夫形影沒孤寡無依附

恐有外人欺失此王家物

大藥曰。若爾王可開看何物珍寶。既開柜已。時六大臣各從中出。王問其故。六臣答曰。

我等由情欲遂被女人欺

愿乞大王恩不敢更如是

王曰。世間輪轉皆由色欲。既遭此辱合受重愆。卿等且歸后別量度。王乃嘆曰。嗚呼女人。能有如是貞素殊操。計策超倫。昔未曾有。大臣輔相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既慶悅。于毗舍佉倍加封祿。諸國普聞。

是時大王作如是念。大藥有福感得如是智慧之妻。便告大藥曰。汝當為我求一夫人具才智者。能令內外國政安寧。我唯端拱安樂而住。大藥對曰。何處可求。王曰。我聞半遮羅國王有一女。名曰妙藥。儀容絕代雅思超群。宜往求婚理亦應得。大藥答曰。彼是鄰國。事若怨仇。先以方便。然后求及。王令輔相自往言婚。時彼王臣見使到已。便共議曰。鞞提醯王多有兵力。共交婚者情事相親。彼若自來吉兇之事隨意當作。如是議已。即便許諾。卜選良晨�？捎谀橙铡Ｒ藖砭痛斯沧�婚姻。使還白王。求得彼女。當于某日期以禮成。彼王至日。廣設珍饌。所有飲食皆和毒藥。時半遮羅王令使報鞞提醯曰。我已備辦當可速來。其使至已。大藥白王。未可倉卒。當善量議。鄰國為怨自古常事。每有諍陣難共相親。王曰。與誰評論。答言。大王。愿不為慮。我有鸚鵡。名曰具相。有大智慧善識人情。使往彼城觀已還報。王言。任意。是時鸚鵡既受言已。翔鳴騫翥到彼城中。依于樹杪四顧觀察。誰可量議通信去來誰堪委付。竟無一鳥共為籌度。遂入王宮。于竹林中見舍利鳥巢。即至巢邊共相慰問。汝從何來。具相答曰。我從北方室利王處來。先是監(jiān)園使者以舍利為婦。年少容儀端正無比。恭勤智慧善解言詞。因暫出游被鴟擒去。我為此故憂箭中心。隨處追求聯(lián)翩至此。我無儔匹愿汝為妻。答曰。我不曾聞亦所未見。鸚鵡之鳥以舍利為妻。但聞鸚鵡還將鸚鵡為婦。是時具相更以種種方便言詞。共相勸諭。而說頌言。

我是北邊王室利守園使

舍利為我婦智慧有言詞

暫因游戲出遂被鴟將去

我緣求彼故飄飖因至斯

舍利答曰。

舍利鸚鵡妻未曾聞是事

還將鸚鵡對智者所共知

各說頌已。更復評論。得意相通便為妻室。既為交密情無間然。是時具相見彼王家。造作種種上妙餅食。色類眾多皆是希有。具相見已告舍利曰。何意宮中營斯盛饌。我今頗得嘗其味不。答曰。雖有如是上妙餅食。悉皆安毒。問言。何故。答曰。為鞞提醯王欲來成禮作斯飲食。然有密意害彼王軍。具相委問細察知已。而說頌曰。

咸云此王女娉與鞞提醯

雖有此傳聞未知虛與實

舍利答曰。

王不與彼女愚者謾稱量

以此為方便意欲行誅戮

是時鸚鵡知此事已。如大商主得上奇珍。踴躍歡欣。告舍利曰。

我今還北方報室利國王

得好聰明婦相似解言詞

舍利答曰。

圣子汝今去見彼室利王

七宿早須還無宜更遲晚

是時鸚鵡飛上虛空。不久便至大藥之所。以事具告。大藥次第悉以白王勸不須往。是時彼王知此不去。整四兵眾詣鞞提醯。四面圍合進退無從。王與大藥共為謀計其欲如何。大藥曰。不可交兵。應為離間。時彼營內有五百大臣。皆以國家珍寶而重贈遺。諸臣既得咸生異念不隨王語。大藥與王作斯事已。令使報曰。非我不能與君共戰(zhàn)。既為妻父即是密親。當善思量身存為本。今至我所活不自由。若不信言當須親驗。我將某物與某大臣。其五百人皆受贈賜�？杉此褑栕懔苏嫣�。彼即尋求悉皆是實。彼知事異中夜收軍。既至城已遂便總殺五百大臣。諸臣之子令繼父業(yè)。大藥白王。事已如是。且無他難。我欲暫往求女為婚。得不未知須觀其意。王曰。隨去大藥將兵往半遮羅國園中停止。彼王便喚可入城來。答曰。我不入城。且宜向彼大臣家住。王曰。隨意。時諸臣子共作是議殺我等父皆由大藥。既是怨仇不應輒放。臣白王曰。鞞提醯王自無計策。興隆王業(yè)皆是大藥之功。由此不能有所侵掠。且留于此勿令四出。我將兵眾往破彼城。王乃稱善。即領四兵。至鞞提醯國圍繞其城。于時大藥。知半遮王從某道去向鞞提醯。大藥訪知彼王珍寶咸在某處。并女妙藥一處同居。大藥即便強入宮中。將女妙藥及諸珍寶�？偮时�眾別路而歸。既見王已總集朝官慶喜無量時半遮國使至奏王。珍寶及女被他將去。王得信已爰命旋師。時此國王廣施大禮�；殒乓旬�。即策妙藥為大夫人。時半遮王令使赍書與妙藥曰。我懷憂悶汝豈不知。可細尋求誰傳此事。食和毒藥欲害彼王。女得書已推察其事。知是大藥鸚鵡傳通密信。令使報父父得書已。覆遣使報通此消息。皆由鸚鵡察知事已往還相報。遂致紛披喪亂家國。彼之鸚鵡可附將來。女籠鸚鵡寄與父王。王見鸚鵡倍生嗔恚。由此儜鳥亡國喪親。更勿評論即宜殺卻。鳥乃稽首而白王曰。幸愿依我祖父死法。以取命終。死亦無恨。王曰。隨彼死法而斷其命。屠者問曰。死法如何。鸚鵡答曰。麻纏我尾灌以膏油。爇火令著任其自死。屠者如言作已而放。鸚鵡遂即飛上虛空。奮迅毛羽火延空室燒盡無遺。遂入池中洗沐而去。騰云振翼往鞞提醯。大藥問曰。汝生還耶。鸚鵡具答。大藥歡喜。半遮羅王嗔心猛熾。更與女書由此鸚鵡。燒我宮室必須牢縛急送將來。女即如言還送鸚鵡。王見大怒令燖毛羽煮以沸湯。屠者去毛棄之檐外。報言。汝去飛鴟下見撮以陵虛到一神祠。鴟便欲食。遂告鴟曰。兄食我身肉才一日。如其見放。于日日中。上好肉食常令飽滿。鴟曰。誰當信汝。答曰。為作盟要。又復我無翅羽不可飛空。一兩日間目觀虛實。復告鴟曰。雖是恩慈未得其處。持我至彼王天祠邊徐放于地。鴟隨言作至神祠處。進其堂內入神背后一小穴中。其守天祠人以諸香花神前供養(yǎng)。鸚鵡言曰。汝去報王。王有惡行諸神共嗔。比遭衰禍皆是我作。若不供養(yǎng)殃酷未休。可于日日多獻生肉。胡麻豆子各置一升。如是存誠我為思審。時守護人便將此語白大王知。王曰。若如是者。隨所言教。我當悉為作是祭神。經多時節(jié)鴟食生肉。鸚鵡餐麻毛羽漸成�？暗蔑w揚欲有去意。告守護人曰。汝可報王。爾所多時供養(yǎng)于我。更有一事汝不得違。王及中宮城隍寮庶。咸剃須發(fā)俱來我所。我當施與富樂無窮。使者白王。王即隨作。盡除須發(fā)至天祠中。禮天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出�？罩姓f頌曰。

凡事皆反報無有不報者

汝落我身毛我今還剃汝

作是語已搏霄而去至大藥所。問曰。何意遲遲令我見怪。即便具說比所經事。大藥聞已極生歡悅具白王知。王嗟希有。報言。大藥。汝真有福所感眷屬皆悉聰明。毗舍佉神智過人。鸚鵡鳥世所難及。

后于異時王作是念。于諸臣中誰最有智。于諸大臣人付一狗令其養(yǎng)飼。齊爾許時教作人語。諸臣將狗各還其舍。倍加養(yǎng)飼然無方法能令人語。大藥得狗亦將至家去。常食床不遠而系其狗。每見大藥食時芳香芬烈餅果盈前。雖有希望不與一片。但將粗食而養(yǎng)餧之。支濟性命。不令其死。形容消瘦僅得存軀。王總命臣所養(yǎng)之狗可將來集。試復觀察解人語未。諸狗既至悉皆肥悅并不解語。唯大藥狗羸瘠異常。王曰。卿狗何瘦。答言。大王。我所食者常與同味狗便語曰。此人妄語。我常受饑幾將至死。大藥曰。此解人言王所親見。王便大喜嗟異諸人。

后于異時王試諸臣。誰有智慧便以諸羊人與一口。報言。養(yǎng)令肥盛不得使其肉有脂膏。諸人無智皆養(yǎng)令肥。大藥得羊常與飲食。令其飽足形貌肥壯。然刻木為豺時來恐怖。羊雖飽食脂膏不生。殺已共觀果如其事。王曰。何意余羊有膏卿羊無耶。以事具答。王曰。深有奇智。

后于異時諸大臣子數(shù)有五百。同集芳園共為歡會。言論之次各相問曰。于誰室中有奇異事�；蛴嗵幰娨烁髡f之。是時諸人悉皆說已。次問大藥之子。汝之宅中有何奇異。答曰。我家有石以咒力持。置在水中浮而不沒。諸人報曰。未曾聞見石浮水上。即共立契賭五百金錢。子還報父。我言浮石賭五百金錢。父曰。不應現(xiàn)石。將錢五百酬彼諸人。大藥家中教一獼猴善閑音樂。告其子曰。汝因集會可問諸人。誰復見有奇異之事。他皆說已汝當報曰。我有獼猴善閑音樂。歌舞絲筑無不備解。諸人報曰。前無浮石已罰五百金錢。今若更虛倍輸千直。如其是實我出千錢。便將獼猴共至王所。令作音樂。是事皆成。彼出千錢以酬賭直。王曰。我曾不見如是之事。生大慶悅廣賜珍財。嘆曰。大藥之智于諸眾中最為第一。

時此城中有婆羅門。聰明睿智學善四明。娶妻未久便生一女。顏貌端正。名為烏曇。婆羅門自立要曰。若有男子于我邊學。與我齊肩者。我此妙女當嫁與之。女漸長大。于此國中有婆羅門生一男子。形容可惡具十八種丑陋之相。父母見已極生不樂。名曰惡相。雖漸童年不教為學。此兒丑惡令我羞恥。其兒長大自恨無識。遂入城中以求學問。至彼聰睿婆羅門所。禮而致白。我來請益幸見哀憐。彼便納受。未久之間所有書論悉皆學盡。婆羅門便生是念。我先立要。如其有人學盡我業(yè)者。我當以女妻之。此兒雖復容儀丑惡難違本契。若負心者不得生天。設令諸人見笑于我我無違要。即為具禮以女娉之。其女威光儼然可畏。遂令惡相不敢近前。惡相念曰。我今為客情懷怯憚。宜將歸舍隨意所為。是時烏曇既見惡相。心生不悅作如是念我具容華夫便丑陋。為人所笑。生亦何顏。惡相遂便將還本處。于其中路道糧皆盡。至一池邊為饑所逼。時有行人和麨欲飲。烏曇從乞彼便減與。惡相持將一邊自食。烏曇告曰。宜分多少聊用充虛。惡相告曰。古仙有制。女不飲糗為斯不與。次于曠野忽逢遺肉。惡相取食不與烏曇。告曰。此亦古仙不許女食。烏曇念曰。我無福德。父母嫁我與此惡人深生悔恨。次至烏曇跋羅樹。惡相上樹取果而食。妻曰。可打共餐無宜獨食。遂墮生果熟者自食。報云�？陕涫煺摺８嬖�。若欲熟者上樹自取。彼為饑故即便上樹摘果而食。惡相見已便作是念。我無相分感得如斯輕躁之婦。自上高樹摘果而食。又復我身未能自濟。誰堪更養(yǎng)此無用妻。既生嫌賤便下取棘園樹而去。于時中興王因出游獵至彼林邊。其女失夫情生苦惱大叫悲哭。王聞其聲。王便命曰。此既空林誰為啼哭。尋聲遂至烏曇女邊。觀彼容儀疑是天女或是諸神。問言。神仙何故來至于斯。女以頌答。

大王今當知我非是天女

亦非諸神類無夫受苦辛

時王使人扶令下樹。歡懷莫逆宛若平生。遂與同車將入宮內。是時惡相隨路而行起悔恨心。我為非法如何曠野獨棄少妻�？筛踩≈�相隨歸舍。至彼樹下不見烏曇。余人告言。國王將去。與之同乘共入宮中。惡相聞之倍生憂戚。詣王門所無由得進。見運甎人即便隨入。望見其婦與王歡戲。自念何緣暫得交語。即托余事高聲說頌。告曰。

汝在金床上花靨自莊嚴

不共我歡娛巧匠持刀斧

女聞報曰。

饑渴至池邊從君覓麨飲

報言女不合長恨可鳴鼙

同行經曠野啖肉不相分

念此至形枯舞時須著節(jié)

自上烏曇樹熟果不相惠

憶此身心悴兩奶向前垂

惡相報曰。

汝不憶念我碩學多才智

為人事少虧棄我長離別

登山自墜死服毒取身亡

殺罪汝身當巧兒牢把鑿

女人報曰。

任意山頭死隨情食毒亡

我愛汝見輕奈何應打鼓

(此中諸頌第四句皆是當時取日前事而為詞句意欲迷人更無別義)

時彼二人意托余言共相對答。王便問曰。夫人言義何所談乎。我聞不解可為申述。烏曇即便向王具說。此是我夫父母嫁與。有大智慧洞解四明。今為相求來至于此。王曰。汝可默然無勞共語。又汝今日意欲如何。更與彼人存昔愛耶。答曰。寧有斯事。自當令彼于我生嫌。然此婆羅門多解咒術。不應造次苦責其人。王即以緣報大藥知。大藥曰愿王勿憂。我令彼女于王愛重。其婆羅門身形鄙劣。夫人光彩超群不敢親附。是時大藥報婆羅門曰。仁來宮內欲何所求。答曰。我婦大王將入宮內。問曰。識汝婦不。答曰。我識。大藥曰。宮女五百皆喚來前。若是汝妻即當牽取。如其謬誤刀斬汝頭。彼言。隨教。王敕宮人并皆莊飾來至我所。即皆總集如帝釋宮五百婇女。隨從烏曇皆詣王所。大藥遂報婆羅門曰。識汝妻不。惡相既見非常嚴飾。猶如龍蛇被咒所禁一無言說。又如赫日不敢目視。時婆羅門遙望而住。諸女皆過。有一從婢。形如餓鬼。在后而行。惡相捉之云是我婦。大藥曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而說頌曰。

上人還愛上中人自愛中

我是餓鬼形還憐汝餓鬼

棄此天宮處相隨向鬼家

色類正相當求余不可得

復于異時大藥因有少過。王意不平遂不與語。王與宮女向苑園中竟日游戲。是時夫人脫頸真珠瓔珞價直百千兩金。掛樹枝上忘而不取。日暮言歸睡至中宵然后方憶。時彼真珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。使者遂執(zhí)更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子每至食時多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。汝為此故引我將來不能與汝。子既食罷欲去旋回。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語告曰�？晒参倚辛钊臧矘�。報曰�？蔀橐�誓當隨汝言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。明日已后常將兩人食來。乞人因此情生歡樂。作如是念。我于昔時。遍行城郭尚不能得粗食充軀。今餐美味更何所少。然我不能獨身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。然于五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悅耳。復引樂人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自念。斯等既出豈復相憂。如我思忖。自非大藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金真珠瓔珞乞人將去于外共分。具說所由以告大藥。即白王曰。愿不須憂。此妙頸珠無人將去。以臣之計必望求得。其所系人請皆放出。王令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得之。即白王曰。還可如前宮人并出。頸下瓔珞咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠掛頸。大藥曰。宮人起舞。猴見亦舞。大藥曰�？刹⒌皖^。猴亦低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智舍罪策功重增封祿。時彼六臣因聚一處。共為議曰。我等昔時王俱愛重。分強畫野并得安居。今日由斯貧賤下俚。數(shù)呈薄伎遂得當途。致令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣告曰。我等六人共為盟要。所有言契誓不相負。同心戮力杜絕怨仇。大藥及王于我無恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中聽彼言說。時彼六臣既至園中。各以男女共為婚對。作如是語。既為親密無復猜疑。謀計之事勿令外泄以實相告。一云我先曾食王家孔雀。一云我與內人交通。余并各述己情共為謀事。如是六人更相告語。便共同盤一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入內具白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時大藥者即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者即六師是。我于昔日擯彼六臣。今為三界最尊現(xiàn)大神通。還驅六師外道。汝等苾芻于善知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。內外典籍終能成就如是盛德汝當修學。