第二十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第二十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第六門(mén)第四子攝頌大藥之余。

是時(shí)大藥。既知國(guó)事。將領(lǐng)四兵遍觀國(guó)界。每至城邑聚落問(wèn)諸人言。此等聚落誰(shuí)所管耶。諸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。攝之屬己將為封邑。大藥聞知所有村城。皆六大臣之所管攝。國(guó)主但唯內(nèi)宮及飲食而已。既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是王所有。王曰。我今無(wú)力知當(dāng)奈何。幸蒙上天豫告于我。滿財(cái)城內(nèi)在圓滿家。當(dāng)生一兒名曰大藥。既長(zhǎng)成已立為大臣。端拱垂衣化洽黎庶。為是因緣汝從胎中。我奉天命諸事供給。今既成人親近于我。大臣之位汝今已得。宜可順彼天所記言。廣設(shè)智謨共宣國(guó)化。令我自在安隱為王。是時(shí)大藥稽首致敬。白言大王。伏愿無(wú)慮。我當(dāng)助王令得安樂(lè)。大藥即便于自國(guó)界。所有城邑屬六臣者。令使告曰。諸君當(dāng)知。比為大臣不遵國(guó)令。致使賦役辛苦非常。饕餮奸邪不相存濟(jì)。我今以實(shí)相告若用語(yǔ)者。長(zhǎng)受安樂(lè)不復(fù)辛苦。所課賦稅隨力有無(wú)。眷屬妻子永無(wú)勞弊。君等六城各自牢守。假令王命及六臣追無(wú)宜用語(yǔ)。設(shè)其自至亦勿開(kāi)門(mén)。報(bào)云。大藥臣來(lái)我當(dāng)賓伏。于其國(guó)內(nèi)聞斯教已。并悉依行不遵舊令。時(shí)彼諸臣共白王曰。諸城反叛其欲如何。王曰。卿等可嚴(yán)四兵隨處討伐。諸臣各至彼不見(jiàn)隨。臣奏王曰。我等無(wú)力王可自來(lái)。王即親行彼亦不伏。徒勞戰(zhàn)陣淹滯多時(shí)。諸城奏曰。我于大王無(wú)心違背。六臣暴虐由是不隨。若令大藥臣來(lái)我皆降伏。王即令使往喚大藥。彼聞敕召馳至王所。諸城百姓聞大藥至。皆悉無(wú)違開(kāi)門(mén)令入。大藥即便削除虐政。更制輕科彝倫協(xié)敘。小大無(wú)怨。咸歌再造。共喜來(lái)蘇。賑貧窮。恤孤寡。猶如父母各生慈念。國(guó)內(nèi)人眾悉皆云集。扈從大王俱至城所。聲聞鄰國(guó)遠(yuǎn)近稱揚(yáng)。王乃以女娉于大藥。雖蒙賞愛(ài)無(wú)驕恣心。時(shí)有異方貧士來(lái)投此王冀求榮祿。王不見(jiàn)許復(fù)求大藥。大藥哀愍遂便招納。拯以衣食令無(wú)乏短。時(shí)有婆羅門(mén)來(lái)從大藥。求索糠麥即便遣與。時(shí)掌庫(kù)者茍事遷延不即持惠。后于異時(shí)王與大臣及諸寮庶朝集一處。王告眾曰。私密之事誰(shuí)可告知。有云密事應(yīng)語(yǔ)知識(shí)。有云父母有云妻子。然大藥默無(wú)所說(shuō)。王曰。大藥卿何不言。答曰。言何容易。如我所見(jiàn)凡隱密事不可告語(yǔ)一切男子。況復(fù)女人。王曰。豈并如此。大藥曰。此之虛實(shí)王當(dāng)目驗(yàn)。后時(shí)王家失孔雀鳥(niǎo)。大藥捉得別處藏舉。將余孔雀對(duì)婦前殺。報(bào)云。汝豈不聞王失孔雀。答曰我聞。大藥曰。此鳥(niǎo)即是可疾料理。我欲充食不得向人共論此事。婦聞便念。我父于此委寄非常。今者如何殺鳥(niǎo)而食。誠(chéng)哉鄙事無(wú)懼憲章。又將余女顏容美麗。以妙莊飾引入宅中。報(bào)其婦曰。此之少女是王宮人。我愛(ài)將來(lái)勿傳斯事。婦聞此語(yǔ)深生忿怒。我父如何不審思察。任用仄陋無(wú)宗族人。補(bǔ)為大臣委以國(guó)事。豈以王宮內(nèi)人將充己室。所愛(ài)好鳥(niǎo)殺以為羹。又復(fù)外國(guó)客人共相收納。供給衣食養(yǎng)為義士。婦以此事具白王知。父于其人深相委寄。我觀惡行實(shí)無(wú)以加。今可令其退歸田里。王聞此語(yǔ)情生異見(jiàn)。遂令魁膾將大藥去準(zhǔn)法刑戮。時(shí)旃荼羅以赤穟花系于頸下。打惡聲鼓惡人隨逐。舉刀怖懼如炎魔卒送向尸林臨將就刑無(wú)人肯殺。觀者悲泣愛(ài)若己親。各出哀言為求天佛。時(shí)外國(guó)客給衣食者。報(bào)諸人曰。我能殺此。將出城時(shí)彼婆羅門(mén)。執(zhí)大藥衣裾。從索糠麥一升。是時(shí)大藥見(jiàn)此事已而說(shuō)頌曰。

國(guó)王不可親惡人難附近

但是隱密事不語(yǔ)婦人知

我不食生鳥(niǎo)不詃內(nèi)宮人

不憶作欺心負(fù)他糠麥債

是時(shí)大藥。欲就刑時(shí)作如是語(yǔ)。使者聞已謂大藥曰。汝智過(guò)人作無(wú)義語(yǔ)。答曰。此無(wú)義語(yǔ)非汝所解�？蓪⑽艺Z(yǔ)至大王處。使以此語(yǔ)往白王知。王雖聽(tīng)言亦未能了。遂令使往喚大藥來(lái)問(wèn)曰。言何無(wú)義。答曰。語(yǔ)深有理。王曰。其事如何。大藥白言。愿王善聽(tīng)略陳頌意。所言國(guó)王不可親者。王先國(guó)中所有城邑并不臣屬。但唯飲食內(nèi)宮而已。我運(yùn)籌策壓彼強(qiáng)臣。寧國(guó)安家咸令復(fù)業(yè)�；驶鶡胧⒙适繗g謠。庫(kù)藏豐盈皆是我力。今欲殺我將報(bào)昔恩。故云國(guó)王不可親也。言惡人難附近者。昔有貧人他鄉(xiāng)游客。來(lái)投王處乞求活命。王不見(jiàn)納遂至我邊。我見(jiàn)貧寒給以衣食。得存性命不思恩分。今來(lái)殺我言隱密事不語(yǔ)婦人者。王昔因朝告諸人曰。若有密事誰(shuí)可告知。有云父母妻子等廣說(shuō)如前。我云皆不可親。當(dāng)審觀察王當(dāng)目驗(yàn)。王家孔雀我實(shí)不食。別將余鳥(niǎo)令婦煮羹王宮內(nèi)人我無(wú)交涉。宮人瓔珞權(quán)假將來(lái)。暫借余女居我宅內(nèi)。若不信者可喚將來(lái)。王喚宮人對(duì)觀無(wú)異。言不負(fù)他糠麥者王令魁膾將殺于我。其人遂至急捉衣裾�？谠七�我一升糠麥。意道無(wú)悲不知機(jī)變。昔時(shí)乞麥見(jiàn)死來(lái)征。王聞頌義察其事已。知大藥無(wú)過(guò)歡喜釋放。便備盛禮拜為重臣。是時(shí)大藥稽首白王曰。觀諸女人可共密言不。所賜女者于我無(wú)用。請(qǐng)即收取。我今自訪言行德義氏族相當(dāng)。聰慧女人以充家室。即辭王去作婆羅門(mén)像。手執(zhí)凈瓶掛吉祥線。身著鹿皮面涂三畫(huà)。往本城中欲求其婦。路中日暮見(jiàn)婆羅門(mén)。彼便相問(wèn)仁從何來(lái)。大藥答曰。我從鞞提醯城來(lái)。欲向何處。答曰。向滿財(cái)城。問(wèn)曰。汝于此處頗有相識(shí)欲投宿耶。答曰先無(wú)。便將歸舍如法安置。大藥見(jiàn)彼婆羅門(mén)婦知非貞素。既經(jīng)宿已旦便欲去。婆羅門(mén)曰。我此貧居即是君宅。往來(lái)停宿幸不為疑。大藥便許執(zhí)手而別。遂于前路于麥田中。見(jiàn)有少女。儀容端正似出良家。便生愛(ài)念問(wèn)言賢首。汝名字何。答曰。我名毗舍佉。誰(shuí)家少女。答曰。聚落中尊是我之父。大藥念曰雖有容儀未識(shí)其智今可試之。大藥即往刈麥田中。高舉兩手以腳蹂麥。毗舍佉曰。已知護(hù)手。足亦宜然。大藥念曰。此女有智。即便告曰。少女耳珰可愛(ài)光彩異常。答曰。為蓋臭身有何好處。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非關(guān)容飾。問(wèn)曰。父何處去。答曰。一身兩事。問(wèn)曰。此言何義。答曰。身行取棘。斷其舊道。更通新路。母在何處。答曰。歸家取種欲植晚田。問(wèn)曰。汝能與我為妻室不。答曰。此由父母非我所知。問(wèn)曰。向滿財(cái)城路在何處。平直柔軟復(fù)無(wú)棘刺。汝應(yīng)指示令我安行。女指曲路即自前行。往至池邊變衣而坐。眇其一目試彼大藥識(shí)知我不。須臾大藥行至池邊。遙見(jiàn)便識(shí)而說(shuō)頌曰。

身著無(wú)縷不織衣元非氎線所成就

一眼宜應(yīng)指示我何路當(dāng)往妙花城

是時(shí)少女。聞其說(shuō)已微笑而言曰。

滑路宜應(yīng)去澀道不須行

遙見(jiàn)大叢林近邊而可過(guò)

復(fù)見(jiàn)作麨地有樹(shù)著赤花

棄左右邊行當(dāng)尋此道去

大藥隨語(yǔ)尋路而去。至妙花城去城不遠(yuǎn)。往毗舍佉宅不見(jiàn)父母。遂問(wèn)城主曰。君等若能與我毗舍佉者。深成恩造。時(shí)彼諸人聞是語(yǔ)已。俱生忿怒。報(bào)言婆羅門(mén)。汝乞索人實(shí)無(wú)羞恥。因何造次求毗舍佉。此女儀容與天仙相似。即宜遠(yuǎn)去離我城隅。若更重來(lái)令狗食汝。時(shí)婆羅門(mén)既乖所望。還至毗舍佉所。女遙見(jiàn)已遂唱善來(lái)。是時(shí)大藥具陳上事。向問(wèn)諸人幾不被打。女曰。君作非理是無(wú)智計(jì)。求親之法不應(yīng)如是。大藥曰。如何應(yīng)作。女曰。先且相識(shí)次當(dāng)親附。后可延請(qǐng)?jiān)O(shè)諸美食。有所陳者方具說(shuō)之。既聞告已。乃至設(shè)食。次第皆作。后求毗舍佉。諸人告曰。當(dāng)隨汝意。論此事時(shí)。父母來(lái)至。大藥遂與城主共到彼家。告其父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。諸人告曰無(wú)宜更思。此婆羅門(mén)少年端正博綜經(jīng)書(shū)。四明五論無(wú)不通達(dá)。徒延歲月此輩難逢。即可娉與無(wú)宜更住。是時(shí)諸人既對(duì)大藥。誠(chéng)言與女即以為定。于其父母奉以上衣。毗舍佉。亦留禮贈(zèng)還向鞞醯城。欲詣中興王處。于其中路遇他設(shè)會(huì)。得糠麥一升裹在衣裾。往先投宿婆羅門(mén)處扣門(mén)而喚。其婦出問(wèn)。汝是何人。答曰。是汝夫友。婦曰。我夫不在不納外人�？上蛴嗉乙郧笏尢帯４笏幈隳睢４擞泻问虏蝗菸宜�。未及遠(yuǎn)去見(jiàn)有余人進(jìn)入其宅。大藥又念。由有外人不令我入。如是躊躇其夫遂至即喚開(kāi)門(mén)。婦聞婿聲魂神驚懾不知何計(jì)。遂以私人安小篅內(nèi)。夫與大藥同時(shí)入門(mén)。大藥告曰。我此糠麥何處得安。婦曰�？蔀a于地。答曰。恐鼠侵食。遂觀屋角及于床下一無(wú)所見(jiàn)。傍有小篅大藥思量人定在此。告其婦曰。麥置篅中。婦曰。我家所有并安于此。如其著麥物欲如何。夫曰。此儜婦女何不出物安麥篅中。彼便逆拒不許近前。婦知意止無(wú)奈之何。遂便驚怖計(jì)無(wú)所出。報(bào)言。篅濕恐當(dāng)損麥。大藥曰。汝不須憂我不令損。即取柴草及干牛糞。于篅四邊欲以火炙。其婦心急恐被火燒。即令別人報(bào)彼父曰。汝子遭厄急即可來(lái)。父聞走至知子在篅。報(bào)大藥曰。汝若須篅我當(dāng)酬直可索幾多。答曰。金錢(qián)五百。如是論時(shí)四邊然火。父曰。我兒今死何用錢(qián)為遂與金錢(qián)輿篅將去。大藥明日遂分一百留與主人。所有事緣悉皆告語(yǔ)。汝婦惡行自可深防。遂即裁書(shū)與婆羅門(mén)。令往妙花城并附金錢(qián)四百與毗舍佉并報(bào)城主云。我非行客是王大臣。自為求婚前至于彼。其毗舍佉善當(dāng)養(yǎng)護(hù)。大藥便即往鞞提醯。其婆羅門(mén)持書(shū)及錢(qián)。至毗舍佉處授所持書(shū)及金錢(qián)三百毗舍佉得書(shū)云。

四橛可成衣少一不能織

如其杙有闕械足可令輸

既讀書(shū)已次領(lǐng)金錢(qián)唯得三百。遂于床下求覓足械。使者問(wèn)曰。欲何所求。答曰。今有王家罪人欲須械足。既得械已報(bào)使者曰。我不曾解若為安置。仁可引腳我暫試看。其婆羅門(mén)稟性愚直。遂便舒腳內(nèi)彼械中。毗舍佉即以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。報(bào)曰。彼寄四百汝偷百文。使者念曰。此真希異。二俱有智其事難欺。便以百錢(qián)依數(shù)還了。父母既來(lái)以錢(qián)呈示。報(bào)言。前求我者非貧婆羅門(mén)。乃是鞞提醯國(guó)王大臣名曰大藥。父母眷屬聞此言已皆大歡喜。我等有福得與如是第一大臣而為婚對(duì)。興隆家族冀在其人。從是已后與毗舍佉。澡浴衣服飲食床座。悉皆精妙既豐資養(yǎng)。儀容倍常端嚴(yán)可愛(ài)。是時(shí)大藥行到本城。王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見(jiàn)王已。王問(wèn)大藥。求得妻不。答言已得。王曰何如。答云。少女容華顏貌超絕。總明多智辯慧殊倫。與我為妻是當(dāng)其匹。我今啟王為將來(lái)不。王曰。卿是大臣更無(wú)過(guò)者。所須儀禮事在精奇。任意莊嚴(yán)令眾歡悅。大藥承命。即與余臣婆羅門(mén)居士。及諸人眾象馬車(chē)步。率領(lǐng)四兵往妙花城。至毗舍佉處共為婚媾。禮事既畢將還鞞提醯歡樂(lè)而住。時(shí)有北方五百商人。皆為販馬來(lái)至鞞提醯。于此城中有五百淫女。儀貌端正庠序可觀。歌舞言詞并皆超絕。所有商客來(lái)至此者。凡是財(cái)貨皆令罄盡。五百倡女就五百人各為歡戲。唯商主一人未被惑亂。彼倡女中最第一者。往商主處求為親密。彼不見(jiàn)許更與諸人日日來(lái)至。而彼商主貞確不移。更復(fù)頻來(lái)共為言笑。商主曰。我無(wú)邪念徒勞往返。倡女曰。若君虧志與我何物。答曰。與上馬五匹。若無(wú)私過(guò)。汝當(dāng)與我五百金錢(qián)。作此契已。倍興方便來(lái)相媚諂。然不能使商主傾心。諸商人曰。城中第一不可逆情。商主報(bào)曰。我于昨夜夢(mèng)與交通。何勞親見(jiàn)。諸人聞已。共報(bào)倡女。彼女即便將諸手力。來(lái)征商主當(dāng)副前言與馬五匹。汝已虧志共我行非。商主曰。汝無(wú)羞恥誣枉好人。便詣王家斷事官所。平章至暮勝負(fù)未分。明日可來(lái)更為詳審。大藥還家遲于常日。毗舍佉曰。來(lái)何晚耶。彼即具言。猶未平斷。婦曰。君等諸人明閑道理。此尚不了。豈成智乎。大藥曰。我等未閑。汝能決不。婦曰。我試為斷觀智如何。君先奏王召諸臣眾。并牽五馬共至池邊�？捎诒娭袉颈顺�女。問(wèn)曰。商主與汝實(shí)行非法�？蓪�實(shí)馬如其夢(mèng)里。池中影馬隨意牽歸。若言影馬無(wú)實(shí)可持者。夢(mèng)中行欲事亦同然。大藥聞已。深生嗟嘆。即于明日奏王召臣。集諸人眾并及倡女。共往池邊五馬牽來(lái)。于岸上立如毗舍佉計(jì)。次第咸問(wèn)。王眾既聞皆生希有。王告大藥曰。卿等昨朝作是斷者。無(wú)煩今日重集劬勞。此是誰(shuí)計(jì)。答曰。是毗舍佉。我昨晚歸具陳其事。王等嗟異。云毗舍佉有大智策。名稱流布遠(yuǎn)近咸知。時(shí)有北方獻(xiàn)二草馬。一是母。一是女。形容大小毛色無(wú)殊。母之與女莫能分別。王眾同觀無(wú)人辨識(shí)。毗舍佉聞已告曰。毛鞕者是母。軟者是女。眾嘆希奇。復(fù)于異時(shí)有咒蛇人。將二毒蛇來(lái)詣王所。形狀相似雄雌未識(shí)。人皆不委。大藥以事告毗舍佉。彼聞微笑。答曰君等迷此。何謂智人。王所識(shí)知虛餐封祿。大藥曰。汝能知不。答曰。深識(shí)。應(yīng)以軟物系于杖頭。向蛇脊揩拭脊若曲。動(dòng)者是雄。其不動(dòng)者是雌。即隨言作。目驗(yàn)不虛人皆嗟善。

時(shí)有南國(guó)商人。將栴檀杖來(lái)至王所。兩頭相似本末難知。問(wèn)毗舍佉同前譏笑�？蓪⒋苏戎贸厮�中。本即下沉末便上出。試果如言。人皆嘆美。王作是念。我今且欲試諸大臣誰(shuí)最有智。即于樓上更豎幢竿。竿頭安置光明寶珠。日光輝照影落池內(nèi)。與珠不別。告諸人曰若入池中。得此珠者我當(dāng)賜與。人皆入池求不能得。大藥還報(bào)毗舍佉。彼便答曰�？上蛏贤麑さ弥楸尽ｋS言而取。王曰。是誰(shuí)上智。答曰。是毗舍佉。王乃與珠彌更稱善。時(shí)諸大臣見(jiàn)毗舍佉。儀容挺特舉世無(wú)雙。皆悉有心共為私愛(ài)。以妙珠寶通使往還。然毗舍佉曾無(wú)異念。見(jiàn)求不已。告大藥曰。于君國(guó)境有如斯事。見(jiàn)他好婦遂即私求深誠(chéng)鄙惡。答曰。此是世法人皆共傳。然彼婦女是貞確者即不隨從。婦曰。我欲辱彼勿當(dāng)見(jiàn)責(zé)。答曰。隨意。婦曰。君可稱病。我自知時(shí)。大藥如言。辭之以疾。諸臣遣使問(wèn)毗舍佉。報(bào)云。夫患我意無(wú)違。即造木人形同大藥。臥在床席覆以薄衣。報(bào)諸人云。我夫病困形命無(wú)幾可隨自力。與我相親勿令人見(jiàn)。遂即造六大柜安六房中。大臣來(lái)者報(bào)云。且藏此處恐有人知。待入中已即牢鎖閑。如是六臣咸入于柜。告諸人曰大藥已亡。王及諸臣中宮寮庶咸作是念。如是勝人一朝殞歿。各生憂苦號(hào)哭失聲。時(shí)毗舍佉便舁六柜。來(lái)至王所白言。大王。大藥身死。所有珍貨咸在柜內(nèi)。宜親領(lǐng)受。并說(shuō)二頌。王見(jiàn)悲慘。今日身亡便將物至。于時(shí)大藥從側(cè)門(mén)入�；ɡt飾體來(lái)詣王前。含笑而白王言。于我愛(ài)念極深。才死不停。即收貲貨。王曰。非我索財(cái)。是毗舍佉身自持至。作如是語(yǔ)。

大王今當(dāng)知大藥身已謝

此是彼珍寶聞柜可親觀

我夫形影沒(méi)孤寡無(wú)依附

恐有外人欺失此王家物

大藥曰。若爾王可開(kāi)看何物珍寶。既開(kāi)柜已。時(shí)六大臣各從中出。王問(wèn)其故。六臣答曰。

我等由情欲遂被女人欺

愿乞大王恩不敢更如是

王曰。世間輪轉(zhuǎn)皆由色欲。既遭此辱合受重愆。卿等且歸后別量度。王乃嘆曰。嗚呼女人。能有如是貞素殊操。計(jì)策超倫。昔未曾有。大臣輔相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既慶悅。于毗舍佉倍加封祿。諸國(guó)普聞。

是時(shí)大王作如是念。大藥有福感得如是智慧之妻。便告大藥曰。汝當(dāng)為我求一夫人具才智者。能令內(nèi)外國(guó)政安寧。我唯端拱安樂(lè)而住。大藥對(duì)曰。何處可求。王曰。我聞半遮羅國(guó)王有一女。名曰妙藥。儀容絕代雅思超群。宜往求婚理亦應(yīng)得。大藥答曰。彼是鄰國(guó)。事若怨仇。先以方便。然后求及。王令輔相自往言婚。時(shí)彼王臣見(jiàn)使到已。便共議曰。鞞提醯王多有兵力。共交婚者情事相親。彼若自來(lái)吉兇之事隨意當(dāng)作。如是議已。即便許諾。卜選良晨�？捎谀橙�。宜來(lái)就此共作婚姻。使還白王。求得彼女。當(dāng)于某日期以禮成。彼王至日。廣設(shè)珍饌。所有飲食皆和毒藥。時(shí)半遮羅王令使報(bào)鞞提醯曰。我已備辦當(dāng)可速來(lái)。其使至已。大藥白王。未可倉(cāng)卒。當(dāng)善量議。鄰國(guó)為怨自古常事。每有諍陣難共相親。王曰。與誰(shuí)評(píng)論。答言。大王。愿不為慮。我有鸚鵡。名曰具相。有大智慧善識(shí)人情。使往彼城觀已還報(bào)。王言。任意。是時(shí)鸚鵡既受言已。翔鳴騫翥到彼城中。依于樹(shù)杪四顧觀察。誰(shuí)可量議通信去來(lái)誰(shuí)堪委付。竟無(wú)一鳥(niǎo)共為籌度。遂入王宮。于竹林中見(jiàn)舍利鳥(niǎo)巢。即至巢邊共相慰問(wèn)。汝從何來(lái)。具相答曰。我從北方室利王處來(lái)。先是監(jiān)園使者以舍利為婦。年少容儀端正無(wú)比。恭勤智慧善解言詞。因暫出游被鴟擒去。我為此故憂箭中心。隨處追求聯(lián)翩至此。我無(wú)儔匹愿汝為妻。答曰。我不曾聞亦所未見(jiàn)。鸚鵡之鳥(niǎo)以舍利為妻。但聞鸚鵡還將鸚鵡為婦。是時(shí)具相更以種種方便言詞。共相勸諭。而說(shuō)頌言。

我是北邊王室利守園使

舍利為我婦智慧有言詞

暫因游戲出遂被鴟將去

我緣求彼故飄飖因至斯

舍利答曰。

舍利鸚鵡妻未曾聞是事

還將鸚鵡對(duì)智者所共知

各說(shuō)頌已。更復(fù)評(píng)論。得意相通便為妻室。既為交密情無(wú)間然。是時(shí)具相見(jiàn)彼王家。造作種種上妙餅食。色類(lèi)眾多皆是希有。具相見(jiàn)已告舍利曰。何意宮中營(yíng)斯盛饌。我今頗得嘗其味不。答曰。雖有如是上妙餅食。悉皆安毒。問(wèn)言。何故。答曰。為鞞提醯王欲來(lái)成禮作斯飲食。然有密意害彼王軍。具相委問(wèn)細(xì)察知已。而說(shuō)頌曰。

咸云此王女娉與鞞提醯

雖有此傳聞未知虛與實(shí)

舍利答曰。

王不與彼女愚者謾稱量

以此為方便意欲行誅戮

是時(shí)鸚鵡知此事已。如大商主得上奇珍。踴躍歡欣。告舍利曰。

我今還北方報(bào)室利國(guó)王

得好聰明婦相似解言詞

舍利答曰。

圣子汝今去見(jiàn)彼室利王

七宿早須還無(wú)宜更遲晚

是時(shí)鸚鵡飛上虛空。不久便至大藥之所。以事具告。大藥次第悉以白王勸不須往。是時(shí)彼王知此不去。整四兵眾詣鞞提醯。四面圍合進(jìn)退無(wú)從。王與大藥共為謀計(jì)其欲如何。大藥曰。不可交兵。應(yīng)為離間。時(shí)彼營(yíng)內(nèi)有五百大臣。皆以國(guó)家珍寶而重贈(zèng)遺。諸臣既得咸生異念不隨王語(yǔ)。大藥與王作斯事已。令使報(bào)曰。非我不能與君共戰(zhàn)。既為妻父即是密親。當(dāng)善思量身存為本。今至我所活不自由。若不信言當(dāng)須親驗(yàn)。我將某物與某大臣。其五百人皆受贈(zèng)賜�？杉此褑�(wèn)足了真虛。彼即尋求悉皆是實(shí)。彼知事異中夜收軍。既至城已遂便總殺五百大臣。諸臣之子令繼父業(yè)。大藥白王。事已如是。且無(wú)他難。我欲暫往求女為婚。得不未知須觀其意。王曰。隨去大藥將兵往半遮羅國(guó)園中停止。彼王便喚可入城來(lái)。答曰。我不入城。且宜向彼大臣家住。王曰。隨意。時(shí)諸臣子共作是議殺我等父皆由大藥。既是怨仇不應(yīng)輒放。臣白王曰。鞞提醯王自無(wú)計(jì)策。興隆王業(yè)皆是大藥之功。由此不能有所侵掠。且留于此勿令四出。我將兵眾往破彼城。王乃稱善。即領(lǐng)四兵。至鞞提醯國(guó)圍繞其城。于時(shí)大藥。知半遮王從某道去向鞞提醯。大藥訪知彼王珍寶咸在某處。并女妙藥一處同居。大藥即便強(qiáng)入宮中。將女妙藥及諸珍寶�？偮时�眾別路而歸。既見(jiàn)王已總集朝官慶喜無(wú)量時(shí)半遮國(guó)使至奏王。珍寶及女被他將去。王得信已爰命旋師。時(shí)此國(guó)王廣施大禮�；殒乓旬�。即策妙藥為大夫人。時(shí)半遮王令使赍書(shū)與妙藥曰。我懷憂悶汝豈不知�？杉�(xì)尋求誰(shuí)傳此事。食和毒藥欲害彼王。女得書(shū)已推察其事。知是大藥鸚鵡傳通密信。令使報(bào)父父得書(shū)已。覆遣使報(bào)通此消息。皆由鸚鵡察知事已往還相報(bào)。遂致紛披喪亂家國(guó)。彼之鸚鵡可附將來(lái)。女籠鸚鵡寄與父王。王見(jiàn)鸚鵡倍生嗔恚。由此儜鳥(niǎo)亡國(guó)喪親。更勿評(píng)論即宜殺卻。鳥(niǎo)乃稽首而白王曰。幸愿依我祖父死法。以取命終。死亦無(wú)恨。王曰。隨彼死法而斷其命。屠者問(wèn)曰。死法如何。鸚鵡答曰。麻纏我尾灌以膏油。爇火令著任其自死。屠者如言作已而放。鸚鵡遂即飛上虛空。奮迅毛羽火延空室燒盡無(wú)遺。遂入池中洗沐而去。騰云振翼往鞞提醯。大藥問(wèn)曰。汝生還耶。鸚鵡具答。大藥歡喜。半遮羅王嗔心猛熾。更與女書(shū)由此鸚鵡。燒我宮室必須牢縛急送將來(lái)。女即如言還送鸚鵡。王見(jiàn)大怒令燖毛羽煮以沸湯。屠者去毛棄之檐外。報(bào)言。汝去飛鴟下見(jiàn)撮以陵虛到一神祠。鴟便欲食。遂告鴟曰。兄食我身肉才一日。如其見(jiàn)放。于日日中。上好肉食常令飽滿。鴟曰。誰(shuí)當(dāng)信汝。答曰。為作盟要。又復(fù)我無(wú)翅羽不可飛空。一兩日間目觀虛實(shí)。復(fù)告鴟曰。雖是恩慈未得其處。持我至彼王天祠邊徐放于地。鴟隨言作至神祠處。進(jìn)其堂內(nèi)入神背后一小穴中。其守天祠人以諸香花神前供養(yǎng)。鸚鵡言曰。汝去報(bào)王。王有惡行諸神共嗔。比遭衰禍皆是我作。若不供養(yǎng)殃酷未休。可于日日多獻(xiàn)生肉。胡麻豆子各置一升。如是存誠(chéng)我為思審。時(shí)守護(hù)人便將此語(yǔ)白大王知。王曰。若如是者。隨所言教。我當(dāng)悉為作是祭神。經(jīng)多時(shí)節(jié)鴟食生肉。鸚鵡餐麻毛羽漸成�？暗蔑w揚(yáng)欲有去意。告守護(hù)人曰。汝可報(bào)王。爾所多時(shí)供養(yǎng)于我。更有一事汝不得違。王及中宮城隍寮庶。咸剃須發(fā)俱來(lái)我所。我當(dāng)施與富樂(lè)無(wú)窮。使者白王。王即隨作。盡除須發(fā)至天祠中。禮天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出�？罩姓f(shuō)頌曰。

凡事皆反報(bào)無(wú)有不報(bào)者

汝落我身毛我今還剃汝

作是語(yǔ)已搏霄而去至大藥所。問(wèn)曰。何意遲遲令我見(jiàn)怪。即便具說(shuō)比所經(jīng)事。大藥聞已極生歡悅具白王知。王嗟希有。報(bào)言。大藥。汝真有福所感眷屬皆悉聰明。毗舍佉神智過(guò)人。鸚鵡鳥(niǎo)世所難及。

后于異時(shí)王作是念。于諸臣中誰(shuí)最有智。于諸大臣人付一狗令其養(yǎng)飼。齊爾許時(shí)教作人語(yǔ)。諸臣將狗各還其舍。倍加養(yǎng)飼然無(wú)方法能令人語(yǔ)。大藥得狗亦將至家去。常食床不遠(yuǎn)而系其狗。每見(jiàn)大藥食時(shí)芳香芬烈餅果盈前。雖有希望不與一片。但將粗食而養(yǎng)餧之。支濟(jì)性命。不令其死。形容消瘦僅得存軀。王總命臣所養(yǎng)之狗可將來(lái)集。試復(fù)觀察解人語(yǔ)未。諸狗既至悉皆肥悅并不解語(yǔ)。唯大藥狗羸瘠異常。王曰。卿狗何瘦。答言。大王。我所食者常與同味狗便語(yǔ)曰。此人妄語(yǔ)。我常受饑幾將至死。大藥曰。此解人言王所親見(jiàn)。王便大喜嗟異諸人。

后于異時(shí)王試諸臣。誰(shuí)有智慧便以諸羊人與一口。報(bào)言。養(yǎng)令肥盛不得使其肉有脂膏。諸人無(wú)智皆養(yǎng)令肥。大藥得羊常與飲食。令其飽足形貌肥壯。然刻木為豺時(shí)來(lái)恐怖。羊雖飽食脂膏不生。殺已共觀果如其事。王曰。何意余羊有膏卿羊無(wú)耶。以事具答。王曰。深有奇智。

后于異時(shí)諸大臣子數(shù)有五百。同集芳園共為歡會(huì)。言論之次各相問(wèn)曰。于誰(shuí)室中有奇異事�；蛴嗵幰�(jiàn)宜各說(shuō)之。是時(shí)諸人悉皆說(shuō)已。次問(wèn)大藥之子。汝之宅中有何奇異。答曰。我家有石以咒力持。置在水中浮而不沒(méi)。諸人報(bào)曰。未曾聞見(jiàn)石浮水上。即共立契賭五百金錢(qián)。子還報(bào)父。我言浮石賭五百金錢(qián)。父曰。不應(yīng)現(xiàn)石。將錢(qián)五百酬彼諸人。大藥家中教一獼猴善閑音樂(lè)。告其子曰。汝因集會(huì)可問(wèn)諸人。誰(shuí)復(fù)見(jiàn)有奇異之事。他皆說(shuō)已汝當(dāng)報(bào)曰。我有獼猴善閑音樂(lè)。歌舞絲筑無(wú)不備解。諸人報(bào)曰。前無(wú)浮石已罰五百金錢(qián)。今若更虛倍輸千直。如其是實(shí)我出千錢(qián)。便將獼猴共至王所。令作音樂(lè)。是事皆成。彼出千錢(qián)以酬賭直。王曰。我曾不見(jiàn)如是之事。生大慶悅廣賜珍財(cái)。嘆曰。大藥之智于諸眾中最為第一。

時(shí)此城中有婆羅門(mén)。聰明睿智學(xué)善四明。娶妻未久便生一女。顏貌端正。名為烏曇。婆羅門(mén)自立要曰。若有男子于我邊學(xué)。與我齊肩者。我此妙女當(dāng)嫁與之。女漸長(zhǎng)大。于此國(guó)中有婆羅門(mén)生一男子。形容可惡具十八種丑陋之相。父母見(jiàn)已極生不樂(lè)。名曰惡相。雖漸童年不教為學(xué)。此兒丑惡令我羞恥。其兒長(zhǎng)大自恨無(wú)識(shí)。遂入城中以求學(xué)問(wèn)。至彼聰睿婆羅門(mén)所。禮而致白。我來(lái)請(qǐng)益幸見(jiàn)哀憐。彼便納受。未久之間所有書(shū)論悉皆學(xué)盡。婆羅門(mén)便生是念。我先立要。如其有人學(xué)盡我業(yè)者。我當(dāng)以女妻之。此兒雖復(fù)容儀丑惡難違本契。若負(fù)心者不得生天。設(shè)令諸人見(jiàn)笑于我我無(wú)違要。即為具禮以女娉之。其女威光儼然可畏。遂令?lèi)合嗖桓医�前。惡相念曰。我今為客情懷怯憚。宜將歸舍隨意所為。是時(shí)烏曇既見(jiàn)惡相。心生不悅作如是念我具容華夫便丑陋。為人所笑。生亦何顏。惡相遂便將還本處。于其中路道糧皆盡。至一池邊為饑所逼。時(shí)有行人和麨欲飲。烏曇從乞彼便減與。惡相持將一邊自食。烏曇告曰。宜分多少聊用充虛。惡相告曰。古仙有制。女不飲糗為斯不與。次于曠野忽逢遺肉。惡相取食不與烏曇。告曰。此亦古仙不許女食。烏曇念曰。我無(wú)福德。父母嫁我與此惡人深生悔恨。次至烏曇跋羅樹(shù)。惡相上樹(shù)取果而食。妻曰�？纱蚬膊蜔o(wú)宜獨(dú)食。遂墮生果熟者自食。報(bào)云。可落熟者。告曰。若欲熟者上樹(shù)自取。彼為饑故即便上樹(shù)摘果而食。惡相見(jiàn)已便作是念。我無(wú)相分感得如斯輕躁之?huà)D。自上高樹(shù)摘果而食。又復(fù)我身未能自濟(jì)。誰(shuí)堪更養(yǎng)此無(wú)用妻。既生嫌賤便下取棘園樹(shù)而去。于時(shí)中興王因出游獵至彼林邊。其女失夫情生苦惱大叫悲哭。王聞其聲。王便命曰。此既空林誰(shuí)為啼哭。尋聲遂至烏曇女邊。觀彼容儀疑是天女或是諸神。問(wèn)言。神仙何故來(lái)至于斯。女以頌答。

大王今當(dāng)知我非是天女

亦非諸神類(lèi)無(wú)夫受苦辛

時(shí)王使人扶令下樹(shù)。歡懷莫逆宛若平生。遂與同車(chē)將入宮內(nèi)。是時(shí)惡相隨路而行起悔恨心。我為非法如何曠野獨(dú)棄少妻。可覆取之相隨歸舍。至彼樹(shù)下不見(jiàn)烏曇。余人告言。國(guó)王將去。與之同乘共入宮中。惡相聞之倍生憂戚。詣王門(mén)所無(wú)由得進(jìn)。見(jiàn)運(yùn)甎人即便隨入。望見(jiàn)其婦與王歡戲。自念何緣暫得交語(yǔ)。即托余事高聲說(shuō)頌。告曰。

汝在金床上花靨自莊嚴(yán)

不共我歡娛巧匠持刀斧

女聞報(bào)曰。

饑渴至池邊從君覓麨飲

報(bào)言女不合長(zhǎng)恨可鳴鼙

同行經(jīng)曠野啖肉不相分

念此至形枯舞時(shí)須著節(jié)

自上烏曇樹(shù)熟果不相惠

憶此身心悴兩奶向前垂

惡相報(bào)曰。

汝不憶念我碩學(xué)多才智

為人事少虧棄我長(zhǎng)離別

登山自墜死服毒取身亡

殺罪汝身當(dāng)巧兒牢把鑿

女人報(bào)曰。

任意山頭死隨情食毒亡

我愛(ài)汝見(jiàn)輕奈何應(yīng)打鼓

(此中諸頌第四句皆是當(dāng)時(shí)取日前事而為詞句意欲迷人更無(wú)別義)

時(shí)彼二人意托余言共相對(duì)答。王便問(wèn)曰。夫人言義何所談乎。我聞不解可為申述。烏曇即便向王具說(shuō)。此是我夫父母嫁與。有大智慧洞解四明。今為相求來(lái)至于此。王曰。汝可默然無(wú)勞共語(yǔ)。又汝今日意欲如何。更與彼人存昔愛(ài)耶。答曰。寧有斯事。自當(dāng)令彼于我生嫌。然此婆羅門(mén)多解咒術(shù)。不應(yīng)造次苦責(zé)其人。王即以緣報(bào)大藥知。大藥曰愿王勿憂。我令彼女于王愛(ài)重。其婆羅門(mén)身形鄙劣。夫人光彩超群不敢親附。是時(shí)大藥報(bào)婆羅門(mén)曰。仁來(lái)宮內(nèi)欲何所求。答曰。我婦大王將入宮內(nèi)。問(wèn)曰。識(shí)汝婦不。答曰。我識(shí)。大藥曰。宮女五百皆喚來(lái)前。若是汝妻即當(dāng)牽取。如其謬誤刀斬汝頭。彼言。隨教。王敕宮人并皆莊飾來(lái)至我所。即皆總集如帝釋宮五百婇女。隨從烏曇皆詣王所。大藥遂報(bào)婆羅門(mén)曰。識(shí)汝妻不。惡相既見(jiàn)非常嚴(yán)飾。猶如龍蛇被咒所禁一無(wú)言說(shuō)。又如赫日不敢目視。時(shí)婆羅門(mén)遙望而住。諸女皆過(guò)。有一從婢。形如餓鬼。在后而行。惡相捉之云是我婦。大藥曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而說(shuō)頌曰。

上人還愛(ài)上中人自愛(ài)中

我是餓鬼形還憐汝餓鬼

棄此天宮處相隨向鬼家

色類(lèi)正相當(dāng)求余不可得

復(fù)于異時(shí)大藥因有少過(guò)。王意不平遂不與語(yǔ)。王與宮女向苑園中竟日游戲。是時(shí)夫人脫頸真珠瓔珞價(jià)直百千兩金。掛樹(shù)枝上忘而不取。日暮言歸睡至中宵然后方憶。時(shí)彼真珠獼猴見(jiàn)之持上高樹(shù)。王令使去急可取珠。使去不獲。時(shí)有乞兒。拾殘食已將欲出園。使者遂執(zhí)更無(wú)人入還我珠瓔。答曰。我是乞人。不見(jiàn)瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自念。我今應(yīng)設(shè)方便。若更住此被餓而亡。告使者曰。我得珠瓔。持與某甲長(zhǎng)者之子。使者即便收長(zhǎng)者子。同一木枋而械其足。時(shí)長(zhǎng)者子每至食時(shí)多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。汝為此故引我將來(lái)不能與汝。子既食罷欲去旋回。答曰。我時(shí)未至不能共去。彼便愛(ài)語(yǔ)告曰�？晒参倚辛钊臧矘�(lè)。報(bào)曰。可為要誓當(dāng)隨汝言。彼既設(shè)誓遂共旋行。子報(bào)家人曰。明日已后常將兩人食來(lái)。乞人因此情生歡樂(lè)。作如是念。我于昔時(shí)。遍行城郭尚不能得粗食充軀。今餐美味更何所少。然我不能獨(dú)身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而住乞人念曰。設(shè)禁我身。滿十二年亦未求出。然于五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悅耳。復(fù)引樂(lè)人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂(lè)隨情更無(wú)所乏。如是遷延遂經(jīng)多月。諸人勞倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂(lè)。乞人自念。斯等既出豈復(fù)相憂。如我思忖。自非大藥計(jì)策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無(wú)過(guò)咎。因何我子輒復(fù)禁身。王曰。百千兩金真珠瓔珞乞人將去于外共分。具說(shuō)所由以告大藥。即白王曰。愿不須憂。此妙頸珠無(wú)人將去。以臣之計(jì)必望求得。其所系人請(qǐng)皆放出。王令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹(shù)見(jiàn)有獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得之。即白王曰。還可如前宮人并出。頸下瓔珞咸悉莊嚴(yán)。獼猴遙見(jiàn)取珠掛頸。大藥曰。宮人起舞。猴見(jiàn)亦舞。大藥曰�？刹⒌皖^。猴亦低頭。珠便墮地王見(jiàn)大喜。嗟其奇智舍罪策功重增封祿。時(shí)彼六臣因聚一處。共為議曰。我等昔時(shí)王俱愛(ài)重。分強(qiáng)畫(huà)野并得安居。今日由斯貧賤下俚。數(shù)呈薄伎遂得當(dāng)途。致令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣告曰。我等六人共為盟要。所有言契誓不相負(fù)。同心戮力杜絕怨仇。大藥及王于我無(wú)恨�？闪畹撐贿�復(fù)如先。如是議已。明日六臣共詣園所。大藥既見(jiàn)六臣一處同聚必有非常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚集。作何籌議還來(lái)報(bào)我。鸚鵡即去隱影林中聽(tīng)彼言說(shuō)。時(shí)彼六臣既至園中。各以男女共為婚對(duì)。作如是語(yǔ)。既為親密無(wú)復(fù)猜疑。謀計(jì)之事勿令外泄以實(shí)相告。一云我先曾食王家孔雀。一云我與內(nèi)人交通。余并各述己情共為謀事。如是六人更相告語(yǔ)。便共同盤(pán)一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入內(nèi)具白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲如何。王具問(wèn)知悉皆是實(shí)。即便擯斥驅(qū)逐邊方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時(shí)大藥者即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者即六師是。我于昔日擯彼六臣。今為三界最尊現(xiàn)大神通。還驅(qū)六師外道。汝等苾芻于善知識(shí)應(yīng)當(dāng)親近。然由智識(shí)聰敏通明一切。內(nèi)外典籍終能成就如是盛德汝當(dāng)修學(xué)。