第三十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第三十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第八門第九子攝頌之余說(shuō)妙花婆羅門事。

爾時(shí)世尊作如是念。此樹生摩納婆遍于我身欲觀三十二相。已見三十于二有疑。陰舌二相未能得見。我今方便現(xiàn)陰藏相令彼見已。即舒舌相長(zhǎng)至發(fā)際廣覆面門。彼既見已作如是念。沙門喬答摩眾相具足。有二種業(yè)。在俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無(wú)不周遍。時(shí)摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時(shí)妙花婆羅門于一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹生。爾時(shí)樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足及余尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實(shí)不。答言。大師眾所稱揚(yáng)其事皆實(shí)。汝頗與彼為言論不。答曰共語(yǔ)。汝于彼處所有言論。悉皆次第向我陳說(shuō)。時(shí)摩納婆于世尊處。所有言論具白妙花。彼既聞已發(fā)大嗔恚。即便舉足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦令我身沉淪惡道。如汝共彼言論之時(shí)所有差失。彼即引我亦在過(guò)中。但為日晡不獲即往恭敬問訊。待至明日我當(dāng)自去。即于夜中備辦種種上妙飲食。才至晨朝以車運(yùn)載。詣世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛言世尊。我為喬答摩辦清凈食已載至此。唯愿慈悲哀憐納受。時(shí)阿難陀。于世尊后執(zhí)扇招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告于此聚落所有苾芻。皆令集在常食堂中。時(shí)阿難陀既往告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡集愿佛知時(shí)。世尊往彼就座而坐。時(shí)婆羅門見佛僧眾悉皆坐已。即以自手持妙飲食供養(yǎng)佛僧。大眾食竟嚼齒木洗手已屏收缽器。便取小席于佛前坐聽說(shuō)法要。爾時(shí)世尊受婆羅門所設(shè)飲食。唱隨喜已說(shuō)伽他曰。

祭祀火為最初頌論中最

人中王為最眾流海為最

眾星月為最光中日為最

十方世界中凡圣佛為最

所為布施者必獲其義利

若為樂故施后必得安樂

爾時(shí)眾中有一莫訶羅苾芻。聞佛說(shuō)此伽他之時(shí)。食雖飽足尚咬干餅作大音聲。婆羅門見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。來(lái)至佛所共言論不。佛言彼來(lái)略共言論。喬答摩共彼所有問答談?wù)�。幸�?dāng)為我廣說(shuō)其事。佛即次第為說(shuō)。時(shí)婆羅門白佛言。喬答摩其樹生者。無(wú)識(shí)寡聞心懷高慢。不生畏敬輕觸尊顏。唯愿慈悲見容其過(guò)。佛告婆羅門我已容恕。時(shí)婆羅門復(fù)白佛言。喬答摩我乘車時(shí)�；蚩伛R轡或舉鞭大喝。當(dāng)爾之時(shí)愿表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若復(fù)見我涉路而行�；蛎摳镥锘驎r(shí)避道或時(shí)舒臂。當(dāng)爾之時(shí)。如前表知我申敬問。又白言。喬答摩�；驎r(shí)見我在自眾中共人談?wù)f。若移坐處或去上衣或除頂帽。當(dāng)爾之時(shí)。如前表知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所獲得。故我于此善護(hù)眾人。爾時(shí)世尊。作如是念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心為其說(shuō)法。

爾時(shí)世尊即為宣暢示教利喜。如佛世尊于尋常時(shí)說(shuō)法之事。謂說(shuō)布施或說(shuō)持戒。五欲少味多諸過(guò)惡。煩惱染污沉淪生死。清凈涅槃當(dāng)求出離。如是等法廣為陳說(shuō)。世尊知彼欣樂隨喜。發(fā)清凈心堪為法器。于殊勝事能得受持。復(fù)為廣說(shuō)苦集滅道四圣諦法。譬如凈衣易受染色。時(shí)婆羅門即于座上。證見諦理。無(wú)復(fù)疑惑得預(yù)流果。即從座起偏露右肩。前禮佛足作如是語(yǔ)。我今出離歸佛法僧受五學(xué)處。愿證知我是鄔波索迦具清凈念。禮佛足已奉辭而去。

佛作是念。彼婆羅門善為譏笑。由老苾芻說(shuō)施頌時(shí)吃食不止。是故不應(yīng)此時(shí)啖食。告諸苾芻曰。彼婆羅門善為譏笑。由莫訶羅說(shuō)施頌時(shí)。吃食不住致斯譏丑。若有苾芻說(shuō)施頌時(shí)。食不住者得越法罪。如佛所制說(shuō)頌之時(shí)不應(yīng)食者。彼不敢食遂令行末不食時(shí)過(guò)。佛言。若有苾芻說(shuō)施頌時(shí)。不聞?wù)f聲不解其義者應(yīng)食無(wú)犯。設(shè)若聞聲不解義者食亦無(wú)犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲解義不得食者。于一住處眾坐人多。遂使末行屈來(lái)至上。彼聞施頌并皆不食日時(shí)遂過(guò)。佛言此若聞聲兼解義者且不應(yīng)食。待說(shuō)兩三頌訖。后食無(wú)過(guò)。

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時(shí)世尊于小食時(shí)。著衣持缽入城乞食。有余苾芻亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善相應(yīng)。遂近其處告言苾芻。苾芻汝于自身。下苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無(wú)有是處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚怖身毛皆豎。便出園中。佛作是念苾芻非處而停住。時(shí)有如是過(guò)。即乞食已還至本處。飯食訖收衣缽洗足已入房宴坐。于日晡時(shí)從定而起。于僧眾中。就座而坐。告諸苾芻曰我向入城。為欲乞食見一苾芻。亦為乞食至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝于自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無(wú)有是處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚怖身毛皆豎。遂出園中。是故苾芻不應(yīng)非處而為住立。若住立者得越法罪。

有一苾芻聞佛說(shuō)已。即從座起頂禮雙足。白言。世尊大德。于圣教中。何者名為苦惡種子。何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何為三。謂惡欲尋思嗔恚尋思?xì)⒑�尋思。臭糞流出者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲纏心。以其六根追求六境流動(dòng)不住。蠅蟲者。謂諸世間于六觸處。無(wú)心制止起貪嗔等。憂悲苦惱作罪惡業(yè)。爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)頌曰。

不攝眼耳等被欲之所牽

苦子種身中臭氣常流出

若在于聚落或居閑靜處

常于日夜中不思于正法

由依罪惡念遂起妄尋思

遠(yuǎn)離樂住緣當(dāng)受于苦報(bào)

若人修寂定于勝慧勤行

常得安隱眠不被蠅蟲惱

親近于善友勝人之所說(shuō)

若能如是學(xué)更不受當(dāng)生

如世尊說(shuō)。苾芻不應(yīng)非處住立者。不知何者名為非處。佛言。非處有五。唱令家淫女家沽酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境。

第八門第十子攝頌曰。

由蛇觀臥具一衣不為禮

初至寺中時(shí)老年應(yīng)禮四

緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻欲去游行。所有臥具于親友處囑令看守。時(shí)彼苾芻即以臥物。安置舊處而不受用。時(shí)有毒蛇來(lái)求住處。遂于褥下蟠屈而居。有客苾芻來(lái)投此而住。暫停歇已行禮佛塔。及余苾芻日暮歸房。舊住苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行來(lái)疲困洗足安眠。由先業(yè)力不觀臥具。遂即眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻受苦宛轉(zhuǎn)蛇上。于片時(shí)間二俱命斷。至天曉已主人來(lái)喚。彼既身死無(wú)復(fù)祗承。主人念曰行來(lái)疲極且縱安眠。睡足之后自當(dāng)起覺。食時(shí)欲至更來(lái)打門。喚言可起食時(shí)欲至。既無(wú)響應(yīng)即取戶鑰開入房中見其身亡。次翻臥褥復(fù)見蛇死。眾共來(lái)看知被蛇螫。以緣白佛。佛作是念。不觀臥具因致俱亡。告諸苾芻曰。受他囑者應(yīng)將臥具付知事人�；蚩呻S時(shí)自為曬曝。置于架上系不令墮。若欲眠時(shí)應(yīng)須觀察。彼于夜分燈火照看。

佛言不應(yīng)如是�？捎诎兹赵�為觀察。時(shí)諸苾芻無(wú)問新舊悉皆翻轉(zhuǎn)。佛言舊者應(yīng)觀莫翻新者。有襯褥布時(shí)時(shí)抖擻。不爾得越法罪。

緣在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時(shí)一苾芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師每訶責(zé)。后欲天明忽然驚起。但披僧腳敧往詣師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而起。既新剃發(fā)戴起師裙在頭上住。弟子所披亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報(bào)言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。時(shí)彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶責(zé)弟子。余苾芻問汝有何過(guò)常被師嗔。答曰昔嗔有緣今時(shí)無(wú)過(guò)。師徒義絕我今行矣。復(fù)問何事即具告知。報(bào)言具壽汝誠(chéng)有過(guò)。訶責(zé)合宜聞便默爾。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛念其師訶成順法。告諸苾芻從今已后。不得著一衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪。

緣在王舍城。如世尊言。于他苾芻。不相體悉不為解勞。時(shí)有眾多苾芻從異方來(lái)禮制底。竟無(wú)一人為解疲極。猶如被擯隨處而住或在檐前或居門屋或在樹下。時(shí)有信心婆羅門居士等。見已。問言。圣者何緣被擯隨處而住。報(bào)言賢首我非被擯。是客新來(lái)。婆羅門曰。若爾何不住在房?jī)?nèi)。我無(wú)故識(shí)誰(shuí)復(fù)相容。為禮圣蹤暫來(lái)至此。隨處停住不久當(dāng)還。諸人聞?wù)f皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創(chuàng)來(lái)而不容止。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。從今已去。凡是客僧來(lái)入寺者。先應(yīng)禮拜耆宿。四人當(dāng)前而立。主應(yīng)好心準(zhǔn)法安置。后于異時(shí)。有客苾芻游行人間。時(shí)將欲暮至王舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。便即就彼扣門而喚。時(shí)尊者憍陳如問言是誰(shuí)。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息�？蜕畣栄�。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼在畢缽羅窟。于時(shí)客僧如言往彼如前通問。尊者喚入安慰停息客僧。即問尊者準(zhǔn)陀今在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉今在何處。答曰今在細(xì)儞迦窟�？蜕�便去既見尊者。同前問答令其止息�？蜕�答言今已天明。當(dāng)須乞食不可更留。作如是語(yǔ)。如世尊言�？蜕�到處先令禮拜四耆宿者。此是方便治罰客人不令安隱。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁當(dāng)處老宿四人。

內(nèi)攝頌曰。

世尊為高勝?gòu)V說(shuō)弟子行

行雨問大師為說(shuō)七六法

緣在室羅伐城。時(shí)具壽高勝于晡后時(shí)。從定而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請(qǐng)世尊曰。弟子事師所有行法。唯愿為說(shuō)。佛告高勝。我今為說(shuō)苾芻所有弟子門人供事之法。汝應(yīng)諦聽凡為弟子于師主處。常懷恭敬有畏懼心。不為名聞。不求利養(yǎng)。當(dāng)須早起親問二師。四大安隱起居輕利。除小便器為按摩身。其師若言我今有疾。應(yīng)問所患便往醫(yī)處。具說(shuō)病由請(qǐng)方救療。如醫(yī)所教便為療治。若師自有藥物應(yīng)用和合。如其無(wú)者可問近親。親眷若多應(yīng)問師曰何親處求。得師教已如言可去。若無(wú)親族應(yīng)向余家如教往覓�；蛟劜》皇�樂之處。此若無(wú)者當(dāng)緣自業(yè)。于飲食中而為將息。若病可時(shí)授以齒木。其師欲嚼齒木之處。應(yīng)先凈掃作曼荼羅。安置坐枯及盛水瓶器。并澡豆土屑凈齒木刮舌篦。既澡漱已除所須物。若師患目應(yīng)問醫(yī)人。為作眼藥而涂拭之。次應(yīng)授衣余衣襞疊勿使撩亂。師禮塔時(shí)當(dāng)入房中灑掃其地。若有塵土應(yīng)將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應(yīng)自禮尊儀及禮師主�；騿柊舶资掠谌杖罩腥龝r(shí)禮拜。當(dāng)隨己力于同梵行者亦申禮敬。次應(yīng)策勤坐禪讀誦。每于半月須觀曬床席。若至食時(shí)應(yīng)洗兩缽。若是乞食苾芻自持重缽輕者與師。若在寒時(shí)以重僧伽胝。與師令著自持輕者。若于熱時(shí)輕者與師自持重者。若逆風(fēng)行請(qǐng)師在前自身在后。若順風(fēng)行自身在前令師在后。若渡河水扶侍令過(guò)。若乞食時(shí)應(yīng)問師主。為當(dāng)同行為當(dāng)別去。若言同行即可隨去。若得干麨豆餅及酸漿水置已缽中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師缽內(nèi)。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將呈師主。今得此食須者應(yīng)取。師主即應(yīng)知量而受。若住寺者弟子應(yīng)先洗器往至廚中問知事人。今為僧伽作何飲食。其知事人敬而告知。彼還白師今日僧伽作如是食�？烧�(qǐng)取不依教持來(lái)。師應(yīng)知量觀時(shí)而受。若其二師澡漱之處。應(yīng)凈掃除作曼荼羅。安坐床子及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應(yīng)為師洗�；虻�用水。或可涂油以屑揩去。更將水洗當(dāng)授皮履。問其食事。又問為于此處修習(xí)善業(yè)。為復(fù)向余閑靜住處若言可向晝?nèi)兆√幷�。�?yīng)持坐物其所住處掃灑清凈。于時(shí)時(shí)間牛糞涂拭。若學(xué)讀者應(yīng)為授經(jīng)。若學(xué)禪思教其作意。若還來(lái)時(shí)應(yīng)觀床席。自洗足已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置座同前洗足。若是寒時(shí)應(yīng)守持心為暖湯水。若是熱時(shí)應(yīng)可持扇而為招涼。師亦知時(shí)令其作業(yè)勿使空度。若衣缽等營(yíng)作之時(shí)所有事業(yè)皆師物在前次營(yíng)己物。佛言高勝汝今應(yīng)知。諸苾芻眾所有弟子門人。供給二師如父母想。師于弟子當(dāng)如子想。若有病患共相瞻侍至差至死。我今為汝略說(shuō)其事應(yīng)如是作。若不依者隨于其事皆得越法罪。若能如是弟子于師。以敬順心為供侍者。能令善法相續(xù)不絕。譬如蓮花處在池中日夜增長(zhǎng)。是故汝等當(dāng)如是學(xué)。時(shí)具壽高勝及諸苾芻。聞佛說(shuō)已歡喜奉行。

緣在王舍城。住鷲峰山時(shí)。摩揭陀主未生怨王。與佛栗氏國(guó)共相違逆。未生怨王。于大眾中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門言。卿往佛所頂禮佛足。為我問訊起居輕利。少病少惱氣力安不。次復(fù)白言大德未生怨王。對(duì)諸眾前作如是語(yǔ)。彼國(guó)豐樂與我相違。我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如世尊記皆當(dāng)領(lǐng)受還來(lái)報(bào)我。何以故。如來(lái)應(yīng)正遍知者言無(wú)虛妄。是時(shí)行雨奉王教已。乘白馬車執(zhí)持金杖。掛以金瓶出王舍城。往詣佛所至下車處。足步而行登鷲峰山。至世尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩揭陀主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。少病少惱氣力安不。作是語(yǔ)已。佛告婆羅門愿王及汝無(wú)病安樂。時(shí)婆羅門即以王語(yǔ)。次第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告婆羅門。我不多時(shí)在佛栗氏國(guó)。曾于三月坐夏之時(shí)于彼而住。我時(shí)為眾宣說(shuō)七種不退轉(zhuǎn)法。婆羅門彼國(guó)諸人護(hù)持七種不退法時(shí)。國(guó)界人民日見增長(zhǎng)善法無(wú)損。婆羅門言我未能解大德所陳要妙之義。唯愿慈悲廣為我說(shuō)令得開解。

爾時(shí)具壽阿難陀。在佛后立執(zhí)扇招涼。佛告阿難陀汝頗聞知佛栗氏國(guó)所有人民。數(shù)多聚集評(píng)論法義不。大德我聞彼國(guó)。人多聚集評(píng)論法義。佛告婆羅門。若彼國(guó)中。人多聚集評(píng)論法義。應(yīng)知彼國(guó)日見增長(zhǎng)善法無(wú)損(一了)阿難陀汝頗聞知佛栗氏國(guó)。人多和合同起同坐評(píng)論國(guó)事。答言我聞廣說(shuō)如上。

佛告婆羅門亦具如上說(shuō)。乃至善法無(wú)損(二了)阿難陀汝頗聞知彼國(guó)人眾。不應(yīng)求事而不求之。所應(yīng)得事不令斷絕。國(guó)之教令常樂奉行。答言我聞廣說(shuō)如上。佛告婆羅門亦具如上說(shuō)。乃至善法無(wú)損(三了)阿難陀汝頗聞知彼國(guó)女人及童女類�；蚴悄缸o(hù)父護(hù)兄弟姊妹姑嫜親族。而相擁護(hù)有過(guò)訓(xùn)罰。是他妻妾乃至授花許為其婦。不共倉(cāng)卒行非法事。答言我聞廣說(shuō)如上。佛告婆羅門亦具如上說(shuō)。乃至善法無(wú)損(四了)阿難陀汝頗聞知彼國(guó)人眾。于其父母師長(zhǎng)之處。恭敬供養(yǎng)隨順言教情無(wú)違惱。答言我聞廣說(shuō)如上。佛告婆羅門亦具如上說(shuō)。乃至善法無(wú)損(五了)阿難陀汝頗聞知彼國(guó)人眾。于制底處常修供養(yǎng)。所有古舊恭敬法式不令虧廢。廣說(shuō)乃至善法無(wú)損(六了)阿難陀汝頗聞知彼國(guó)人眾。于阿羅漢敬心殷重常生正念。其未來(lái)者愿皆來(lái)此。其已來(lái)者得安隱住。衣服飲食臥具醫(yī)藥。所須資具皆悉給與無(wú)有乏少。廣說(shuō)乃至善法無(wú)損(七了)佛告婆羅門。但令彼國(guó)所有人眾。于斯七種不退轉(zhuǎn)法修行之時(shí)。當(dāng)知彼國(guó)常得增長(zhǎng)。無(wú)有損失善法隆盛。婆羅門言大德。彼國(guó)人眾于七法中隨行其一。未生怨王不應(yīng)興罰。何況七法具足奉行。婆羅門曰大德喬答摩。我有多緣且欲辭去。佛言隨意。時(shí)婆羅門聞佛所說(shuō)歡喜奉行。

時(shí)婆羅門辭佛去后。佛告阿難陀。汝可遍告鷲峰山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時(shí)阿難陀即便遍告諸苾芻眾盡集堂已。還至佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集愿佛知時(shí)。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今為汝說(shuō)七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何為七。汝等苾芻數(shù)多集會(huì)評(píng)論法義。應(yīng)知苾芻福德增長(zhǎng)善法無(wú)損(一了)汝等苾芻若和合同集。同起同坐同作法事。應(yīng)知福德增長(zhǎng)善法無(wú)損(二了)汝等苾芻不應(yīng)求者而勿苦求。所應(yīng)得者不令斷絕。所有正教常樂奉行。

如是當(dāng)知福德增長(zhǎng)善法無(wú)損(三了)汝等苾芻所有愛著。與貪俱生喜愿未來(lái)。諸有相續(xù)由此輪轉(zhuǎn)。此若除者如是當(dāng)知得安樂住。令諸苾芻福德增長(zhǎng)善法無(wú)損(四了)汝等苾芻若有苾芻。久事出家修凈梵行滿二十夏。耆年宿德大師所贊。為同梵行者之所識(shí)知。眾皆恭敬殷重供養(yǎng)。所說(shuō)言教樂共聽聞。如是當(dāng)知福德增長(zhǎng)善法無(wú)損(五了)汝等苾芻若有苾芻居阿蘭若。受下臥具生喜足心。如是當(dāng)知福德增長(zhǎng)善法無(wú)損(六了)汝等苾芻若有苾芻。于同梵行者殷重用心。常存正念欲令不來(lái)同梵行者而來(lái)至此。既來(lái)至已作安樂住。心不生厭于新衣服飲食臥具醫(yī)藥所須資具。皆悉給與勿令少乏。廣說(shuō)乃至善法無(wú)損(七了)汝等苾芻能行如是七種法時(shí)。當(dāng)知苾芻所有善法常得增長(zhǎng)。無(wú)有虧損安樂而住。

汝等苾芻復(fù)有七種不虧損法。汝等應(yīng)聽云何為七。若諸苾芻于大師處。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。如是作時(shí)得安樂住。令諸苾芻眾得增長(zhǎng)善法無(wú)損(一了)如是應(yīng)知于法于戒。于教授事不放逸事。于臥具事于修定事。生殷重心恭敬供養(yǎng)。如是作時(shí)得安樂住。令諸苾芻眾得增長(zhǎng)善法無(wú)損(七了)

汝等苾芻復(fù)有七種不虧損法。汝等應(yīng)聽云何為七。若諸苾芻不愛作業(yè)。不愛言談。不著睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他人常修于定。于增上證不生喜足無(wú)退屈心。乃至證得真實(shí)諦來(lái)無(wú)暫休息。如是作時(shí)得安樂住。令諸苾芻眾得增長(zhǎng)善法無(wú)損(七了)汝等苾芻復(fù)有七種不虧損法。汝等應(yīng)聽云何為七。若有苾芻有凈信心。有慚有愧。具大精勤。有念定慧。如是作時(shí)得安樂住。令諸苾芻眾得增長(zhǎng)善法無(wú)損(七了)汝等苾芻復(fù)有七種不虧損法。汝等應(yīng)聽云何為七。知法知義知時(shí)知量。知自身知門徒知他人行。如是作時(shí)得安樂住。令諸苾芻眾得增長(zhǎng)善法無(wú)損(七了)汝等苾芻復(fù)有七法。云何為七。若有苾芻修念覺分觀時(shí)。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠(yuǎn)離災(zāi)難。如是法勤喜安定舍。修觀之時(shí)依空閑處依止離欲。依止寂滅遠(yuǎn)離災(zāi)難。如是作時(shí)得安樂住。令諸苾芻眾得增長(zhǎng)善法無(wú)損。汝等苾芻是謂七法。無(wú)有退轉(zhuǎn)應(yīng)常修習(xí)。汝等一心殷勤守護(hù)。令諸苾芻眾得增長(zhǎng)善法無(wú)損。

汝等苾芻復(fù)有六法令他歡喜。汝應(yīng)諦聽我當(dāng)為說(shuō)。云何為六。一者我今應(yīng)以身業(yè)行慈。謂于大師所及諸賢圣同梵行處。起慈善心以身禮敬。灑掃涂拭作曼荼羅。布列眾華燒香供養(yǎng)�；驈�(fù)為其按摩手足。若見病苦隨時(shí)供給。如是作時(shí)令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無(wú)諸違諍。一心同事如水乳合。二者我今應(yīng)以語(yǔ)業(yè)行慈。謂于大師所及諸賢圣同梵行處。起慈善心以語(yǔ)贊嘆彰其實(shí)德。他不聞?wù)吡钇淦罩�。讀誦經(jīng)典晝夜無(wú)歇。如是作時(shí)令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無(wú)諸違諍。一心同事如水乳合。

三者我今應(yīng)以意業(yè)行慈。謂于賢圣同梵行處。起慈善心不生妒害慳嫉之想。于身語(yǔ)業(yè)所有行慈。系念思惟無(wú)令斷絕。設(shè)在危難。亦不暫停。況復(fù)平居而乖正念。于諸含識(shí)起悲愍心。不斷其命不行楚苦。遠(yuǎn)離煩惱至解脫處。如是作時(shí)令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無(wú)諸違諍。一心同事如水乳合。

四者諸有所得如法利養(yǎng)。乃至缽中獲少飲食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。于同梵行者情無(wú)彼此。如是作時(shí)令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無(wú)諸違諍。一心同事如水乳合。

五者于所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初后凈持智人所贊。同梵行者不生輕鄙。共持凈戒法食俱同。如是作時(shí)令他歡喜。廣說(shuō)乃至如水乳合。

六者能生正見無(wú)有疑惑。是圣出離無(wú)能破壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作時(shí)令他歡喜。廣說(shuō)乃至如水乳合。

汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應(yīng)常修習(xí)殷勤守護(hù)。令諸苾芻眾得增長(zhǎng)善法無(wú)損。

時(shí)諸眾聞佛說(shuō)已。皆悉歡喜信受奉行。