第二十七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第二十七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第六門第四子攝頌之余明大藥事。

爾時(shí)世尊。以其無(wú)上神通變化利益之法。降諸外道皆令退散。默無(wú)所說(shuō)逃竄邊方。時(shí)諸苾芻見(jiàn)是事已。咸皆有疑請(qǐng)世尊曰。如來(lái)大師以神通力。然正法炬摧妄見(jiàn)幢。降伏邪徒實(shí)成希有。善哉大圣不可思議。能作如是大利益事。世尊告曰。汝等應(yīng)知。如我今者已舍三毒。具一切智得大自在。到于彼岸獲無(wú)上果。調(diào)御丈夫?yàn)槿颂鞄�。令彼退散未成希有。何以故。我念過(guò)去未離染欲。嗔恚愚癡生老病死。憂悲苦惱具纏縛時(shí)。尚能降彼六師眷屬不敢酬答。逃竄邊方乃至淪沒(méi)。汝等苾芻宜應(yīng)諦聽(tīng)。乃往過(guò)去有鞞提醯國(guó)。王名善生。以法化世。廣如余說(shuō)。時(shí)王夫人容貌端嚴(yán)王極愛(ài)寵。及誕一子。人皆樂(lè)見(jiàn)。此子福力于其國(guó)中。風(fēng)雨順時(shí)谷稼豐稔飲食易得。經(jīng)三七日乃命親屬方為立名。王作是念。此兒生已飲食易得。應(yīng)與此兒名足飲食。即以此子付八養(yǎng)母如法供給。至年長(zhǎng)大世間技藝悉皆通達(dá)。勇健忠良人無(wú)過(guò)者。彼大夫人恃子之勢(shì)頗生怠慢。王有教令多不順從。王由是事每有憂色。時(shí)大臣等見(jiàn)王不悅。白言。大王何故似懷憂悒。王即為臣具說(shuō)其事。臣曰若如是者。何不更娶調(diào)柔具賢德者。令大夫人漸亦和順。王曰于何處取。臣曰鄰國(guó)王女宜可娶之。王曰彼有宿嫌如何婚娶。臣曰善作方便令彼相親。王且安心。臣往觀察。大臣即去見(jiàn)鄰國(guó)王。既至彼已問(wèn)其婚事。彼王聞已報(bào)大臣曰。若作婚姻可先立要。我女生子立作儲(chǔ)君。不相違者我當(dāng)妻與。大臣答曰。伏從王命。王曰卿可還國(guó)報(bào)彼王知。許斯要者重來(lái)相見(jiàn)。答曰冊(cè)國(guó)太子皆由大臣。既有誠(chéng)言敢有差二。遣信白王。時(shí)王聞已。備禮迎歸情甚相得。王曰此女調(diào)柔極相恭順。問(wèn)言今何所欲。即便合掌白言。大王若賜愿者。我若生子請(qǐng)作儲(chǔ)君。王聞是言遂生憂惱。作如是念。今此所求我若許者。足食王子勇健忠良。多閑技藝容貌超絕舉世無(wú)雙。云何棄此別有建立。我于今時(shí)誠(chéng)難取舍。未即相答。于時(shí)大臣觀王容色知有憂念。白言大王。何故憂色。王便以事具告大臣。臣曰此不足憂。我先求婚已共立要。今隨所欲勿間彼情。未審夫人非石女不。設(shè)令生者男女未知。彼所愿求王今宜順。王告夫人隨汝所愿。于后不久夫人生子端正異常。三七日后方與立字。諸親共問(wèn)今此孩兒欲立何名。王曰此子未生已求王位。應(yīng)與立字號(hào)曰求王。付母八人令其供侍。年漸長(zhǎng)大仍未策立。夫人本國(guó)怪王違信。即遣使人來(lái)報(bào)王曰。先有盟要我女生子立作儲(chǔ)君今正是時(shí)請(qǐng)存言信。若不爾者我嚴(yán)四兵必相討伐。王聞驚怖計(jì)無(wú)所出生大憂愁。臣曰王何憂色。王即具告臣。臣言大王更無(wú)余計(jì)。宜立求王以為太子。足食王子宜即可除。王曰不應(yīng)如是作非法言。我曾聞?dòng)袣⒏钢�子。未曾�?jiàn)說(shuō)殺子之父。此不仁事非我所為。臣曰不能殺者所為殘害。王曰此與斷命事亦何別。臣曰如其不然請(qǐng)遠(yuǎn)驅(qū)擯。王曰善人無(wú)罪何事遷流。臣曰欲求其過(guò)豈不易得。然此王子且立儲(chǔ)君太子足食自當(dāng)知也。時(shí)王即便選擇吉日。立彼求王以為太子。足食知已遂作是念。王棄于我住必見(jiàn)誅。遂謁其母具陳此意。我今欲向半遮羅國(guó)冀延形命。母聞是語(yǔ)心如箭射。前抱兒頸驚惶悲涕。即以伽他告其子曰。

汝本坐臥高床褥所著衣服并鮮華

云何獨(dú)去向他方粗衣寢地能存活

汝比睡覺(jué)常安隱涼宮綺觀任游從

云何寒熱冒饑膚野外飄零獨(dú)辛苦

王宮象馬任乘騎珍羞美膳隨時(shí)食

上妙衣服袪寒暑云何棄此往窮林

鼓樂(lè)弦歌恒遞奏能令聽(tīng)者悅心神

眾人敬仰鎮(zhèn)隨從汝獨(dú)懷憂欲何去

王子答曰。

誰(shuí)恒受安樂(lè)誰(shuí)復(fù)常艱苦

厄屈人皆有倚伏必相隨

苦樂(lè)更遷變常如星漢回

會(huì)合憂苦生世法皆如是

是時(shí)王子以如是等悲苦言辭。白其母已即便辭去往半遮羅將至彼國(guó)�？嘤陴嚳仕焱�路邊樹(shù)下停息。四顧恾然偃臥而睡。時(shí)半遮羅大臣因有行次。至王子所察其儀范有異常倫。佇立久之觸令睡覺(jué)。問(wèn)曰汝是何人。誰(shuí)家之子。答曰我是鞞提醯國(guó)王之子名足飲食。報(bào)曰何故來(lái)此。王子即便以事具答近臣知已引至王所。白言大王。此是善生。王子名足飲食。其父立少?gòu)U長(zhǎng)出奔于此。王遂喚問(wèn)子。時(shí)王子具以緣白。王既聞已悲喜交集。歡喜慰喻廣賜封邑以女妻之。未經(jīng)多時(shí)生一男子。容儀可愛(ài)眾嘆希奇。誕生之日令王國(guó)中飲食易得。乃命宗親與其立字此是足食王子之胤。才生之后多足飲食。應(yīng)號(hào)此兒名多足食。王付八母令其瞻侍。后既長(zhǎng)大才藝遍通。足食王子尋便殞逝。妃常追悼悲不自勝。王見(jiàn)如是即便念曰。女人之性皆念丈夫我今宜可改醮大臣。并息隨去。既至被家歡懷得意。近大臣家有雞棲宿。相師見(jiàn)已作如是語(yǔ)。若其有人食此雞者當(dāng)?shù)脼橥酢４蟪悸勔巡粏?wèn)相師。便殺其雞謂其妻曰。汝可營(yíng)膳待我朝還。夫人即令烹煮。時(shí)多足食從學(xué)堂來(lái)不見(jiàn)其母。為饑所逼見(jiàn)有沸鐺。便作是念。我母未來(lái)。暫觀鐺內(nèi)有可食不。遂見(jiàn)雞頭即便截取以充小食。母既來(lái)至。問(wèn)言食未。答曰且食雞頭。母即與食令歸學(xué)所。大臣既至云我須食。夫人與肉不見(jiàn)雞頭即問(wèn)其故。答曰兒來(lái)食訖。臣作是念。為全食肉方得為王。為少亦得。既生疑念便于行路。訪問(wèn)相師見(jiàn)而告曰。仁于先時(shí)作如是記。若食雞肉便得為王。為當(dāng)全食。少食亦得。答曰雖不全食。食頭即得。若其有人已食雞頭。若殺彼人取頭食者亦得為王。大臣聞已便作是念�？蓺⒋藘喝☆^充食。若母不知此事難作。先當(dāng)問(wèn)母其意如何。后因語(yǔ)次戲問(wèn)妻曰。夫主與子欲誰(shuí)為王。其婦聞?wù)f遂生猜慮。作如是念。我今若道以子為王。此人即便棄擲于我。今時(shí)宜可順彼為言。答曰寧使夫主為王。此之女人聰明解慧豫審先機(jī)。云此大臣為雞頭故欲殺我子。今正是時(shí)須為防護(hù)�？晒苍ビ�(jì)勿使身危。即于屏處報(bào)其子曰。汝食雞頭。父欲相殺�？缮岽藝�(guó)向鞞提醯。彼即是汝祖宗舊處。親姻眷屬并悉現(xiàn)存。汝若至彼必受安樂(lè)。子聞告已俯仰辭母。往鞞提醯欲至彼城。于一樹(shù)下困乏而睡。于時(shí)求王身嬰重病因即命終。彼國(guó)舊法若未立嗣王。靈輿不出。王無(wú)后嗣不知立誰(shuí)。時(shí)諸群臣咸皆訪問(wèn)。誰(shuí)堪為主我今欲立。時(shí)大臣等于樹(shù)陰下。見(jiàn)彼丈夫瑰偉異常人間罕匹。日光雖度樹(shù)影不移。眾人共觀咸嘆希有。此善男子妙相端嚴(yán)更無(wú)過(guò)者。樹(shù)影留覆固是非凡�？捎|令寤。彼既覺(jué)已。問(wèn)諸人曰。何故相驚。答曰仁合為王故相覺(jué)耳。報(bào)曰覺(jué)王之法豈合如然。諸人問(wèn)曰。其法如何。答曰先奏美音漸令覺(jué)悟。群臣聞已作如是念。此非貧子定出高門。即共問(wèn)曰。仁住何方誰(shuí)家之子。

時(shí)彼王子年雖弱冠。壯氣先成如師子王。高聲爽亮自述祖宗。告諸人曰。我昔先主名曰善生。子號(hào)足飲食。我是其兒。名多足食。時(shí)六大臣聞是語(yǔ)已。皆生踴躍咸云。我等今者還得本王。盛備威儀廣陳音樂(lè)。千軍萬(wàn)眾從入城中。灌頂稱王化洽黎庶。舊多足食斯名遂隱。由宗重起號(hào)曰重興。年幼為王。諸臣見(jiàn)慢。所有敕令多不奉行。王于暇日出城游觀。聚落居人并皆存問(wèn)。此等是誰(shuí)所管封邑。答曰咸是某甲大臣所有。便生念曰。城邑聚落咸屬大臣。我雖是王但有宮闈及食而已。自余國(guó)產(chǎn)并皆無(wú)分。有乖國(guó)憲將如之何。時(shí)有天神知王所念�？罩懈嬖�。王不須憂。于此國(guó)中有一都處名曰滿財(cái)。城內(nèi)有人名曰圓滿。當(dāng)生一子號(hào)為大藥。成立之后與王共理。臨機(jī)制斷無(wú)遠(yuǎn)不伏。王極快樂(lè)垂拱安神。時(shí)王令使往滿財(cái)城。訪問(wèn)圓滿為有為無(wú)。若其有者應(yīng)觀彼妻為有娠不。使者受命即往尋求。見(jiàn)其夫主問(wèn)婦有娠。使還奏曰。是事非謬。彼婦懷娠。王既聞已即令使去。召圓滿來(lái)善言慰喻。即以此城賜為封邑。告曰汝婦有娠好須養(yǎng)護(hù)勿令傷損。月既滿已便誕一男。形貌端嚴(yán)世間無(wú)比。三七日后欲為立名。諸親議曰。未知此兒欲作何字。母便告曰。我抱宿疹。遍問(wèn)諸醫(yī)。雖進(jìn)湯藥竟無(wú)瘳損。及懷此子病苦即除。宜與孩兒名為大藥。母說(shuō)頌曰。

于諸患苦中大藥最為勝

此是藥中妙可名為大藥

后時(shí)其父肩擎大藥詣池澡浴。于其道上見(jiàn)有魚(yú)骨。謂是寶珠蹴之令出。大藥報(bào)曰。

見(jiàn)地有魚(yú)骨腳蹴謂真珠

自業(yè)不肯修強(qiáng)覓他遺寶

他所棄?mèng)~骨斯非是寶珠

豈有毗沙門棄珠于道上

父將大藥既至池已置于岸上脫衣入水。見(jiàn)白鶴鳥(niǎo)在荷葉上。便作是念。我取此鳥(niǎo)。即欲前就鳥(niǎo)遂高飛。大藥報(bào)曰。

鳥(niǎo)居荷葉上見(jiàn)父已高飛

無(wú)宜更近前欲取他生命

又于他日肩持大藥。往弶伽河方為洗浴。既至河所置兒岸上。脫衣入河有大銅缽隨流東下。時(shí)有白鵝蹲踞其上。父見(jiàn)生疑不知何物。顧問(wèn)其子。大藥報(bào)曰。

弶伽東注下銅缽隨流去

白鵝居在上斯非是余物

又于他日同前澡浴。持大藥去置于岸上。時(shí)有澡瓶及草隨流浮去鳥(niǎo)居其上。大藥同前以頌白父。是時(shí)大藥既漸齠年。與諸童子一處游戲。眾共議曰我等無(wú)主�？勺鸫笏帪橥酢４笏幜⒁褣�諸童子將為輔佐。從是之后朋黨日多。時(shí)有老婆羅門娶得少婦�？陀嗡�鄉(xiāng)隨路而去。時(shí)婆羅門行趣叢薄欲為便利。有一粗人來(lái)問(wèn)女曰。彼是汝父耶祖耶。女曰非父非祖乃是我夫。粗人報(bào)曰。汝無(wú)羞恥不愧友朋。于此世間美妙丈夫遍滿大地。豈可不見(jiàn)因何逐此老婆羅門。汝此容華虛令喪失。宜應(yīng)棄彼與我為妻。若彼老公來(lái)諍訟者。于大眾所引我為夫。其女受言。即與粗人隨路而去。時(shí)婆羅門就池洗已。覓婦不得登高四望。見(jiàn)人將去即便急走。至其婦所捉一手牽。時(shí)彼粗人亦牽一手。婆羅門曰。汝偷我婦。粗人曰。我能設(shè)誓。此是我妻元非汝歸。因生斗諍各相牽引。少年強(qiáng)力女被將去。時(shí)婆羅門自知無(wú)力。冀有相助行于曠野。大叫高聲云賊劫婦。是時(shí)大藥與諸童子戲野林中。聞彼大叫失婦之聲。時(shí)諸童子報(bào)大藥曰。仁既稱王有斯非理。叫云失婦。何不相救。大藥聞已。即令諸童子執(zhí)彼三人。問(wèn)言向爭(zhēng)何事。婆羅門曰。我老無(wú)力被賊劫婦。賊曰此人妄語(yǔ)實(shí)是我妻。大藥問(wèn)女。誰(shuí)是汝夫。彼便指賊此是我夫。是時(shí)大藥見(jiàn)婆羅門。椎胸懊惱自撲于地。即便伺察驗(yàn)彼真虛。問(wèn)少年曰。汝于何處將此婦來(lái)。答曰從妻舍來(lái)。問(wèn)曰有何飲食。答曰肉羹及飯加以清觴。大藥曰。若如是者我觀其食以辯真虛。即令以指抉口。竟無(wú)一物空見(jiàn)流涎。問(wèn)婆羅門曰。爾從何來(lái)。答曰從婦家來(lái)。所食何物。答曰。酪漿及餅。加以蘿菔。告言汝可吐出。即便抉出一如所言。大藥見(jiàn)已知少是賊。劫彼老妻。即與重杖。掘地為阱。埋之齊咽。以孔雀膽書(shū)其額上作如是字。諸有偷婦賊者準(zhǔn)此科罪。如是乃有偷牛羊等。數(shù)有五百皆悉同此而為治罰。

時(shí)重興王現(xiàn)有村城。皆被六臣之所控執(zhí)。王作是念。我今力弱將欲如何。遂憶大藥思與相見(jiàn)。不告諸臣整軍而出。往滿財(cái)城欲看大藥。途經(jīng)險(xiǎn)阻聞?dòng)写蠼斜橛^求覓不見(jiàn)有人。王之左右周旋顧察。見(jiàn)五百賊埋身出頭。即報(bào)王知讀其額字。云皆是賊。王見(jiàn)此事。問(wèn)言誰(shuí)苦楚汝。諸人答曰。此是大藥童子準(zhǔn)法而作。不罰無(wú)辜。王聞稱善。起悲愍心。遂便釋放。是時(shí)大藥及諸童子。聞王軍至隨處而住。時(shí)滿財(cái)城所有人眾。聞王欲至悉皆營(yíng)辦吉祥之物。金瓶持水幢蓋幡旗出城迎候。王慰問(wèn)已。問(wèn)言圓滿之子名曰大藥。今可速來(lái)。父白王曰。童子幼小未堪奉命。王曰可令前進(jìn)。父便引見(jiàn)。王見(jiàn)童子嘉其容儀雅麗兼有勇略之才。以其尚小不任委寄旦留付父回軍都邑。至本城已。作如是念。我今可試大藥童子智策才術(shù)。即令使往語(yǔ)圓滿曰汝可以砂挼繩長(zhǎng)一百肘速遣將來(lái)。圓滿聞敕極大驚怖。深懷憂惱作如是念。我自生來(lái)未曾聞見(jiàn)。如是之事。以砂作繩。憂惱而住。大藥見(jiàn)父問(wèn)曰。父何憂色。答曰我未曾聞如是之事。王從我索砂繩百肘。以此方便加罪于我。大藥報(bào)曰。使人何在。令我得見(jiàn)傳語(yǔ)奏王。父令使見(jiàn)。大藥報(bào)曰。仁當(dāng)為我奏大王曰。仄陋小臣寡聞少見(jiàn)。又無(wú)智策仰測(cè)天心。未審大王須何色繩。王處帝都朝多[仁-二+(隹/乃)]又。請(qǐng)垂一肘以樣示人。非直百肘短繩千尋亦應(yīng)可辦。使去白王具陳其事。王曰此是父說(shuō)為子言乎。對(duì)曰是大藥語(yǔ)。王既聞已生希有心。憶彼天神所言是實(shí)。當(dāng)令我國(guó)霸王可期。

后于異時(shí)王復(fù)令使往彼城中。遣其作飯熟可將來(lái)。又告曰。其谷不得臼內(nèi)舂搗。亦不令一粒米碎。不居室內(nèi)不在于外。烝煮之時(shí)非火非無(wú)火。將飯來(lái)時(shí)不行于道不于非道。不得步涉亦不乘騎。勿令見(jiàn)日復(fù)不在陰。擎飯之人非男非女。使持王命至滿財(cái)城。便命圓滿共相慰問(wèn)。具以王教告彼令知。聞更驚惶憂惱而住。大藥見(jiàn)憂。進(jìn)白父曰。何故憂色。父遂具告。大藥曰此不足憂我當(dāng)盡辦。即取稻谷多集諸人。令一一粒以指捻糠。米無(wú)有碎。既辦得米。便求煮處。即于門外檐下安釜煮之。上赫日光傍以火炙。其飯便熟持飯去時(shí)。告使者曰。汝可一足履道一足踐荒。所持飯器置于頂上。蓋疏布傘非日非陰。一足著鞋一足徒跣。此即非步非乘。使用閹人便是非男非女。持飯至已進(jìn)入奉王。王問(wèn)使者。彼皆具答。王聞大喜。是誰(shuí)所為。答是大藥。王極驚嗟。謂使者曰。大藥謀略深遠(yuǎn)。有大智慧善閑法式。觀其計(jì)策實(shí)為王佐之才。

后于異時(shí)復(fù)令使去。報(bào)圓滿曰。我須園苑。林池具足花果茂盛�？伤賹�來(lái)。使至彼已具陳其事。圓滿憂惱此事難為。園苑無(wú)情不可移轉(zhuǎn)。欲令持去豈可得乎。大藥見(jiàn)憂。如前問(wèn)答。父曰寧得不憂。王索園池如何將去。大藥曰。父不須憂。我皆為辦令王歡喜。即報(bào)使曰。

既奉王命敢不遵行。但為此處園池長(zhǎng)自荒野。進(jìn)止法式皆未諳知。若至都城恐有輕觸。伏愿大王降一小園。暫來(lái)相引隨后而去。此事可成。使還具奏。王曰是誰(shuí)之言。答言大藥。王倍驚嘆實(shí)為希有。

后于異時(shí)復(fù)令使去。送特牛五百令彼養(yǎng)飼。專供乳酪勿令事闕。使至具報(bào)。圓滿憂惶。大藥見(jiàn)父同前問(wèn)答。父曰寧得不憂。王遣特牛令供乳酪。既求非所。得之無(wú)由。若不遵王命致招重罰。大藥曰。請(qǐng)父勿憂我思其計(jì)。令王聞已不征乳酪。即召父子二人具教其事。汝向王城伺王出時(shí)。相去非遠(yuǎn)以大木盂系于父腹。上以裙覆宛轉(zhuǎn)于地啼哭呻吟。汝以香花告諸天眾。于十方處咸請(qǐng)護(hù)持。愿令我父產(chǎn)生安隱。既受教已父子相隨。至王都處見(jiàn)王欲出。去之不遠(yuǎn)如所教事。次第皆作。子啼出聲告四天王曰。愿降慈悲。得令我父產(chǎn)生安隱。王聞其聲。令使往問(wèn)。何故出聲。使見(jiàn)一人宛轉(zhuǎn)于地。其腹甚大號(hào)叫出聲。子以香花告諸天眾。使人問(wèn)曰。汝何所為。答曰我父欲產(chǎn)不能安隱。為此悲啼請(qǐng)?zhí)鞊碜o(hù)。使回白王。王喚父子問(wèn)作何事。即具報(bào)王。我父欲產(chǎn)不能得出。是以悲啼。王聞笑曰。我未曾聞?wù)煞蛏�子。其子白曰。誠(chéng)如王言。王知丈夫不合產(chǎn)孕。何故付五百特牛。令彼圓滿供于乳酪。王頗曾聞特牛生子。既無(wú)兒子乳酪何來(lái)。王笑言曰。是誰(shuí)之計(jì)。使曰皆是大藥。王嗟其智。

后于異時(shí)王與大臣共相議曰。大藥多知少有儔類。更以余事試察精神。即送一騾令圓滿養(yǎng)護(hù)。勿以韁系不置室中。不餧刈草隨處而放。使到彼城。騾付圓滿。具告其事。汝應(yīng)善養(yǎng)勿令損失。如不依教當(dāng)罪汝身。圓滿聞已憂箭射心。作如是念。此之難事。天無(wú)奈何。況當(dāng)人也。大藥見(jiàn)父問(wèn)答同前。報(bào)曰父不須憂我皆為作。即于晝?nèi)仗镏蟹拍烈故杖胝�。于迥露處既無(wú)韁絆其事難為。專勒二十一人夜中看守。一足之下各配五人。一人乘之更遞掌執(zhí)終而復(fù)始。王令人密察如何看守。使報(bào)其事。王曰若如是者騾無(wú)走路如何加罪。大臣曰可敕乘者。于夜睡時(shí)乘騾潛遁。勿使人知彼皆隨作。諸防守者至天曉已。報(bào)圓滿言騾已失矣。既聞告已恐喪形命憂惱燒心。大藥知已作如是念。如稍寬縱設(shè)計(jì)可成。臨急相迫情懷恐懼。告其父曰。略有一計(jì)為之稍難。若父不憚羞慚當(dāng)希免罪。父曰。但令免死余復(fù)何辭。大藥即便剃父頭發(fā)以為七道。仍以青黃赤白彩色涂身。令乘一驢往至都邑。唱大音聲云。大藥今至并將父來(lái)。剪飾形儀誠(chéng)是奇異。時(shí)王大臣聞斯說(shuō)已共作是語(yǔ)。大藥遠(yuǎn)來(lái)此為善事。然辱其父有點(diǎn)憲章。王及諸人皆出城外。共迎大藥觀其所作為實(shí)為虛。王及城人觀知是實(shí)。于時(shí)大臣遂白王曰。如何大王先作是語(yǔ)。大藥聰慧智策過(guò)人。觀此所為一何鄙賤。王問(wèn)大藥曰。何故汝今令父毀辱以至于此答言。大王今以為榮不知其辱。臣有眾多善巧智慧。今以此事供養(yǎng)于父。王曰。汝智與父孰為優(yōu)劣。答曰。我勝。王曰。我不曾聞子勝于父。子從父生養(yǎng)育勞倦。以此而言父勝于子。大藥曰。惟王審察父子誰(shuí)賢。王與大臣俱言父勝。大藥前進(jìn)稽首白言。大王前令養(yǎng)騾遂便逃失。此驢乃是騾父理勝于兒。愿王招領(lǐng)勿為重責(zé)。王及大臣聞是語(yǔ)已。嗟奇計(jì)智絕代希有。王極歡喜遂即廣施盛禮拜為大臣。所有國(guó)事皆委裁決聲譽(yù)日聞庶事明察遠(yuǎn)近委信莫不歌戴。

時(shí)有婆羅門早閑書(shū)論。為娶妻故多用財(cái)賄。未久之間作如是念。我為娶妻多有所費(fèi)令我宅內(nèi)財(cái)物空虛獨(dú)守貧居豈能存濟(jì)。遂向他處自炫己技。求覓珍財(cái)?shù)梦灏俳疱X持以還舍。既至村側(cè)作如是念。我婦少年顏容美麗。與之離別已歷多時(shí)。室無(wú)男子任情所作。寧知彼意可委信不。我此金錢不宜持入。于曛黃后遂往空林。多根樹(shù)下穿地埋舉便之故宅。其妻先與外人私通名曰善聽(tīng)。于此夜中盛設(shè)芳饌食已同居。時(shí)婆羅門既至宅所扣門而喚。妻遙問(wèn)曰。汝是何人。答曰。我是某甲婦聞其名遂藏善聽(tīng)于臥床下。即去開(kāi)門詐現(xiàn)喜相。引之令入共至房中。為設(shè)余饌令其飽滿食已便念豈非此婦與外私通。因何夜中有斯美食。其夫性直問(wèn)言。賢首今非好日復(fù)無(wú)節(jié)會(huì)。因何得有此上食耶。答曰。近于夢(mèng)中有天告我汝夫欲至。為此我知作食相待。夫曰。我誠(chéng)有福方欲至舍天遂告知。食已同寢各問(wèn)安不。婦曰。君離我去年月已深。求覓財(cái)錢有所得不。答曰。薄有所得。婦遂陰言意告床下。云我善聽(tīng)須知其數(shù)。問(wèn)曰。得幾許來(lái)。答得五百金錢。婦曰。安在何處而不告我。答曰。且自安隱明日將來(lái)。婦曰。我與君身事同一體。何須隱避而不告知。彼性愚直答曰。安在城外。云我善聽(tīng)須知處所。問(wèn)在何處。答曰。在某林中多根樹(shù)下。婦曰。圣子行路辛苦且當(dāng)安寢。知其睡已作如是語(yǔ)。善聽(tīng)聞?wù)呖伤贋橹�。即從床出向多根�?shù)下。取得金錢持還本宅。其婆羅門既至天曉。往藏錢處唯見(jiàn)空坑一無(wú)所睹。即自拍頭椎胸大哭還向宅中。諸有親屬及余知識(shí)。共來(lái)問(wèn)曰。何故憂悲。答曰。我久經(jīng)求非常辛苦。得金錢五百遂于昨日曛黃之后。既絕人行藏某樹(shù)下歸舍而宿。今來(lái)欲取被賊將去。諸人報(bào)曰。此之委曲余不能知。汝今可問(wèn)大藥。彼有智略超絕諸人。汝若歸投錢應(yīng)還得。自余方便非我等知。時(shí)婆羅門行啼泣淚。至大藥所共相問(wèn)訊。即以前事而告大藥。彼便問(wèn)曰。仁豈向人說(shuō)耶。時(shí)婆羅門悉皆具告。大藥念曰。其婦必與外人交通作斯非理。即便安慰婆羅門曰。且可忍心勿生憂惱。所失之物當(dāng)為尋求。問(wèn)曰。仁家頗有犬不。答言有。今可歸舍報(bào)其婦曰。我先于大自在天像前作如是愿我若平安得歸故第者。當(dāng)請(qǐng)八婆羅門為設(shè)供養(yǎng)。爾延其四我請(qǐng)四人婆羅門。既報(bào)婦已還至大藥所報(bào)言已作。大藥曰。八人來(lái)時(shí)�？捎谖疑釋⒁蝗巳チ钭￠T前。諸人入時(shí)令其瞻察。告其人曰。汝可觀彼八婆羅門。何者狗見(jiàn)逆面而吠。何者弭耳掉尾向前。見(jiàn)此相時(shí)爾當(dāng)記憶。可令其婦自行飲食。觀于誰(shuí)處衰盼言笑。使受教已即往其家在門而立。所謂八人次第令入狗見(jiàn)皆吠。唯于善聽(tīng)弭耳前迎。嘔嘔作聲掉尾而喜。是時(shí)使人記識(shí)善聽(tīng)。次于食時(shí)其婦行食。于善聽(tīng)處揚(yáng)眉共笑有異余人。使還以事具告大藥。大藥聞已即便彈指。奇哉此人果偷他物遂令使者喚善聽(tīng)來(lái)而責(zé)之曰。豈婆羅門有如是法。他人之物竊作己財(cái)。汝所取者即應(yīng)還彼。答曰。敢為重誓不取他財(cái)。是時(shí)大藥告使者曰。此是惡人可禁于獄。隨常國(guó)法重加苦楚。彼聞苦語(yǔ)便大驚怖。白言。大臣愿見(jiàn)救護(hù)。我當(dāng)還物即取金錢。封元未開(kāi)付與大藥。便以本物還婆羅門。彼得歡喜作如是念。我年衰老還得本錢者。并是大藥之力。我今宜可重報(bào)其恩。即減半錢持奉大藥。大藥受已還卻分付。告曰。我務(wù)濟(jì)人。寧求自利。于時(shí)國(guó)中善名流布。王及諸臣寮庶之類。既聞知已作如是語(yǔ)。我等有福感此勝人。共相保護(hù)不令枉橫輒有侵欺。

時(shí)有一人因向他方還來(lái)舊所在其城外池邊歇息。于皮袋中取麨而食。忘不系口余處旋行。時(shí)有毒蛇入于糗內(nèi)。其人既至不審觀察系袋持歸。于城門外路逢相師。告言。男子我觀汝貌命在須臾。其人雖聞不將為慮。去之稍遠(yuǎn)悔不征尋。便作是念。我今宜去。先問(wèn)大藥。然后歸家。彼多智策能為我決。并持糗袋至大藥所具陳其事。大藥念曰。豈非袋內(nèi)有惡毒蛇。故彼相師作如是語(yǔ)。于眾人前即令置袋于地以杖抉開(kāi)。有大毒蛇從中而出。張鱗吐毒躑身而去。諸人見(jiàn)已共嘆希奇。